проявлять глубокую и свободную от критики любовь к миру, существует. Но разве она предопределена?
Сам Гунаратана, как, возможно, и вся философия Випассаны, с завидным постоянством романтизирует людей и отношения между ними. Даже проникнув в «настоящую» суть вещей, которая, как неоднократно подчеркивает Гунаратана, многогранна и трудноуловима, человек может в силу своей природы продолжать выбирать как «благоприятные», так и «неблагоприятные» реакции на мир. При этом идти хорошим путем вы не должны. А значит, прозрение, полученное посредством Випассаны, может быть полезным. Но отнюдь не должно.
Гунаратана пишет, что благодаря Випассане вы «приходите к прямому познаванию вещей такими, каковы они есть в действительности, без предвзятости и без иллюзии». Так ли это? Еще пару веков назад Иммануил Кант говорил о том, что даже если вещь существует «как она есть», то у нас нет способов познать ее как «вещь-в-себе». Философы-постмодернисты прошлого столетия были настроены не менее скептически. В отличие от них у Гунаратаны, кажется, есть знание об истинной (и неизменной) природе вещей. Но как он и другие приверженцы Випассаны могут быть в этом уверены?
«В буддийской медитации налицо три неразрывно связанные между собой составные части: нравственное поведение, сосредоточенность и мудрость». Сказано неплохо. Но что, если эти факторы в медитацию Випассаны привносите вы сами? И если вы попытаетесь наполнить ее чем-то другим, например безнравственностью, то из медитации, скорее всего, ничего не выйдет. Если я прав, то построение медитации прозрения на чем-то вроде безнравственности не приведет вас к безусловному принятию других и, возможно, даже себя. БПД и БСП работают, потому что они в целом основаны на морали, которая, по сути, обозначает систему ценностей, принятую в той или иной социальной группе. А значит, чтобы добиться БПД и БСП, вы начинаете с того, что определяете границы дозволенного, но Гунаратана не говорит об этом ни слова.
Вы должны «видеть всю ситуацию в целом, оценивать ее объективно, придавая одинаковое значение как собственным нуждам, так и нуждам других людей». Здесь какой-то подвох. Чью точку зрения можно признать эталоном объективности? Каждый человек видит ситуацию со своего ракурса.
Тем не менее Гунаратана затрагивает очень важный момент. Как он справедливо замечает, взгляды любого человека эгоцентричны и предвзяты. Они не бывают полностью беспристрастными, но могут быть менее предвзятыми и более объективными. Крайне желательно, чтобы так и было. Но Гунаратана путает желательное и надлежащее.
Было бы желательно отдавать приоритет своим интересам (в рамках разумного), но при этом не гнаться за своими целями с обсессивно-компульсивной одержимостью и не игнорировать законные преференции окружающих. Другими словами, пытаться признать, что интересы каждого из нас не являются единственно «хорошими» и «законными» (если только мы не хотим провести остаток дней в одиночестве).
Впрочем, то, что желательно для вас, не будет таковым для всех остальных. Обратное было бы «объективно», но так не бывает. Итак, нельзя придавать равное значение и своим, и чужим интересам. Но можно «объективно» признавать некоторую важность как первых, так и вторых. Такой подход, как я уже упоминал в этой книге, дает нам ряд преимуществ, в том числе мирное сосуществование. Вы, как и предписывает Випассана, стараетесь изо всех сил со всеми жить дружно, но все равно часто отдаете приоритет своим желаниям, даже если они очевидно не учитывают интересы других. При этом время от времени вы принимаете решение не удовлетворять свои желания и таким образом достигаете безусловного принятия других в хорошей (пусть и не совершенной) степени.
Многие проблемы, связанные с вышеперечисленным, можно решить с помощью теории РЭПТ о желаниях и потребностях. Если вы хотите что-то получить, то чаще всего это просто позыв, а не крайняя необходимость. Даже если речь идет о пище, когда вы хотите есть, она вам нужна, чтобы не умереть с голоду, но не для того, чтобы жить. Желания – это всего лишь нечто недостающее, но не вопрос жизни и смерти. Отсутствие еды может причинять неудобство и беспокойство. Но не больше!
Если у вас получится не только прозреть в этом отношении, но и принять такое положение вещей, то вы без проблем сможете вести жизнь, лишенную сожалений. Я не хочу сказать, что вы непременно станете счастливым, но спокойствия и умиротворения в вашей жизни будет больше. Вы сможете по своей воле выбирать БСП и БПЖ – и я сомневаюсь, что вам для этого будет нужно медитировать.
«…Сострадание означает, что вы автоматически воздерживаетесь от любой мысли, любого слова или поступка, которые могли бы повредить вам самим или другим людям». Да, но только после того, как вы сознательно решаете проявлять сострадание и поступаете так достаточно долго – как это, по всей видимости, делает Далай-лама. Но ведь то же самое происходит со многими людьми, которые не медитируют. Как я пишу во всех своих последних книгах, такая форма принятия себя и жизни является главной целью РЭПТ – не важно, медитируете вы или нет. Есть несколько философских подходов к тому, как достичь БСП и БПЖ, например техники прощения Энрайта и Фитцгиббона (2000). Какая из этих систем дает лучшие результаты в сочетании с медитацией и без нее, еще предстоит выяснить.
«Принимайте все, что возникает. Принимайте свои чувства, даже те, испытывать которые вам не хотелось бы». Именно так должно выглядеть настоящее принятие. Если бы приверженцы Випассаны на самом деле следовали этому правилу, то ее можно было бы считать удивительно полезным инструментом. Но действительно ли они готовы принять все ограничения и недостатки этой медитации? Особенно то, что касается навязываемого ею сверхоптимизма?
Прозрение Випассаны – что, надеюсь, видно из моих вопросов – построено на допущении основополагающих истин, которые выглядят, мягко говоря, сомнительно и не могут быть доказаны. Они кажутся привлекательными, но, так ли они «хороши» на деле, можно выяснить, только постоянно пытаясь применить их на практике. Чем больше попыток в течение длительного времени будет сделано, тем больше оснований утверждать их эффективность.
Я вовсе не возражаю против целей медитации Випассаны и, наоборот, их полностью поддерживаю. Но я ставлю под сомнение то, что истинность этих целей не требует доказательств. Больше того, я ставлю под сомнение неоспоримость любых целей. В контексте той или иной ситуации одни цели могут оказаться ложными, а другие – эффективными. Но делает ли это последние непреложной истиной на все времена? Не думаю.
Гунаратана говорит об опасностях, которые таит в себе условная самооценка, в частности о гордости, зависти и ревности. Эта «привычка ума», по его мнению, ведет к «…отрыву от действительности, к непониманию между людьми, к недоброжелательности». Верно. Но вместо того, чтобы пойти до конца и прийти к философии полного принятия других (как это делает РЭПТ), он советует медитирующему сосредоточивать «свое внимание на тех факторах, которые являются всеобщими, на тех вещах, которые сблизят его с другими людьми».
Однако такой подход сработает лишь в том случае, если вы будете сосредоточивать свое внимание на тех факторах, которые являются не только всеобщими, но и хорошими, например на любви, дружбе и безусловном принятия. Так, как это делает Далай-лама. Ведь всеобщие факторы могут быть и «плохими» – будь то соперничество, зависть, ненависть, алчность и т. д. Выходит, медитирующий должен останавливать свой выбор на тех всеобщих факторах, которые идут на благо общества и не приводят к вражде. Я, безусловно, согласен с тем, что, несмотря на все очевидные трудности, такое возможно. Но для того чтобы сделать такой решающий выбор, нужна воля. Гунаратана начинает медитацию с установки этих «хороших» целей и направляет ее на их достижение. Замечательно! Но и для этого нужно принять решение. Медитация сама по себе не приведет к этим целям. Но если задать ей «правильное» направление, то она может помочь.
«Опытным практикам медитации удается отводить для практики три или даже четыре часа в день». Каждый день и до конца жизни? Не слишком ли много времени для медитации? Не лучше ли потратить его на что-то другое? Где доказательства того, что такая продолжительная медитация того стоит? В какой-то степени она может быть весьма полезной. Но в какой?
«Не важно, что вызывает у вас страх, – внимательность исцелит его». Не совсем так. Боязнь высоты или терроризма может быть вполне реальной. Лучше научиться ей противостоять, не избавляясь от этого страха полностью. Боязнь страха как такового происходит из убеждения: «Я не должен бояться никогда и ничего». Справиться с ней можно с помощью установки: «В страхе перед террором нет ничего хорошего, но мне лучше принять его и быть осмотрительным».
«Мысли, к которым мы привязаны, ядовиты». Яд – это не мысль сама по себе, но привязанность к ней. Привязанность (или сверхпривязанность) приводит к одержимости и происходит из убеждения: «Поскольку любовь и успех – это хорошо, то я всегда и во всем должен преуспевать и быть любимым». Как мы уже обсуждали, желание вопреки разуму трансформируется в нужду – и медитация Випассаны этому открыто противостоит. В этом заключается ее великая сила.
«Положительные привязанности, как и отрицательные, удерживают вас, не давая избавиться от грязи, и в этом не приходится сомневаться». Да, если они проявляются в виде потребности и непреодолимой тяги. Компульсивность полностью меняет восприятие жизни и завышает планку требовательности ко всему, что происходит. И только достигнув осознанности, вы начинаете понимать, что хорошая сигара – это просто сигара, а хороший секс – это просто секс.