Потерпев неудачу в попытке переустроить на протестантский манер всю Элладскую церковь, миссионеры отошли от столь амбициозных задач и в 1874 г. основали в Афинах относительно малочисленную Элладскую евангельскую церковь с отделениями в других городах Греции. Однако их пропагандистская деятельность, хотя и не дала желаемого результата, все же принесла определенные плоды. Протестантизм получил влияние в церковной музыке, храмовой архитектуре и богословии. Воздействие протестантизма на религиозные приоритеты части греческого народа привело к распространению пиетизма (приоритета этики над догматом), отрыву от традиционного центра православной духовной жизни (монастырей) и изменению социального поведения людей (светский этикет вытеснил непосредственность) [730].
Посредством учебных заведений «христианская культура» Запада передалась греческой молодежи, которая в середине XIX в. столетия взяла на себя политическое руководство страной и ее духовное окормление.
Священники и политики, вышедшие из «миссионерских школ», в той или иной степени несли на себе печать протестантской идеологии и вольно или невольно способствовали усилению попыток отрыва греческого общества от православной традиции. Тесная связь клира и народа, много веков существовавшая на Балканах, была в значительной степени утрачена: иерархия дискредитировала себя соглашательством с властями и готовностью исполнять роль государственных чиновников; уровень приходского клира упал из-за нехватки учебных заведений для его подготовки; монашество подверглось секуляризации, вследствие чего еще больше ослабели нити, связывавшие греков с их византийским прошлым.
Представители модернистских кругов стали апологетами серьезных изменений в жизни Греческой церкви[731]. Они полагали, что она является «отсталой» и должна быть модернизирована в соответствии с «духом времени»[732]. Большинство из них выступало за уменьшение продолжительности богослужения, перевод Евангелия на народный язык, а также за литургическую реформу[733]. Также планировалось отменить посты, сделать акцент на проповеди вместо молитвы, упразднить монашество, создать церковные рабочие общества и профсоюзы[734].
Рафинированные «просвещенные» и культурные высшие слои презирали защищавших неприкосновенность православной традиции «темных провинциалов». В городах Греции культивировалась мода на все западное, а «культурное» становилось синонимом «технологичного» и «по-европейски образованного».
В начале XX в. в Греции, активно происходил процесс секуляризации мировоззрения и образа жизни городских жителей. В связи с массовым притоком населения из деревни в города (прежде всего, в столицу) имела место индивидуализация религиозного сознания и, как следствие, религиозных потребностей. Для восполнения естественной потребности в коллективных формах существования и консолидации в массовом порядке возникали христианские организации, клубы и содружества.
Объединения по конфессиональному принципу служили для «новых горожан», потерявших связь с родными местами, заменой общинной и приходской жизни. Они помогали адаптироваться в городе и давали своим членам привкус некоей «избранности», принадлежности к особой касте «просвещенных» и «истинных» христиан[735].
Первая половина XX в. стала для Греции временем господства внецерковных организаций[736]. Их создатели исходили из лучших побуждений и хотели «обновить православие и очистить Церковь». При этом, по мнению ряда исследователей (в том числе ведущего специалиста по истории греческих внецерковных организаций Кристофа Мачевски), история внецерковных обществ содержит прямые параллели с развитием движения европейской Реформации XVI в., и раскола в Греции не произошло лишь потому, что адепты церковного обновления не предлагали никаких догматических нововведений.
Во внецерковных организациях витал западный миссионерский дух, сочетавшийся с морализаторством и культом личного благочестия. В основу их идеологии легли этицизм и морализм ради морализма. Кроме того, внецерковными обществами был усвоен протестантский принцип частной веры, вытеснивший православную идею соборности. Одним из основных пунктов подобного подхода стал тезис о «священническом достоинстве» мирян[737].
В разной степент элементы протестантского влияния присутствовали в идеологии и практике практически всех греческих внецерковных обществ.
В «Синаксисе пресвитеров», основанном в конце XIX в. представителями белого духовенства Афин и Пирея, основной целью декларировалось создание воскресных школ — прямой кальки протестантских Sunday’s Schools. При этом организация отличалась антимонашеским настроем, не принимая в свои ряды представителей черного духовенства[738].
Преемником «Синаксиса пресвитеров» стало общество «Православные христианские союзы юношей, женщин и девушек», основанное в 1922 г. иереем Марком Тсактсанисом под влиянием протестантских «воскресных школ». Из-за исключительного внимания к Библии и дистанцирования от официальной Церкви о. Тсактсанис был обвинен в использовании «протестантских методов» и вынужден был свернуть свою деятельность.
Организации «Христианский союз юношей» и «Христианский союз девушек» начали действовать в Греции в межвоенный период и представляли собой филиалы международных обществ, основанных в Англии и финансируемых из США[739]. Большинство руководитедей греческих отделений были американцами и все без исключения — мирянами, а не священниками.
Взяв за образец католические и протестантские движения, группа греческих богословов во главе с профессором Панайотисом Братсиотисом основала «Христианский социальный союз»[740], ставивший своей целью распространение «нравственных и социальных начал справедливости, солидарности и любви согласно духу христианского учения» и противодействие социалистической пропаганде.
Крупнейшее внецерковное общество — содружество богословов «Зои́» («Жизнь») основал в 1907 г. священник Евсевий Матфопулос (1849–1929). Его деятельность стала примером и образцом, на который ориентировались создатели других подобных обществ.
Расцвет «Зои» пришелся на время работы в этом обществе архимандрита Серафима Папакостаса, возглавлявшего организацию в 1927–1954 гг. Официальный печатный орган «Жизни» выходил в этот период еженедельно тиражом 165 тыс. экз. «Зои» отличалась поистине «немецкой» дисциплиной, что позволило организации основать свои отделения едва ли не в каждом греческом городе и деревне.
Скопированные с аналогичных учебных заведений Англии и Франции, греческие «катехизаторские школы» не были изобретением «Зои», однако именно «содружеству богословов» принадлежала наиболее масштабная реализация этой идеи. Начав с семи школ в 1926 г., к 1958 г. «Жизнь» имела в своем распоряжении 2216 школ с 147 740 учениками в Греции и 139 школ с 7747 учениками на Кипре. Были также созданы «Союз родителей», «Общество христианских матерей», объединение студентов и другие подобные организации[741]. Все они издавали периодику и книги более чем стотысячными тиражами[742]. По всей Греции распространилась сеть типографий, библиотек и дешевых книжных магазинов.
Родство «Жизни» с протестантской идеологией подтверждает и то обстоятельство, что среди выпускаемой организацией литературы значительную часть составили переиздания трудов английских и иных протестантских миссионеров, действовавших в Греции в XIX в.[743]
В наибольшей степени отход «Зои» от православного предания был заметен в негативном отношении к монашеству[744]. Жизнь инока в представлении организации должна была стать не исихастски, а миссионерски ориентированной. Молитва рассматривалась как недостаточная форма служения миру, декларировалась необходимость практической миссии и материального приношения человечеству.
Другим столпом программы «Зои» была богослужебная реформа, предлагавшая ряд нетипичных для православия нововведений, во многом сближавших его с протестантской традицией:
— утверждалась необходимость сидеть во время литургии ради концентрации внимания;
— предлагалось гласное (громкое) чтение «тайных молитв» священником;
— на воскресном богослужении во время возношения Св. Даров совершалось коленопреклонение (по западному образцу);
— перед евхаристическим каноном (после чтения Евангелия) литургия прерывалась проповедью[745], которая, как и у протестантов, становилась центральным элементом богослужения.
«Зои» основывала всю свою катехизаторскую работу исключительно на Священном Писании, реализуя протестантский принцип Sola scriptura[746]. В воскресных школах и в перерывах между службами активно использовались католические и протестантские песни[747].
На первый взгляд «Зои» отличало от протестантизма подчеркивание значения церковного Предания. Однако св. отцы рассматривались «братством богословов» лишь как эталон для формирования «христианских личностей». Акцент делался на их внешних добродетелях и человеческих достижениях, а их богословско-аскетические заслуги и роль в формировании христианской догматики были обойдены вниманием.