лава 7Затишье перед бурей
Царь Феодор Иоаннович и Крест на русском гербе
Сын Ивана Грозного, в народе названный Федором Блаженным и «освятованным» царем. На царе Феодоре прервалась династия Рюриковичей, потомства у него не было. В истории Феодор остался с репутацией человека будто бы отстраненного от государства и политики, созданного больше для кельи, нежели для трона.
Как это похоже на то, что писали и говорили о последнем Романове – царе Николае II. Что и тот будто бы больше занимался перепиской с любимой женой, охотой и ведением дневника. Но почему-то при Николае II Россия достигла пика своего могущества и развития.
Так и 14 лет правления царя Феодора Иоанновича стали благостной передышкой перед предстоящей Смутой, отметились большими и почему-то незамеченными достижениями.
«Слабовольный» или, как писал Костомаров, «слабоумный» царь погасил черемисские бунты, создал по южным и юго-восточным границам страны мощные сторожевые города (Царицын, Воронеж, Ливны, Самара, Саратов, Белгород). Царев город на Кок-шайке – будущий Царевококшайск, нынешний – Йошкар-Ола[13].
Вокруг Смоленска начала расти крепостная стена – одно из самых грандиозных архитектурных сооружений допетровской Руси, ее впоследствии стали называть «каменным ожерельем Земли Русской». Части ее целы и теперь.
Феодор успешно провел русско-шведскую войну 1590–1595 годов, вернув России Ям, Копорье, Ивангород, Корелы – это был русский реванш за унижения Ливонской войны. Он отразил последнее мощнейшее нашествие крымчаков на Москву (и кстати, во время вторжения не покинул Москву, как делали другие цари), окружил столицу мощнейшими стенами Белого города. При нем была отлита Царь-пушка, «чудо света». И при нем в России появился наконец свой независимый патриарх. Ведь до того всех наших первосвятителей назначал Константинопольский патриархат.
Кроме того, царь Феодор продолжал дело своего отца – сопротивлялся мощнейшей змеиной боярской оппозиции, которая вела свои игры за власть. В частности, потребовала от царя развода с его женой – Ириной Годуновой, потому что та не могла забеременеть наследником.
С заговорщиками, кстати, этот «слабовольный» царь расправлялся довольно жестко. Может быть, поэтому некоторые из них позаботились о его сомнительной репутации в истории?
Но в чем правда о Феодоре? И почему в его фигуре живо отлился парадокс русской власти?
Летописец о нем написал: «Господь возлюбил царево смирение» – и здесь ключ к пониманию русского благоденствия при царе Феодоре. Наделенный даром горячей молитвы и многими другими дарами от Бога, царь, как Божий помазанник и предстоятель за свой народ перед Богом, горячо молился за Россию и своих людей. Перед Богом царь – первый из народа. И его личное благочестие может оправдать весь народ. Это закон! Так и теперь.
Именно в этом, XVI, веке, сакральная связь царя и народа осознается со всей ясностью. Именно на фигурах этого века – Иване Грозном, царе Феодоре, Борисе Годунове – будут исследовать парадокс русской власти в будущем. Пушкинский «Борис Годунов» ведь ровно об этом – почему важно именно царю соблюдать нравственные законы. А пьеса Толстого «Царь Феодор Иоаннович», которой открывался революционный МХТ в 1898 году? Станиславский писал:
«…здесь главное действующее лицо – народ, страдающий народ… И страшно добрый, желающий ему добра царь. Но доброта не годится, – вот ощущение от пьесы».
Да, легко обвинить в бедах власть. Сложнее увидеть, что главное действующее лицо истории – народ. Есть странный духовный закон, но он работает железно. Перед падением в бездны смут народу посылается лучший государь. Потому что за виновных должен пострадать невинный – это закон Божией любви, который сильнее всего воплотился в истории Христа. Потому что только невинный может оправдать виновных страданием за них. Закон Жертвы – главный закон мира.
Так будет в XX веке с царем Николаем II: поставленный на трон, он восходил на Голгофу, потому что смятение умов уже достигало своего пика, в России все шло к революции, ее было не остановить – и тогда лучший из Романовых гибнет за народ, который оказался недостоин такого царя. Так было и теперь, с царем Феодором Иоанновичем. Перед колоссальной смутой Россию удерживает святой человек.
А царь Феодор действительно святой. Как и Николай II. И хотя царь Феодор канонизирован не был, патриарх написал его житие. Свидетели ухода царя из жизни говорили о невероятном благоухании, установившемся в палате царя в час его смерти 7 января 1598 года, – это признак святости.
Промыслительно, что как царю Феодору, так и царю Николаю II Господь не давал наследников, способных править. Единственным горячо вымоленным ребенком царя Феодора была дочка, Феодосия. Она умерла на девятом месяце жизни. А у царя Николая был долгожданный царевич Алексей, больной неизлечимой болезнью, едва ли совместимой с управлением государством.
И все же «семя праведника благословится», это касается не только детей, но и благих дел – по сути, духовных детищ. После Феодора Иоанновича построенные им (или в честь него) святыни пережили десятки русских смут, войн и потрясений. Храм Малое Вознесение в Москве – домовая церковь царя (там при входе его фреска); храм в честь св. Феодора Стратилата – в женском Феодоровском монастыре в Переславле-Залесском; Донской монастырь в Москве и многие другие. Говорит ли это о том, что царь до сих пор молится за эти свои особо любимые места и хранит их? Многие из них восставали буквально из пепла. Например, женский Зачатьевский монастырь в Москве, основанный царем Феодором и царицей Ириной в надежде зачать ребенка. Вскоре и впрямь у них родилась дочка.
О царице Ирине стоит сказать особо. Потому что здесь опять прослеживается аналогия с последним царем из Романовых.
Царь Феодор искренне любил свою жену. Как искренне любил свою Александру Феодоровну царь Николай. В 1575 году Ирина стала женой царевича Феодора без традиционного царского смотра невест – по любви! В честь нее назван нынешний московский район Царицыно, и, полагают, город Царицын на Волге. Царица Ирина много участвовала в общественно-политической жизни страны. Не в этом ли обвиняли царицу Александру думские глашатаи в начале XX века? Ирина принимала иностранных послов, участвовала в заседаниях Боярской думы, есть документы, где ее подпись поставлена рядом с подписью царя Феодора. Ирина принимала константинопольского патриарха и немало сделала, чтобы в России появился свой независимый патриарх. В 1587 году против Ирины возник боярский заговор. Все объяснимо.
Сохранилось немало икон, на которых св. Феодор Стратилат рядом со св. Ириной. Одна из таких огромных икон до сих пор находится в Успенском соборе лавры, достроенном как раз при царе Феодоре. А в Новодевичьем соборе Москвы есть Иринины палаты. Здесь после ранней смерти мужа и восшествии на трон брата, Бориса Годунова, Ирина доживала жизнь монахиней.
А страна шла на одну из очередных своих Голгоф – к потрясениям Смуты. Сколько удивительного смысла в том, что в эту самую пору на русском гербе над головами двуглавого орла появится знак страстей Христовых, Голгофский крест. Страна, посвященная Богу, и сама всегда и во всем ищет Божественный путь – а для этого нужно славить Крест и взойти на Крест. Много раз за нашу историю нам приходилось делать и то и другое.
Появление Голгофского креста в гербе России совпало со временем утверждения в 1589 году патриаршества.
Первый Патриарх Иов
Здесь еще одна странная аналогия с судьбой и эпохой царя Николая II. Он родился в день святого Иова, ветхозаветного праведника, которого Господь испытал сильнейшими потрясениями – лишил богатства, слуг и всех детей, поразил проказой, сделав изгнанником. Это было испытание веры, но Иов и на гноище благодарил Бога. Таинственная связь судьбы Николая II и Иова Многострадального ощущается во всей биографии нашего последнего царя. В какой-то момент он, вероятно, и сам ее осознавал.
Иов – это имя и первого русского Патриарха. Святейший не только жил под покровом ветхозаветного святого, но и повторил его многострадальную судьбу.
Иов родился в тверской Старице, которую так любил отец царя Феодора, Иван Грозный. В зрелые годы Иов был игуменом Старицкого Успенского монастыря, а на глаза верховной власти попался в пору опричнины, когда Старица вошла в опричные земли. Грозный перевел Иова в Москву, где он сблизился с Годуновым. В 1586 году бывший игумен стал митрополитом Московским: в той иерархии – самый высокий чин русской Церкви. Активный патриарх успешно распространял христианство на новых русских землях – в Поволжье и Сибири, при нем произошла канонизация Василия Блаженного и Иосифа Волоцкого. Но в Смуту Иов станет мучеником – Лжедмитрия он не признает, его грубо и унизительно арестуют, буквально повяжут прямо в Успенском соборе и сошлют в Старицу. Находясь в ссылке, Иов почти ослепнет. А когда власть сменится, его снова вернут в Москву, будет пронзительная сцена всенародного покаяния перед Патриархом в Успенском соборе. Иов это покаяние примет, но на Престол уже не вернется. И вскоре умрет.
Первый наш Патриарх руководил Церковью 16 лет – с той поры, как в 1589 году Борис Годунов, тогдашний глава правительства при царе Феодоре, сумел добиться от Константинополя провозглашения патриаршества в России. Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали Московскую патриархию. Не сразу, но автокефалия Русской Церкви получит одобрение всех поместных православных церквей.
Россия к XVI веку стала самой большой страной в мире, и странно было, что Русская Церковь до сих пор зависела в своем управлении от Константинополя. Но важнее то, что провозглашение патриаршества в России стало как бы логичным завершением почти вековой запутанной ситуации: ведь начало автокефалии и самостоятельного управления Русской православной церковью было положено еще в 1448 году – тогда Константинополь после долгого Фераро-Флорентийского собора[14] пошел на унию с католиками, то есть отпал от православия и впал в ересь. Мы этого не приняли, греческого митрополита прогнали и избрали на Поместном соборе епископа Рязанского Иону митрополитом Киевским и всея Руси.
Но статус автокефалии словно висел в воздухе. По канонам мы имели право так поступать, но Константинополю это все же не нравилось. Мы продолжали переписку, в которой требовали самостоятельного избрания митрополита. А греки нас отговаривали от автокефалии. Так продолжалось десятилетиями. Пока в 1589 году московские митрополиты не получили от Константинопольского Патриарха Иеремии и остальных Восточных патриархов патриаршее достоинство и формальное признание автокефалии в пределах Русского царства.
Соборная уставная грамота, узаконившая наше патриаршество, вновь напоминала о концепции Третьего Рима: там было сказано, что «ветхий Рим пал от ереси», что «новый Рим», Константинополь, порабощен безбожными племенами агарянскими и что поэтому Третий Рим есть Москва!
В благодарность за дар автокефалии Третий Рим жертвует Второму средства на строительство патриархии. У Вселенского патриарха тогда не было даже крова. Его резиденция в стамбульском районе Фанар была построена на русские деньги. Она стоит там и теперь.
Последнее нашествие крымчан и Донская икона Богородицы
В 1591 году крымский хан осадил Москву в последний раз. Крымчаки опять воспользовались нашим ослаблением из-за войны со Швецией. Царь Феодор тогда остался в городе. Москвичи знали: их царь с ними. Ведь прежде правители сбегали в таких случаях на Белое озеро или дальше.
Атаку крымчан отбили сумасшедшей канонадой русской артиллерии. Говорят, отборные отряды татар еле унесли ноги, а вся дорога по направлению их бегства (от Москвы до Серпухова) была усеяна человеческими и лошадиными трупами, причем много своих людей татары передавили сами в панике.
Этой оглушительной победе предшествовала молитва.
В центре нашей большой оборонительной крепости гуляй-поле поместили походную полотняную церковь во имя святого Сергия. Царь решил поставить внутрь знаменитую икону Богородицы, именуемую Донской, заступничеству которой когда-то приписывали победу над Мамаем на Куликовом поле.
У этой святыни, хранящейся сейчас в Третьяковской галерее, немного запутанная история. Автор иконы доподлинно не известен: то ли сам великий Феофан Грек, то ли его ученики. Во вкладной книге Донского монастыря, составленной в 1692 году, имелась запись, что икона Богоматери была поднесена донскими казаками из Сиротина городка (нынешняя станица Сиротинская на Дону недалеко от Волгограда) московскому князю Дмитрию Ивановичу в канун Куликовской битвы. Но есть исследователи, которые считают это легендой, полагая, что икона была написана уже после Куликовской битвы.
Так или иначе, но икона стала особенно почитаться в пору нашествия врагов и других потрясений. У Донской перед казанским походом молился Иван Грозный 3 июля 1552 года. Он взял ее с собой в поход, а затем поместил в Благовещенском соборе Московского Кремля.
Сейчас, в 1591 году, когда войско Казы-Гирея стояло уже на Воробьевых горах, с иконой был совершен крестный ход вокруг городских стен, после которого ее поместили в полковой церкви. На следующий день, 19 августа, русские войска одержали победу.
В 1598 году патриарх Иов благословит Донской иконой на царство Бориса Годунова, а позже, во второй половине XVII века, икона отправится в крымский поход, организованный царем Алексеем Михайловичем. Поход будет удачным.
После битвы противостояние Казы-Гирею приравняли к разгрому Мамая. И в честь победы, в благодарность Божией Матери, в Москве был основан Донской монастырь. Его поставили там, где стоял гуляй-город, и потому поначалу называли монастырем Пречистой Богородицы, что в Обозе. Обоз – другое название гуляй-города.
Донской монастырь стал узлом всей русской истории. В нем остался отпечаток всех наших смут. Он запустеет в смуту XVII века. В XVIII веке здесь прольется кровь в Чумной бунт. В 20-х годах XX века туда заключат патриарха Тихона. Символично: монастырь, основанный первым русским патриархом Иовом, станет домом для первого «советского» патриарха.
Тогда же здесь начнут собирать и складировать фрагменты разрушенных церквей и святынь, в том числе храма Христа Спасителя, они и поныне там. В 1991 году, когда монастырь уже снова будет возвращен Церкви, его подожгут.
Объяснить это можно только особой силой и значением для нас Донской иконы. Подаренная казаками князю Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой, она навсегда стала заступницей от любых врагов: внешних и внутренних. Ей молятся чаще всего о победе в войнах.
Шаг к смуте: убийство царевича Димитрия
Самое жуткое по своим последствиям заказное убийство в русской истории. Дмитрий прожил всего восемь лет, но политический кризис, во многом связанный с его загадочной гибелью, продолжался как минимум 22 года после его смерти! Смута двигалась многочисленными самозванцами, выдававшими себя за выжившего царевича, – их всех называли Лжедмитриями.
Царевич Димитрий был младшим братом царя Феодора – сыном Ивана Грозного. Наверно, царевича для того и отправили в Углич[15] вместе с его матерью Марией Нагой, чтобы избежать заговора элит, – ведь вокруг царевича могли сплотиться те, кто был недоволен правлением Феодора.
Уголовное дело по расследованию гибели Димитрия почти полностью сохранилось. Оно описывает, как царевич играл с ребятами-друзьями «в ножички» («в тычку»), во время игры испытал приступ эпилепсии и сам напоролся на нож. Но уголовное дело, как считается, велось по приказу главного «заказчика» убийства – царского главы правительства Бориса Годунова. История сохранила версию, принятую как более вероятную: что на царевича во время игры накинулись Осип Волохов (сын «мамки», т. е. няньки царевича), Никита Качалов и Данила Битяговский (сын дьяка Михаила, присланного надзирать за опальной царской семьей) и зарезали ребенка. Возбужденная толпа, поднявшаяся по набату колокола, растерзала (предполагаемых) убийц.
Колокол, который тогда бил в набат, и теперь висит на колокольне угличской церкви Димитрия на Крови. Судьба этого колокола трагична – за то, что он стал инструментом самосуда, ему «отрезали язык». Как человеку! И он вместе с угличанами-мятежниками стал первым ссыльным в только что основанный Пелымский острог[16]. Только в конце XIX века опальный колокол был возвращен в Углич.
История сохранила воспоминания о царевиче Димитрии как о мальчике редкой чистоты и очень искренней детской веры. А в музеях Московского Кремля хранится мерная икона – то есть написанная в рост младенца сразу после рождения, где изображен его святой покровитель – Дмитрий Солунский. Возможно, такое имя выбрали и из-за славного предка царевича – Дмитрия Донского.
В 1606 году, в самый разгар Смутного времени и роста покаянного настроения в обществе, Димитрия канонизируют. Он сразу станет одним из любимых русских святых. Его прославят в редком чине святости – страстотерпец. Так называют тех, кто пострадал не за проповедь Христа, как мученики, но по примеру Христа – не ответив злом на зло. Как писал священник Валерий Духанин:
«смысл подвига страстотерпцев – в христианской любви к врагам, незлобии и терпении по образу Самого Христа. Они подобны Христу в Его безвинных страданиях, ведь Он смиренно принял распятие и на Кресте простил Своих убийц».
Страстотерпцами были первые русские святые Борис и Глеб – их убивали по политическим мотивами, но то, как они приняли смерть, было действенное христианство. Так ушли из жизни святые князья Андрей Боголюбский и Михаил Тверской. В чине страстотерпцев прославлен и последний наш император Николай II вместе со своей семьей.
Вообще, в судьбах Димитрия и последней царской семьи опять прослеживается много аналогий. Царевич Димитрий чем-то походил на царевича Алексея Романова. Так же, как и он, Димитрий страдал неисцелимой болезнью – приступами эпилепсии, что едва ли делало возможным его правление хоть когда-нибудь. Как после цареубийства Димитрия начнется Смутное время, которое уничтожит нашу государственность, после свержения и цареубийства императора Николая Россия упадет в многолетнюю социальную катастрофу, революционные и военные потрясения, репрессии и рабство.
Политической Смуте предшествует духовная
Мы видели, что начало этого, XVI, века, было религиозным возрождением, знамением которого стало явление Самого Бога-Троицы на Русской земле. Десятилетия после подарили нам многих русских святых. Сама атмосфера и расцветающее духовное настроение в стране, только недавно скинувшей иго, рождают и политическую концепцию Третьего Рима – страны с великой христианской миссией на Земле.
А потом что-то стало ломаться. С середины века все чаще слышатся жалобы на упадок дисциплины в монастырях. Плетутся слухи о том, что вопреки церковным правилам монастыри отдают ссуду под проценты своим же крестьянам, что монахи устраивают изысканные заупокойные и праздничные пиршества («кормы»). Вероятнее всего, многое было враньем, но даже оно – сродни нынешнему вранью о Церкви в соцсетях – показывает перемену настроения в обществе.
Еще Иван Грозный писал:
«В монастыри постригаются не ради спасения души, а покоя ради телесного, чтобы всегда бражничать».
Плохую роль играло и странное правило этих лет постригать в монахи насильно. Так, некоторые монастыри, например, заполняются ссыльными бывшими боярами. Но невольник – не богомольник. Одним из трагических последствий насильного пострига станет то, что во второй половине XVII века многие монастыри окажутся центрами раскола. После этого церковный собор 1681 года и вовсе запретит строить новые обители, а малолюдные велит объединять в большие монастыри. Петр I только ускорит этот страшный регресс. Уже на государственном уровне он категорически запретит строить новые монастыри.
Мы уже видели, как духовный расцвет всегда стимулировал в России расцвет государственный. А духовный упадок приводил к кризисам и крушениям. Так происходит и в этот раз. На фоне тяжелой западной войны, опустошительных нашествий крымчаков Россия погружается еще и в тяжелейшую внутреннюю разрушительную смуту.
Ее спусковым крючком стало убийство царевича Димитрия. После этой трагедии Господь еще посылал России несколько благоденственных лет. Возможно, по молитвам царя Феодора, обожаемого своим народом. Перед своей смертью Феодор успевает прославить в лике святых нескольких подвижников прошлых лет – Антония Римлянина, Романа Угличского и др.
И это еще одна волнительная аналогия с эпохой нашего последнего царя. Император Николай Александрович также канонизировал многих русских святых впервые за долгие-долгие годы – в ту пору практика канонизации стала совсем редкой!
Вот теперь, когда мы можем увидеть это время и его потрясения как бы со стороны, мы понимаем, почему Промысл давал нам новых святых именно тогда. Потому что святые – наши заступники и наше укрепление в вере. Они – напоминание о пути к Христу даже тогда, когда кажется, что путь этот не совершить. А святые, жившие совсем недавно, – еще и яркое свидетельство, что раз у них, почти наших современников, получилось вырасти в святости, то и у нас получится.
Накануне тяжелейших потрясений Господь открывает нам (через канонизацию) Своих святых, чтобы мы, глядя на них, обращаясь к ним, шли к Нему.
Промысл знал, к чему идет Русь в начале XVII века. Он видел сердца людей, убывающую веру, грех цареубийства и другие ошибки, которые могли бы погубить страну духовно, а потом и физически. Россия могла бы лишиться духовных сил выжить и исполнить свою миссию в мире. Поэтому Бог попускает нам очистительную Смуту – настоящую гибель, разрушение государства, его захват и разорение. Но и следующее за ним Воскресение в обновленном виде.
Не поняв этих законов логики Творца истории, мы не поймем России, мы будем обречены вновь и вновь впадать в страшные потрясения и платить большую цену за выход из них.
После смерти царя Феодора оборвался 700-летний род Рюриковичей. Избранного царя Бориса Годунова (это впервые так было, чтобы царя избрали) легитимным считали не все. Начиналась русская катастрофа.