вляются жертвами психоза. Они мне представляются как эмоционально устойчивые, нормальные люди, участвующие в жизни общества. Они имеют нормальную работу и занимают положение, исключающее безответственность. <...> И, что наиболее существенно, наши информаторы – это все люди, которые могут четко различать опыт, полученный во сне и наяву»[68] .
Наконец, третья группа – объяснения естественнонаучные. Они опираются на данные разных областей естественнонаучного знания, имеющих прямые связи с медициной:
– фармакологии: известно, что препараты, применяющиеся в медицинской практике для общей анестезии и обезболивания, часто вызывают галлюцинации. Это так. Но в книге собраны и случаи, когда посмертное состояние достигалось еще до принятия лекарств и даже прежде оказания медицинской помощи (клиническая смерть в результате несчастного случая, а не длительной болезни или операционного вмешательства). Речь о применении наркотических препаратов не шла и в других случаях, когда респондент долго лечился, принимая различные препараты (антибиотики, гормоны и т. д.), которые не оказывают галлюцинирующего воздействия на психику.
Есть еще одно но: наркотические средства издавна используются людьми разных верований как средство расширения сознания, достижения просветления, проникновения за горизонт реальности, доступной обыденному состоянию сознанию. Поэтому, подобно медитации и уединению, это только один из возможных путей получения опыта, доступного человеку лишь в момент пограничности бытия, каковым является и состояние между жизнью и смертью.
Р. Моуди исключает и объяснение, связанное с привлечением физиологии. Да, во время умирания мозг не получает более кислорода, но клетки мозга некоторое время еще живут. И именно в этот период времени происходят описанные множеством людей посмертные явления. Из людей, у которых уже начался необратимый процесс отмирания нервных клеток, очень немногие могут быть возвращены к жизни; да и те, кто вернулся, зачастую не могут рассказать ничего о своих ощущениях, ведь мозгу нанесены непоправимые повреждения. Так, и объяснения, данные феномену посмертного существования сторонниками неврологии, не выдерживают критики. Ведь они предполагают явный и выраженный в галлюцинациях (например, явление аутоскопического фантома) сбой в работе нервной системы. Из описанных Моуди случаев лишь в одном у респондента наблюдались проблемы неврологического характера (легкий лицевой паралич). Во всех других случаях жалоб на неврологию не было.
Итак, книга Раймонда Моуди стала откровением для людей верующих и ищущих, предметом долгих и ожесточенных споров для ученых, увлекательным чтением для любознательных. Возможно, обратить внимание на не объясненный еще наукой феномен – этого и желал достичь автор, который отнюдь не претендовал на какое-либо научное исследование проблемы и, тем более, на то, чтобы стать истиной в последней инстанции в вопросах жизни после смерти. Он писал: «...я отчетливо понимаю, что то, что я сделал, не представляет собой научного исследования <...> я отказываюсь делать какие-либо «выводы» из моего исследования и... не пытаюсь конструировать доказательства очень древнего учения о том, что жизнь продолжается после смерти тела. И все же я знаю, что данные о предсмертном опыте имеют большое значение. <...> здесь затрагиваются вопросы еще более важные, чем чисто академические и медицинские. Сюда относится проблема глубоко личная, ибо от того, что мы узнаем о смерти, зависит то, как мы будем жить»[69] .
ПРИЛОЖЕНИЕ 1. УПАНИШАДЫ
Айтарея упанишада
Поистине, этот [Атман] сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение.
Это [семя] становится Атманом женщины – словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот Атман [мужчины], вошедший туда.
Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение.
Он, его Атман, становится на место [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение. Так сказано риши:
«Еще пребывая в [материнском] лоне,
я узнал все рождения богов.
Сотня железных крепостей охраняла меня;
с быстротой сокола я улетел оттуда».
– Так сказал Вамадева, еще лежа в [материнском] чреве.
Зная это и поднявшись вверх после распада этого тела, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
«Кто [он – тот], кого мы почитаем как Атмана? Кто из них Атман?» – Тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое.
То, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распознавание, познание, мудрость, проницательность, стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, представление, намерение, жизнь, любовь, господство – все это имена, данные познанию.
Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати, и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман.
[Наделенный] этим познающим Атманом и поднявшись из этого мира, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным].
Шветашватара упанишада
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:
В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?
Знающие Брахмана, [поведайте] – кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]?
2. Время, собственная природа, необходимость, случайность [первичные] элементы, пуруша – считать ли их источником?
Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана, ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.
3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.
4. Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами.
С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.
5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны – пять дыханий, чье начало – пять чувств.
С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенными на пятьдесят [видов] и пять частей.
6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает «гусь».
Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.
7. Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] твердо основанный и нетленный.
Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.
8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.
Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
9. [Существуют] двое нерожденных – знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.
И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.
10. Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог.
Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.
11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.
Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний.
12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.
В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.
13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет.
И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы.
14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани,
Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].
15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева,
Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.
16. [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках,
Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана! <...>
1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое знание и незнание,
Незнание – непрочно, знание же – бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот – другой.
2. [Он – тот] кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми лонами;
Который носит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него, рожденного.
3. Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле.
Так владыка, вновь сотворив господ, осуществляет господство над всеми – великий Атман.
4. Как сияет солнце, освещая все страны света – сверху, снизу и поперек,
Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над [всеми] существами, рожденными из [материнского] лона.
5. [Он] – всеобщее лоно – [тот], который дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать,
Властвует над всем этим миром – единый, что распределяет все качества.
6. Это скрытое в Ведах, скрытое в упанишадах; Брахман знает это лоно Брахмана.
Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине обрели это и стали бессмертными.
7. [Но] тот, кто наделен свойствами, совершает действия, [несущие] плоды, и поистине вкушает содеянное им.
Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям.
8. [Он – тот,] что величиной с большой палец, видом подобен солнцу, наделен волей и самосознанием, [Но], благодаря свойствам [способности] постижения и свойствам тела, кажется размером меньше даже, чем острие шила.
9. Как часть сотой части кончика волоса, разделенной на сто,
Следует распознавать это существо, – и оно способно быть бесконечным.
10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.
Какую телесную [оболочку] он принимает, тою и охраняется.
11. Благодаря воле, осязанию, зрению, заблуждениям, изобилию еды и питья рождается и растет тело.
Соответственно [своим] действиям, наделенный плотью принимает постепенно [разные] образы в [разных] состояниях.
12. Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выбирает многочисленные образы – грубые и тонкие;
Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам [своих] дел и свойствам тела, он кажется другим.
13. Познав безначального, бесконечного, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, бога, [человек] освобождается от всех уз.
14. Кто знает постигаемого сердцем, бестелесного, творящего бытие и небытие, приносящего счастье,
Бога, творящего элементы, – те оставляют [свое] тело.