"Войны Права и Свободы", чтобы увидеть эксплоатацию идеализма, колоссальное Лицемерие, достигающее апогея в наши дни в Женеве, Париже, Лондоне, Вашингтоне и у их приспешников, будь, они союзниками или врагами. "Патриотизм, - говорит он, – находился в стадии квази-религиозного символа веры". Однако слишком часто он является лишь маской для эгоизма. "Любовь, Мир, Братство и г. п. стали для нас словами... Каждый кричит: Всеобщее братство. Все мы равны…"И сейчас же вслед за этим восклицает: "Образуем секту..." Жажда исключительности вновь спешит появиться, с плохо скрытой фанатической страстью, тайно использующей худшие стороны человека. "Это - болезнь". {Для всего предыдущего и последующего см. "Идеал Всемирной Религии".}
Не дадим же обмануть нас словами. "Мир слишком полон громких фраз". Люди, обладающие истинным чувством всеобщего братства, не говорят много, не произносят речей в Лиге Наций, не организуют Обществ: они есть, Разнообразие ритуалов, мифов и учений, из которых образуются все религии (церковные и светские), их не смущает. Они чувствуют, что сквозь них проходит нить, соединяющая все жемчужины в одно ожерелье. {"Я нить, проходящая через все разнообразные идеи, и каждая из них подобна жемчужине, - сказал Властитель Кришна" (цитировано Вивеканандой в его лекции о Майе и эволюции понятия о Боге).} Они, как все люди, идут черпать воду к источнику. У каждого есть сосуд, форму которого принимает вода. Но они не спорят о форме воды. Вода всюду та же. {Этот прекрасный образ, заимствован Вивеканандой у его учителя Рамакришны, который придал ему больше живописной красочности.}
Каким же образом на практике водворить молчание и мир в этой шумной толпе, ссорящейся у источника? Пусть всякий пьет свою воду и дает пить другим. Воды хватит на всех. Нелепо хотеть, чтобы все пили Бога из одного ведра… Вивекананда появляется среди общего шума и силится внушить этим одержимым хотя бы два принципа поведения, два предварительных правила:
Первое: "Не разрушай".- Строй, если можешь, или помогай строить. Но если не можешь, не вмешивайся ни во что. Лучше ничего не делать, чем делать зло. Не говори никогда ничего без искреннего убеждения. Если имеешь убеждение, служи ему, но не вреди служителям других убеждений. Если: у тебя его нет, смотри. Довольствуйся ролью зрителя.
Второе правило: "Принимай своего ближнего таким, каков он есть, там, где он есть, и помогай ему возвыситься", идя по его собственному пути. – Тебе нечего опасаться, Что его дорога удалится от твоей. Бог – центр, где сходятся радиусы, и каждый из нас стремится по одному из радиусов к этому центру. Как говорил Толстой, "мы встретимся, когда придем к цели". Различия исчезают в центре, но только в центре, и разнообразие – закон природы: без него нет жизни. Будем же ему содействовать, но не станем воображать, будто мы можем его создать или им управлять. Все, что нам доступно, это обнести еще неокрепшее растение защищающей его загородкой. Устраним препятствия, дадим ему достаточно воздуха и простора, чтоб оно могло развиваться. Больше ничего. Рост его должен итти – и идет – изнутри. Откажемся от мысли, будто мы можем дать другим духовность. {Я думаю, что к этой фразе нужно добавить следующую поправку, отвечающую интимной мысли Вивекананды:
"Духовность есть во всех, но более или менее скрытая, затаенная или свободно расточенная. Тот, кто является ее источником, уже одним своим присутствием, музыкой своих бегущих вод, служит призывом, будит скрытые родники, не сознающие себя или боящиеся открыться. В этом смысле, несомненно, существует дар живой передачи духовности".} У каждого лишь один повелитель – его душа. Каждый создает сам себя. И нет иного долга, как помочь ему это делать.
Нельзя не восхищаться этим уважением к каждой личности и ее свободе. Ни одна религия не обладала им в такой мере. А в этом именно сущность религии Вивекананды. Ибо какой же у него Бог, кроме всех живущих и каждого из живущих в его свободном развитии. Одна из древнейших Упанишад гласит:
"Все, что существует в этом мире, должно быть осенено Господом".
Вивекананда так объясняет эти слова:
"Нам нужно все осенять Господом. Не в ложном оптимизме, заставляющем нас закрывать глаза не зло, но в лицезрении Бога всюду: в злом и в добром, в грехе и s грешнике, в счастьи и в горе, в жизни и в смерти… Если у вас есть жена, это не значит, что вы должны ее оставить, но значит, что в вашей жене вы должны видеть Бога. Он в ней, в вас и в ребенке… Он присутствует всюду".
Подобное чувство ничего не отнимает у жизни из ее богатств; но оно создает богатство даже из несчастий жизни…
"Сами желания и зло имеют свой смысл. Есть великолепие в страдании, как и в счастьи… Лично я счастлив, что выполнил несколько добрых дел, счастлив, что совершил много злого, счастлив, что впадал в заблуждения, ибо каждое из них было великим опытом… Дело не в (том, чтобы не иметь никаких благ. Имейте все, что хотите. Но знайте истину и осуществляйте ее… Знайте, что все принадлежит Господу, что Бог - в каждой частице вашего существа... Тогда все изменится, и мир, вместо того, чтоб казаться юдолью мучений, покажется вам небесами".
В этом значение великих слов Иисуса: "Царство небесное внутри вас". Небо – не по ту сторону. Оно здесь и там. Все – небо. Нужно лишь открыть глаза… {Все предыдущее заключается в седьмой лекции Джнана-иоги: "Бог во всех вещах", Лондон, 27 октября 1896 г.}
Пробудись! Восстань! Перестань грезить!
Больше смелости! И стань лицом к лицу
С Истиной! Будь единым с нею! Да прекратятся видения!
Или, если не можешь, пусть тебе грезятся лишь близкие грезы,
Вечная Любовь и Свободное Служение.1
1 Эта не датированная поэма Вивекананды содержит в своих пяти строках все главные формы иоги: отвлеченную Адваиту и, в двух последних стихах, иогу Бхакти и иогу Кармы.
"Каждая Душа, - поясняет он далее, {Беседы (Полное Собрание Сочинений, т. IV).} – божественна в потенции. Цель – в том, чтобы проявить это божественное начало, находящееся внутри нас, управляя как внутренней, так и внешней природой. Делайте это или трудом, или поклонением, или психическим контролем, или философией, {То есть одной из четырех иог: Карма, Бхакти, Раджа, Джнана, или всеми четырьмя.} – одним из этих способов, или несколькими, или всеми… Будьте свободны! В этом – вся религия. Учения и догматы, обряды и книги, храмы и формы,- все это лишь второстепенные детали".
И великий художник, каким он, в сущности, всегда был, {"Разве вы не видите, - говорит он мисс Мак-Леод, – что я прежде всего поэт". - Эти слова могли бы быть неправильно поняты нашими европейцами: ибо они утратили сознание того, что истинная поэзия – полет веры и что без последней птица делается лишь механической игрушкой.
Он говорил в Лондоне в 1895 г.: "Художник - свидетель, который свидетельствует о прекрасном. Искусство - наименее эгоистическая форма счастья в этом мире".
Или еще: "Если человек не умеет ценить гармонию в Природе, как оценит он Бога, который есть сумма всей гармонии?"
И, наконец: "Поистине, Искусство - это Брахман".} сравнивает вселенную с картиной, которой может наслаждаться по-настоящему лишь тот, кто впитывает ее глазами, без корыстного намерения приобрести ее или продать:
"Я не знаю более грандиозной концепции Бога, чем следующая: Он - Первый Поэт, Высший Поэт. Вся вселенная - его Поэма, с рифмами и ритмом, написанная в бесконечном блаженстве". {"Бог во всех вещах".}
Однако можно опасаться, что подобное понятие покажется слишком эстетским и доступным лишь артистическим натурам, которые родятся в потоках Шивы, оплодотворяющих народы Бенгалии, и столь редки под нашим бледным солнцем, запачканным сажей заводов. Есть и другая опасность, противоположная первой: что народы, падкие до такого идеала экстатического наслаждания, останутся пассивными зрителями, которых Summus Aitifex, как Римский Император, утомит и поработит играми Circenses.
Кто следовал за мною до тех пор, тот достаточно понимает натуру Вивекананды, его трагическое сочувствие, связывающее его со всеми страданиями вселенной, и бешеное стремление действовать, бросаться им на помощь, чтобы не сомневаться, что он никогда не присвоит себе и не даст другим права застыть в экстазе искусства или созерцания.
И, зная по опыту и своему и окружающих губительную привлекательность этой Высшей Игры, {"Лила" - Игра Бога,
"Вы знаете ли, - говорит он Sister Nivedita, – что у нас есть теория вселенной, согласно которой Бог проявляется в ней, чтобы смеяться, и Воплощения снизошли на землю, чтоб смеяться. Игра… Все - игра. Почему Иисус был распят на кресте? Для игры... Играйте попросту с Господом. Говорите: "Все это (жизнь) - игра. Все - игра".
Это страшное и глубокое учение лежит в основе мысли великих Индусов, как и многих мистиков всех стран и времен… Не находим ли мы уже у Плотина этого видения вселенной как театра, где "актер все время меняет костюм", где крушения империй и цивилизаций "суть изменения сцен и лиц, плач и крики актеров…"
Что же касается Вивекананды, то никогда не надо забывать, анализируя его мысли, момента и случая, при которых он их выражал. Ибо очень часто, желая побороть какую-нибудь тенденцию своего собеседника, которую он считает нездоровой, он противопоставляет одной крайности другую. Но. конечной истиной для него остается гармония.
В данном случае он был несколько раздражен чувствительностью преданной Ниведиты, которая, прощаясь с ним, проявила сентиментальность. Он сказал ей: "Почему бы нам не расстаться с улыбкой? Вы, европейцы, все такие больные. У вас какой-то культ горя…"