И, чтобы осадить свою подругу-англичанку, принимающую все слишком серьезно, он противопоставляет ее настроению учение об Игре.
Эта нелюбовь к грустной преданности, к горестному, распинающему себя духу выражается в любопытной притче о Народе:
Среди Богов есть великие иогины. Нарада - один из них. Однажды, проходя по лесу, он увидел неподвижного постника, вокруг тела которого муравьи построили муравейник. Несколько поодаль другой, под деревом, скакал в припадках безумной радости. Они спросили у Нарады, который отправлялся на небо, когда они будут признаны достойными освобождения. Человеку, которого ели муравьи, Нарада ответил? "После четырех новых рождений". И человек заплакал. Плясавшему же он сказал: "После стольких рождений, сколько листьев на этом дереве". И от радости, что его освобождение придет "так скоро", танцор возобновил свои прыжки. В тот же миг он был освобожден (ср. заключение Раджа-ноги).} он постоянно заботится о том, чтобы защитить от нее тех, кем он призван руководить, стремясь возвратить к действию их грезящий взор, и проповедуя, как он говорит, "Практическую Веданту". {Две лекции под этим заглавием в Джнана-иоге (Лондон, 10 и 12 ноября 1896 г.). Ср. также лекции, помещенные в том же сборнике: "Человек кажущийся и человек действительный", "Осуществление", "Бог во всех вещах" и т. д. и Беседы и Диалоги (с Саратчандрой Чакраварти, Белур, 1898 г.), т. VII Полного Собрания Сочинений, стр. 105 и след.}
Ему кажется вполне справедливым, что "познание Брахмана есть конечная цель, высочайший удел человека. Но человек не может оставаться погруженным в Брахмана. {Беседы о пути в Мукти, т. VII Полного Собрания Сочинений, стр. 193 и след.} Это лишь исключительные мгновения". Когда он выплывает из этого безыменного Океана покоя, ему нужно схватиться за буй. И уже не только эгоистическое Carpe diem, но и Mйmento quia pulvis es – неотвязная мысль о своем собственном спасении – будет поддерживать его на поверхности воды.
"Если человек погружается очертя голову в безумные радости мира, он тонет. А если человек проклинает мир, удаляется в лес, умерщвляет свою плоть, жжет себя на медленном огне, опустошает свое сердце, делается жестким и сухим, - этот человек тоже потерял истинный путь". {"Бог во всех вещах".}
Великий пароль, который мы должны принести в мир после тех откровений, в которых мы "познали" на миг в полном библейском смысле Океаническое Существо, – слово, которое рано или поздно должно привести нас к Цели, – есть также лозунг самых возвышенных нравственных кодексов.
"Не я, но ты".
Это Я было продуктом скрытого Бесконечного, результатом процесса внешнего проявления. Нам предстоит проделать путь в обратном направлении к нашему первоначальному состоянию в бесконечности. И каждый раз, как мы говорим: "Не я, мой брат, но ты", - мы подвигаемся вперед на один шаг. {"Осуществление".
"…Иные боятся, что по достижении Осуществления, сознания, что существует лишь Единый, иссякнут источники любви, исчезнет все, что любишь… Эти люди никогда не задумывались над тем, что те, кто меньше всего думал о своей собственной личности, были величайшими тружениками мира. Человек только тогда любит по-настоящему, когда обнаруживает, что предмет его любви не является чем-то мелким, низким и смертным. Он любит только тогда, когда обнаруживает, что предмет его любви - сам истинный Бог. Супруг будет любить свою супругу, мать - детей тем больше, чем больше они будут видеть в своих детях, в своем супруге - Бога. Такой человек будет любить и своего самого смертельного врага… Он сможет сдвинуть мир, - тот, для кого его маленькое Я умерло и Бог живет на его месте.:. Если бы только миллионная часть ныне живущих людей - мужчин и женщин - могла на минуту сказать себе и, действительно, подумать: "О вы, что существуете, вы все - Бог. Вы все - единое живое Божество", - в полчаса весь мир изменился бы" (Человек кажущийся и человек действительный).}
"- Однако, - говорит себялюбивый ученик, на возражения которого Вивекананда на этот раз отвечает с ангельским терпением (что для него не совсем обычно), – однако, если я всегда Должен думать о других, когда же я буду созерцать Атмана? Если я занят чем-то частным и относительным, как я могу осуществить Абсолютное?
"- Сын мой, – кротко отвечает Свами, - я оказал тебе, что, усиленна думая о благе других, посвящая себя служению им, ты очищаешь этим свое сердце, приходишь к такому созерцанию себя, которое проникает всех живущих. Чего еще остается достигнуть? Или ты хотел бы, чтобы Осуществление Себя заключалось в инертном существовании, наподобие этой стены или этого куска дерева? {Я даю сокращенное изложение беседы в виде резюме.}
"- Но, - настаивает ученик, – то, что описывается в Писании как акт возвращения своего Я к истинной природе, состоит в прекращении всех функций духа и всякой работы.
"- Да, - говорит Вивекананда, – эго очень редкое состояние, которое Достигается с трудом и длится недолго. Чем же заниматься в остальное время? Вот почему, достигнув этого состояния, святой видит свое Я во всех существах и, полный этим сознанием, посвящает себя служению им, так что он исчерпывает в этом всю Карму (труд), которую должно было бы осуществить это дело. Это и есть то состояние, которое Шастры называют Дживан Мукти (Свобода в Жизни)". {Т. VII Полного Собрания Сочинений, стр. 105.}
Старая персидская сказка описывает в прекрасных словах это блаженное состояние, когда человек, уже освобожденный сознавшем, отдается другим так непосредственно, что сам забывает об этом.
Влюбленный стучится в дверь своей возлюбленной. Она спрашивает: "Кто там?" Он отвечает: "Это я". Дверь не открывается. Он возвращается во второй раз и говорит: "Это я, это я, я здесь". Дверь остается запертой. В третий раз голос изнутри спрашивает: "Кто там?" Он отвечает: "Возлюбленная, я – это ты…" И дверь открывается… {Цитировано Вивеканандой: Вторая беседа по "Практической Веданте".}
Однако этот прелестный рассказ, вое очарование которого доступно Вивеканакде более, чем кому-либо другому, изображает идеал любви слишком пассивным, чтобы с "им могла примириться мужественная энергия вождя народов. Мы видим, как он при всяком случае сотрясает и преследует жадное блаженство Бхактов. Любить для него – значит любить активно, служить, помогать. И возлюбленным не должен быть "предпочитаемый", но всякий ближний, кто бы он ни был, будь то враг, бьющий вас по щеке, или злой и несчастный, – особенно последние, ибо они больше всего в этом нуждаются. {"Разве вы не помните, что говорил: Библия? "Если вы не можете любить брата, которого видите, как сможете вы любить Бога, которого никогда не видели?.." "Я назову вас религиозными, когда вы начнете видеть Бога во всех людях..." Тогда вы поймете, что значит: "Подставьте левую щеку человеку, ударившему вас по правой" (Практическая Веданта, II).
Это – мысль, которую постоянно выражал Толстой в своем Дневнике последних лет.}
"Поверьте, дитя мое, - говорит он одному молодому Бенгальцу, который, чтобы обрести душевный мир, тщетно запирается у себя, – вам прежде всего следует открыть дверь вашей комнаты и посмотреть вокруг себя… Близ вашего дома есть сотни несчастных людей. Служите им, как можете. Один болен: ходите за ним. Другой голоден: накормите его. Третий невежествен: научите его. Если хотите душевного мира, служите другим. Вот мой завет". {По возвращении из Америки, в 1897 г.
"Основной лозунг - это: не Я, но Ты…" Не все ли равно, существует ли ад или небо, существует или нет душа, и т. п. Вот мир. Он полон несчастий. Идите в этот мир, как Будда, и старайтесь уменьшить эти несчастья или умрите, пытаясь сделать это. Забывайте о себе. Это - первый урок, который вам надлежит усвоить, будь вы теист или атеист, агностик или ведантист, христианин или магометанин" (Практическая Веданта, II).}
Мы уже достаточно подчеркивали эту сторону его учения и можем к ней не возвращаться.
Но есть и другая сторона, которую мы никогда не должны забывать. Обычно, в нашем европейском представлении, "служить" подразумевает чувство добровольного принижения, смирения. Это "Dienen, dienen" Кундри в Парсифале. Это чувство абсолютно исключается Ведантизмом Вивекананды. Служить, любить – это значит быть равным тому, что любишь и чему служишь. Далекий от принижения, Вивекананда всегда стремится к полноте бытия. Когда мы говорим: "Не я, но ты",- это не самоубийство, это завоевание более обширного царства. И если мы видим Бога в ближнем, значит, Бог – в нас, мы это знаем. Это – первое, чему учит Веданта. Она не говорит нам: "Падайте ниц!" Она говорит: "Выше голову! Ибо вы носите в себе Бога. Будьте достойны его! Гордитесь им!" Веданта – хлеб сильных. А слабым она говорит: "Слабых нет. Вы слабы лишь потому, что сами этого хотите. {"С момента, когда вы сказали: "Я несчастное существо, тщедушное и смертное", - вы поддаетесь внушению, что вы слабы и низки, вы лжете сами себе" (Практическая Веданта, I).
Ср. последние беседы с Саратчандрой: "Говорите себе: "Я одержим силой, я - блаженный Брахман…" Брахман никогда не пробуждается в том, кто не имеет уважения к себе".} Прежде всего имейте веру в себя. Доказательство Бога – это вы сами. {"Почему вы знаете, что книга учит истине? Потому, что вы сами истина и узнаете ее… Ваша божественность есть доказательство существования Бога" (Практическая Веданта, I).} "То ты еси". Каждое биение твоей крови повторяет это. "И вселенная с ее мириадами солнц единым голосом твердит: "То ты еси".