особо подчеркивает, что "цель ассоциации - проповедывать истины, высказанные и доказанные Рамакришной, для блага человечества и помогать вводить их в практику жизни других для их житейского, умственного и нравственного усовершенствования".
Таким образом восстанавливается дух пропаганды в учении, сущность которого – "установление братства между приверженцами различных религий путем познания того, что все они - лишь различные формы одной вечной Религии.{Это провозглашается в том же уставе несколькими строками ниже.}
Так трудно уничтожить потребность человеческого ума выдавать перед другими то, что является истиной и благом для себя, за истину и благо для них! Но, может быть, меня спросят: будет ли "человечно" уничтожить ее? Духонное отрешение Ганди почти бесплотно. Такова же была, идя обратным путем, привязанность ко всему поклонника всех духовных ценностей, Рамакришны. Но Вивекамаида отнюдь не таков. Он весь – плоть. Стоит только взглянуть на него! Абсолютное отречение омывает вершины его мысли. Но во всем остальном он целиком погружен в жизнь, в действие. И все его построение носит двойной отпечаток: в основе – школа апостолов истины и общественного труда, которые сливаются с жизнью народа, с веяниями времени. На вершине – Ara Maxima, светильник купола, стрела собора, Ашрам всех Ашрамов, Адваита, воздвигнутая в Гималаях для того, чтобы встретились обе половины мира, Запад и Восток, чтобы все человеческие расы слились в абсолютном Единстве.
Зодчий выполнил свое дело. Как ни коротка была его жизнь, он перед своей смертью увидел, по его выражению, "свою машину на ходу"; он подвел под массивную глыбу Индии "ради блага человечества рычаг, который не может быть исторгнут никакой силой".{Письмо от 9 июля 1897 г.}
Вместе с нашими индийскими братьями мы будем давить на него. И если мы не льстим себя надеждой поднять раньше, чем через много веков (а что такое век!), огромную массу человеческой косности, первой и последней причины преступлений и заблуждений, мы все же раскачиваем ее… Е pur si muove… И новые отряды беспрерывно будут приходить на смену утомленным отрядам. Над делом, начатым этими двумя учителями Индии, упорно трудятся другие работники духа, в других точках земного шара. Так в туннелях, выдалбливая проход, люди слышат удары кирки на противоположном склоне горы…
Мои друзья в Европе, слушайте вместе со мной через стену удары Той, что приближается. Азия… Пойдем ей навстречу! Она работает для нас. Мы работаем для нее. Мы с нею – две половины Души. Человека еще нет. Он будет. Бог, предающийся отдохновению, предоставил нам довершить лучшее из дел, дело Седьмого дня: освободить силы порабощенного Духа. Разбудить Бога в человеке… Воссоздадим Бытие!
9 октября 1928 г.Р. Р.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
I
МАТХ И МИССИЯ РАМАКРИШНЫ
Духовная жатва Рамакришны и Вивекананды не была развеяна по ветру. Она была руками самого Вивекананды свезена в хранилище, под надзор мудрых и трудолюбивых хозяев. Они сумеют сохранить ее чистой и заставить принести новые плоды.
Я описал в "Жизни Вивекананды" основанный им в мае 1897 г. большой религиозный орден:, которому вверены хранение и процветание духа его учителя: Миссию Рамакришны. Мы видели также первые шаги ордена, начало его двойной деятельности в области проповеди и общественного служения в годы, последовавшие за смертью Вивекананды.
Эта смерть не потрясла здания. Миссия Рамакришны окрепла и выросла. {Мы можем в точности проследить ее развитие по Общим Отчетам Миссии, печатавшимся в Governing Body Белурского Матха с 1913 по 1926 г.}Первый ее руководитель, Брахмашанда, занялся созданием для нее определенного положения. С 1899 г. орден Санниясинов Рамакришны, местопребыванием которого был Белурский Матх близ Калькутты, имел, в силу дарственной записи Вивекананды, легальный статут. Но, чтобы орден мог принимать пожертвования, необходимые для осуществления его благотворительных дел, стало необходимым формально его разделить на Матх (монастырь) и Миccию, – последняя была должным образом зарегистрирована 4 мая 1909 г., согласно указу XXI от 1860 г. Совета генерал-губернатора Индии. В действительности Матх и Миссия – это две стороны, монашеская и филантропическая, одной и той же организации, управление которой осуществлялось Главным Советом ордена. Но общеизвестное название, неправильно прилагаемое ко всему учреждению в целом, – это Миссия Рамакришны.
Цели Миссии, как они определены в Меморандуме, приложенном к регистрационному акту 1909 г., осуществляются через три группы учреждений:
1. Учреждения благотворительные.
2. Учреждения миссионерские (организация и издания).
Как те, так и другие делятся на постоянные (Матхи, Ашрамы, Общества, Очаги, приюты для сирот, школы и т. п.) и временные предприятия, созданные организации помощи, удовлетворяющие каким-либо острым нуждам и прекращающиеся с их прекращением. {Первый Общий Отчет за 1913 г. перечисляет до двадцати таких предприятий, осуществлявшихся множество раз: по борьбе с голодом в десяти местах (1897, 1899, 1900, 1906, 1907, 1908 г.); с наводнениями в трех местах (1899, 1900, 1909 г.); с эпидемиями в трех местах (1899, 1900, 1904, 1905, 1912, 1913 г.); с пожарами (1910 г.) землетрясениями, (1899, 1905 г.).}
Матхи, или монастыри, имеют постоянный состав монахов, отрекшихся от мира и после периода послушничества получающих посвящение. Они непрерывно перемещаются из одного центра в другой, согласно требованиям дела, под контролем Главного Совета ордена в Белуре. Их в настоящее время насчитывается около пятисот.
Вторая армия составлена из мирян (householders, главы семьи), образующих как бы "третий орден". Это – ближайшие ученики, которые получают в Матхах духовное просвещение к проводят в них короткие периоды отшельничества. Их количество не Mirniee двадцати пяти тысяч.
Наконец, резервы, доходящие до нескольких миллионов, составляются из тех, кто частично или полностью разделяет идеи Миссии и, не включаясь в число ее официальных учеников, служит ей во внешнем мире.
В половине апреля 1926 г. Миссия, желая выяснить пределы своего распространения, созвала в Белурском Матхе чрезвычайное общее собрание. На нем было представлено около ста двадцати учреждений: половина их находилась в Бенгалии, десять – в Бехаре и Ориссе, четырнадцать – в Соединенных Провинциях, тринадцать – в провинции Мадрас, одно – в Бомбее. Вне полуострова три центра находятся на Цейлоне; они ведают девятью школами, где воспитывается полторы тысячи детей, затем существует очаг учеников в Джаффне, не говоря уже об Обществе Вивекананды в Коломбо. В Бирме находятся монастырь и большая бесплатная больница. Еще один монастырь находится в Сингапуре. Шесть монастырей основаны в Соединенных Штатах: в Сан-Франциско, в Ла-Кресченте близ Лос-Анхелеса, в Саи-Антон-Валлей, в Портланде, в Бостоне и в Нью-Йорке, не считая Общества Веданты в Сан-Луи, Цинциннати, Филадельфии, Такоме и т. п. В Сан-Паоло, в Бразилии, с 1909 г. интересуются мыслью Вивекананды. Евангелие Рамакришны и Раджа-иога Вивекананды переведены на португальский язык. Кружок духовного общения, насчитывающий сорок три тысячи членов, печатает в своем журнале "Мысль" ведантические статьи.
Орден издает более десятка журналов: три ежемесячника в Калькутте (два на бенгали: Udbodhan и Viswavami и один на хинди – Samanaya); один на тамильском языке в Мадрасе: Sri Ramacrisfma Vchвyan; один на малиялам, в Траванкоре: Prabuddha Reralam; два ежемесячника и два двухнедельных журнала на английском языке: Prabuddha Bharata в Майавати, в Гималаях, Vedanta Kesari в Мадрасе, The Mormng Star в Патре (не считая одного журнала на наречии канарез и одного – на гуджрати, издаваемых учениками Миссии). В Малайских Федеративных Штатах издается ежемесячный журнал на английском языке: Voice of Truth; в Соединенных Штатах – ежемесячный журнал на английском языке: The Menage of the East, руководящий центром в Ла-Кресченте. {Этими сведениями я обязан Свами Ашокананде, главному редактору Prabuddha Bharaia в Майавати, Ашраме Адваиты.} Воспитание, которое дается в стенах монастырей, основано на принципах Вивекананды. {В воспитании, как и в религии, Вивекананда прежде всего стремился к "осуществлению". Он говорил: "Истинный учитель - тот, кто может вложить всю свою силу в стремления того, кого он учит… Берите всякого человека там, где он находится, и толкайте его вперед!.." (1896 г., в Америке). В своих беседах с Магараджей Кетри (до первого путешествия в Америку) он дает следующее любопытное определение: "Что такое воспитание? Это духовная ассоциация определенных идей". Он объясняет далее, что нужно добиваться перехода идей в инстинкт. Пока это не достигнуто, их нельзя считать настоящим и необходимым достоянием сознания. В качестве примера "совершенного воспитания" он называет Рамакришну, у которого нежелание пользоваться золотом стало до такой степени органическим, что он не мог переносить физического соприкосновения с этим металлом.
Так же, говорил он, обстоит дело с религией. "Религия не есть ни слово ни учение… Она - действие. Она означает – быть и становиться, а не слушать и принимать. Это - полное превращение души в то, во что она верит. Вот что такое религия" (Study of Religion).
Я позволю себе добавить, что, признавая эффективность подобного воспитания, мое чувство свободы восстает против такого господства определенных идей над всей природой индивида. Я желал бы применить эту ж" заражающую энергию для того, чтобы внушить всякому человеку неутомимую жажду свободы: свободы неусыпного наблюдения за своими собственными мыслями.}