его самого, ибо эта совершенная и единственная причина всех существ превосходит все утверждения, и тот, кто вполне независим и стоит выше остальных существ, превосходит все наши отрицания". {Ср. "Deus (Kopter exceleniiam non immerito Nihil vocatm" (Скот Эригена).
"Первоначальная Любовь есть ничто по отношению к другим вещам" (Яков Беме).
"Gott ist laufa Nicht, ihn rьhrt kein Nun noch Hier" (Ангелус Силезиус).
Отрицание выражено здесь не слабее, чем в знаменитых строфах Шанкары, которые Вивекананда произносит перед умирающим Рамакришной в саду в Коссипоре:
Я ни дух, ни разум, ни ego, ни субстанция духа,
Я ни чувства… ни эфир, ни земля, ни огонь или воздух,
Я ни отвращение, ни привязанность, ни вожделение и т. д.
Я ни грех, ни добродетель, ни радость, ни горе… и т. д.
Я Абсолютное Бытие, Абсолютное Знание, Абсолютное Блаженство…
Я – Он, я – Он…
(Цитировано в Prabuddha Bharaia, март 1929 г.)
Я сказал бы даже, что индусская мысль здесь менее смела, чем христианская, ибо после каждой из строф отрицания она спешит вновь утвердиться на "Бытии, Знании, Блаженстве", если даже они и "абсолютные"; христианские же мистики, все, исходящие из учения Дионисия, все отбрасывают, уничтожают у Бога всё, вплоть до Бытия и Сущности.}
Какой религиозный индус не признает в интеллектуальном опьянении этого полного отрицания – адваитических поучений абсолютной Джнана-иоги, дошедшей до вершины постижения?
В этой точке Божественной победы, овладения "сверхразумным, причиной всякого разума", {"Божественная Мудрость, совершенство которой делает ее сверхразумной, есть причина всякого разума" (Имена Божий. VII).}освобожденная, просветленная душа вступает в Мир и Молчание Единства. {Ср. в "Именах Божьих" прекрасную главу X о Божественном Мире - этом божественном покое, – который святой Юстус называет чудесно-активным молчанием и неподвижностью.
Этот мотив Дионисия развивают уже з течение десяти веков все великие христианские мистики в их песнопении к "Темному Молчанию", как говорит Сюзо:
Не зная куда, – я вступаю в молчании
И пребываю в неведении,
Превыше всякой науки…
Место без света, действие без причины…
(Строфы св. Иоанна Де-ла-Круа о "темном созерцании".)
"Молчаливая пустыня божества, которое не есть ни одно из существ…" - говорит Экхарт.
XVII век во Франции еще хранит в полной чистоте великий мотив "сумерек" и "молчания" Бога, почерпнутых непосредственно у Ареопагита, которого часто цитирует, но к описанию Внутреннего путешествия он привлекает все психологические моменты расы и эпохи. В этой области нет ничего более изумительного, чем, наряду с Темной Ночью св. Иоанна Де-ла-Круа, страницы доминиканца Шардона {Крест Иисусе, 1647), цитируемые Анри Бремоном в Метафизике Святых, т. II, стр. 59-68.} Она не видит Бога, она не знает его: "она в нем покоится".{Письмо к Дорофею.} Она обожествляется. {"Спасение возможно лишь для обожествленного духа; а обожествление есть не что иное, как единение и сходство с Богом, к которому стремятся" (Книга Экклезиастической Иерархии, 1, 3).} И этим еще не все сказано: она заслуживает наименования Бога.
"Вы можете знать, что богами называют, существа, небесные по природе, находящиеся над нами, и Даже благочестивых и святых лиц, украшающих наши ряды, хотя высшая и тайная сущность Божия абсолютно непередаваема и превосходит все и хотя ничто не может быть правильным и точным образом сочтено с нею сходным. Но, когда существо, либо чисто духовное, либо разумное, пытаясь с пламенным усердием соединиться со своим началом и стремясь неустанно и всеми силами к небесному свету, успевает в подражании Богу, - если только это слово не слишком смело, - (тогда это существо во славе получает священное имя Бога". {Небесная Иерархия, XII, 3.}
С этих пор "обожествленный" - святой, соединившийся с Богом, пивший из источника божественного солнца, сам в свою очередь становится солнцем для стоящих внизу. "В подражание Богу и во исполнение его велений всякая высшая натура в известном смысле становится началом просветления для натуры низшей, ибо, как по каналу, она приводит к последней потоки божественного света". {Ibid., XIII, 2.}
Так от одной к другой натуре распространяется свет по всем ступеням двойной Иерархии, и небесной и человеческой, непрерывная цепь которой соединяет самых смирных с самыми высокими. Эта иерархия вторично отражается и в каждой отдельной личности. "Во всяком человеческом разуме способности первой, второй, третьей степени соответствуют трем степеням просветления, присущим каждой иерархии. Ибо ничто не исключает возможности последующего совершенствования", если исключить наивысшую вершину, которая есть "совершенство первоначальное и бесконечное".{Ibid., X, 3.}
Это совершенство и есть объект посвящения, при котором душа проходит через три ступени: 1) очищение; 2) просветление; 3) поглощение в совершенном постижении божественного великолепия. {Экклезиастическая Иерархия, V, 3.}
К первому ряду посвященных принадлежат те верующие – монахи, которые, подобно санниясинам Индии, приняли обет полного очищения и, "освободив дух свой от рассеяния во многообразии внешних вещей, устремляют его к божественному единству и совершенству святой любви".{Ibid., VI, 3.}Их совершенная философия стремится к постижению заповедей, которые должны объединить человека с Богом. {Ibid., VI, III.}
Впрочем, не нужно быть членом особого ордена, чтобы достичь познания божественного Единства. Ибо оно начертано в каждом. "Благотворный сеет излучается на все умы", даже и те, которые его отвергают. {Ibid., II, часть третья, 3.}
И если кто-нибудь не видит его, значит, он не хочет видеть. Истинное назначение посвящения – научить видеть. "Так как Бог есть основа этого святого установления, научающего души познавать самих себя, то всякий, кто захочет изучить свою собственную природу, познает сначала, что есть он". Нужно лишь "осуществить взором спокойным и чистым это созерцание самого себя..." {Ibid., II, часть третья, 4.} Очищение, символизируемое ритуальными омовениями, не касается обычно тела и чувств; оно должно быть духовным. Необходимым условием для осуществления причастия (в евхаристическом жертвоприношении) {Дионисий называет его таинством Синакса (), обозначающим приведение к единству путем абсолютного сосредоточения.} является "очищение себя от всех презренных иллюзий Души. {Экклезиастическая Иерархия, III, 10.}
Слово "иллюзия" звучит здесь как отголосок индусской Майи.{Читатель, немного знакомый с индусской ведантической мыслью, вероятно, часто замечает в моем резюме сходство обоих мистических учений: Путь отрицания, обожествление индивидуальной души, стремление христианских санниясинов отвлечься от множественности и их страстный возврат к единству, наука о единении с Божеством и т. п.}Я часто вспоминал о последней, читал длинное и прекрасное изъяснение Зла в системе Ареопагита. Это те же выражения, отказывающие ему и в бытии и в небытии.
"Зло не есть ни бытие, ибо тогда оно не было бы совершенным злом, ни небытие, ибо это трансцендентальное название приложимо лишь к тому, что заключается в высшем добре, сверхсущим образом". {Имена Божьи, IV, 19, стр. 204 французского перевода.}
"Зло не имеет ни постоянства ни тождества, оно разнообразно, неопределенно, как бы плавает в субъектах, которые также не обладают неизменяемостью… Зло, поскольку оно есть зло, не есть реальность… Оно не есть существо… Зло, поскольку оно есть зло, не есть нигде". {Зло для Плотина есть лишь меньшее добро. И абсолютное зло, бесконечная Материя, символизирует границу меньшего добра, последнюю ступень возможного в "Божественном Исхождении".}
"Все - лишь Добро и исходит от Добра, которое есть "Высшее Единство".
Здесь каждый миг чувствуется, что связи с Востоком еще не порваны. Их едва начинают развязывать. Описывая обряды, которые нужно выполнить по отношению к умершим, Дионисий вспоминает о "громком смехе" иных профанов или об их презрительной улыбке перед этими ритуальными действиями, связанными с верованием, которое кажется им смешным. Он упоминает о противоположном веровании – в Перевоплощения – и ие относится К ним с презрительным сожалением, которое видит у своих противников. Он говорит со своей изумительной кротостью, что, по его мнению, они не правы:
"Иные полагают, что души соединяются с другими телами: в этом, по-моему, они несправедливы к своему телу, которое разделяло {труды святых душ, ибо незаслуженно лишают его божественной награды, ожидавшей его в конце пути..." {Имена Божьи, VII, 1, 2, стр. 143 французского перевода.}
Религиозное здание Ареопагита построено из многих материалов, обнаруживающихся и в памятниках индусской мысли. И если ничто не дает права думать, что одни заимствовали их у других, то приходится предположить, что и те и другие происходят из одной каменоломни. Я не имею ни возможности ни даже желания искать ее. Мое простое знание человеческого духа заставляет меня находить в нем единство мыслей и законов, ими управляющих. Первоначальный инстинкт, который устремляет из глубин существа к Абсолюту желание мистического соединения с ним, имеет лишь очень ограниченные способы выражения; и его великий путь – или пути – раз навсегда начертаны самими потребностями и границами природы. Различные народы привносят на эти пути лишь несходства своих характеров и своих привычек или предрасположений.
Вот в чем, по-моему, заключается различие в этом смысле между мистическим христианином первых веков эллинского направления и нашими Индийскими Ведантистами.