Нападения ойратских феодалов на территорию современного Казахстана начались еще в XV в В конце XVI в. часть ойратов, очевидно небольшая, после неудачных набегов на казахов попала в зависимость от казахского султана Тевеккеля. В 1582 г. он предпринял успешный поход на ойратов. Казахский посол в Москве Кул-Мухаммед в 1595 г. в беседе с султаном У раз-Мухаммедом заявил ему, что «дядя твой Тев-кель-царевич учинился на Казацкой орде, а брата своего Шах-Магомета посадил на колмакех (калмыках), а кочуют се поблизку и все в соединении» Сам Тевеккель в грамотах, посланных в это время в Москву, именует себя «царем казацким и калмыцким». Такое титулование Тевеккеля подтверждается и другими источниками. -. С начала XVII в. положение на восточных границах ханства меняется. В 20-х годах большие массы ойратов кочевали уже по рекам Оми, Тоболу, Ишиму, Иртышу. В 30-х годах XVII в. хунтайджи Батур (1634 — 1654), преодолев сопротивление соперников, подчинил своей власти ойратские племенные объединения.
В середине XVII в. в состав Джунгарии вошла большая часть территории Моголистана, уже давно находившегося в состоянии феодального распада и с 80 — 90-х годов
XVI века фактически прекратившего свое самостоятельное существование Походы джунгарских феодалов на казахские кочевья становятся систематическими В последующие десятилетия XVII в. опасность джунгарских набегов еще более усиливается.
ВЕРОВАНИЯ И РЕЛИГИЯ
Господствующей религией у казахов был ислам Основными центрами распространения ислама были Туркестан и города Мавераннахра — Хорезм и Бухара Среди трудового народа ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды языческой религии, основанной на культе «тенгри» (поклонение небу) В народе еще долго существовало двоеверие: соединение ислама и веры в «тенгри» Древнее родовое божество «тенгри» еще в раннем средневековье трансформировалось в классовую религию, отражавшую идеологию патриархально-феодального общества. В XV —XVI вв. оно приобрело характер единобожия (бир тенгри), его переводят словом аллах.В это время культ «тенгри» еще соперничал с религией ислама.
Вопреки предписаниям ислама, казахи долго почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которые они называли буттенгри. Рузбехан писал: «Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некого идола, которого они чтут и совершают ему поклонение». Эти идолы, изображающие человека, делались из камня. Существовали идолы также из дерева, войлока и шелка, сохранившиеся от прошлого времени. Плано Карпини (XII в.) писал: «У них есть какие-то идолы из войлока, сделанные по образу человеческому... других же идолов они делают из шелковых тканей и очень чтут их». Древние племена верили, что почитание духа отцов принесет им счастье, обилие продуктов, поможет сохранить их жизнь и их стада. «Если умрет почитаемый человек, — писал Абулгази, — то его сын, или дочь, или братья делают по его подобию изображение и говорят: вот это образ нашего уважаемого; дотрагиваются лицом до идола, целуют его и предподносят ему начатки пищи».
Культ предков, основанный на почитании родоначальников, сохранился у казахов до более позднего времени и получил свое отражение в русских источниках По свидетельству капитана Андреева (XVIII в.), «истукана они наряжали в лучший костюм, сверху надевали панцирь или кольчугу, на голову шлем».
Преимущественно старые языческие обряды сохранились в отдаленных уголках степи, где влияние ислама было очень слабо. Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казии, вдохновляемые Шейбани (XVI в.), составили решение, в котором утверждалось, что казахи идолопоклонники, а значит, отступники от ислама. Они рекомендовали хану объявить газават (священную войну) против казахов, уничтожить их идолов.
В мировоззрении народных масс в XV —XVII вв. господствовали анимистические представления и культ сил природы,, сохранившие черты древней мифологии, в частности признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (кесир). Сущность анимизма заключалась в одухотворении природных явлений, представлений о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им.
Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер-ана) и воды (су-ана). Существовал культ покровителя стада овец (шопан-ата), коров (занги-баба), лошадей (камбар-ата), верблюдов (ойсыл-кара). Казахи почитали также небесные светила — луну, солнце и др., жертвоприношения небу приносили кобыльим молоком, прося о воде, о благополучии стад. Утром перед едой «казахи берут чашу с кумысом, — пишет Рузбехан, — и прежде чем выпить ее, обращают свое лицо в сторону восходящего солнца, окропляют из нее немного напитка и совершают земной поклон,
г
произнося хвалу (небу) за то, что оно дарует им влагу — источник жизни».
^ Большое значение имел культ огня . Сохранилось и древнейшее название священного огня — алас. По казахскому поверью огонь — покровитель жилища, домашнего очага. ' ■ Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло. У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (аластау, от древнего слова «алас» — ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при пе-
■ рекочевке с зимовки на джайляу. С древних времен у ка-ч захов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся «нечистые силы», приносящие вред человеку. В противоположность зимовке джайляу чист, беспорочен, и туда следует явиться очищенным. У начала кочевой дороги, ведущей на джайляу, казахи разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади, как «чистые животные», не подлежали очищению. Около костра обычно стояли две старухи, произносившие молитвенные слова: «алас-алас, эрпэледен халас» — священный огонь, избавь нас от всякой бед, несчастья.
>
АРХИТЕКТУРА И ДЕКОРАТИВНАЯ РОСПИСЬ
Упадок городов и городской культуры в XVI —XVII вв. & особенно отразился на развитии зодчества. От этого времени не сохранились монументальные памятники, какие нам оставило предшествующее время. Постройки были преиму-% щественно глинобитные, сложенные из резных сырцовых кирпичей или пахсы — больших глиняных блоков. До нас дошли оплывшие стены сооружений, построенные из глины. Встречаются постройки из белого известняка, песчаника, глинистого сланца и гранита. Это — остатки крепостных стен, мечетей, мавзолеев, башен. По остаткам этих сооружений видно, что, несмотря на разорительные войны, народные зодчие продолжали развивать свое искусство.
Архитектурные памятники XVI —XVII вв. лучше всего сохранились на Сыр-Дарье, в районе Кара-Тау, в долинах Таласа, Чу, Сары-Су и Тургайской степи. Памятники каменной архитектуры встречаются преимущественно на Ман-4 'гышлаке, в бассейнах Сагиза, Эмбы, в Центральном Казахстане, в Семиречье, в горах Алтая и Тарбагатая. Памятники зодчества XVI в. встречаются значительными группами в районе древних городов Сыгнака, Саурана, Дженда, Туркестана и Отрара. В историко-художественном отношении значительный интерес представляет Сауранская башня, ныне уже разрушенная. Это один из наиболее выдающихся памятников того времени, монументальное сооружение, построенное по типу бухарских башен, высотой до 16 м. Столь же значительны башня Бегим-Мунара, расположенная в низовьях Сыр-Дарьи, и комплекс Сунак-Ата, расположенный в ансамбле старинных памятников города Сыгнака.
По свидетельству письменных источников, к лучшим произведениям архитектуры XV —XVI вв. относились мавзолеи казахских ханов Джаныбека и Касыма, находившиеся в древнем некрополе в Сарайчике. Своей архитектурной выразительностью отличались также мавзолеи Есима и Джан-гира (XVII в.), построенные в Туркестане возле мечети Ходжи Ахмеда Ясави. Эти памятники теперь лежат в руинах. О типах постройки той эпохи ясное представление дают памятники, дошедшие до нас в сравнительно хорошем состоянии. Здесь прежде всего нужно отметить мавзолеи Кар-макчи-Ата и Сараман-Ата, расположенные в низовьях Сыр-Дарьи. Первый из них имеет форму кубовидного здания с куполом в виде усеченного конуса — один из обычных типов надгробных сооружений в Казахстане.
Другие памятники низовьев Сыр-Дарьи и района Ка-ра-Тау характеризуются обычными формами шатровых зданий. К ним относятся мавзолеи Кара-батыр, Торе-Там, Шек-Нияз, группа надгробных сооружений в предгорьях Кара-Тау. Памятники Центрального Казахстана в районе Улу-Тау, сохраняя общий принцип шатровой конструкции, отличаются многообразием планов. Здесь встречаются многогранные и эллипсоидные планы и их комбинации. Своей строгой формой выделялся мавзолей Казангапа, ныне почти полностью разрушенный. Здание в плане представляет восьмигранник, на котором возвышается высокий конический купол. Внутренние стены здания разработаны глубокими нишами стрельчатой формы и расписаны разноцветным орнаментом.
К XV —XVI вв. относится мавзолей Болган-Ана N2, находящийся в ансамбле древнего некрополя того же названия. Комплекс расположен на р. Кенгир, при впадении ее в Сары-Су. Это — портальное сооружение с прямоугольным абрисом в плане. Главный фасад здания, обращенный на юго-запад, был украшен орнаментальными поясами, от которых ныне почти ничего не сохранилось, купол тоже давно разрушен.
Из каменных сооружений Центрального Казахстана особый интерес представляют стены Кзылкентского замка, расположенного в Кентских горах, в 40 км на юго-восток от Каркаралинска. Это остатки большого двухэтажного жилого здания, построенного из резного камня. В плане оно имеет крестообразную форму с внутренними делениями на комнаты и обширный зал. Архитектурные памятники Семиречья во многом сходны с памятниками Сыр-Дарьи и Центрального Казахстана. Отличны от них архитектурные памятники Мангышлака, бассейнов Эмбы, Сагиза, Уила и Хобды. Архитектурные памятники здесь возводились исключительно из белого известняка, материала, легко поддающегося обработке, шлифовке и орнаментации. Из этого материала построены мавзолеи, высечены надгробные камни.