Под влиянием Византии на Руси широко распространились вислые металлические печати: свинцовые, серебряные, из серебра с позолотой или полностью золотые. Навешивали такую печать на важный документ или ценный груз (примерно так же, как современную пломбу, – посредством специальных щипцов с вырезанными на губах матрицами, оставлявшими оттиски сразу на обеих сторонах металлической заготовки). В середине XI столетия на лицевой стороне печати начали помещать изображение святого патрона ее владельца, на оборотной – имя и титул или молитвенную просьбу о Божьей помощи. Такова, например, датируемая 1170-ми гг. актовая печать Владимира Мономаха, в крещении Василия: на аверсе – поясное изображение св. Василия Кесарийского, небесного покровителя князя, на реверсе – надпись по-гречески: «Печать Василия, благороднейшего архонта Руси, Мономаха»[362].
Как видим, у русских князей были сакральные символы и чтимые образы. Зачем понадобился Мономашичам барс?
Вторая половина XII столетия – время русского возрождения. Внуки Владимира Мономаха пытаются вернуть былое величие Руси. Киевское княжение Юрия Долгорукого оказывается недолгим, и волею сыновей его – сначала Андрея, затем Всеволода – центром собирания русских земель становится не Киев, а Владимир на Клязьме, притоке Оки. Одержав победы над волжскими булгарами, поддерживая шаткий мир с половецкими ханствами, Владимиро-Суздальская Русь контролирует восточно-европейскую ветвь Великого шелкового пути, проходящую по Дону и Волге.
Обширны контакты владимирских князей с западноевропейскими государями. По сведениям В. Н. Татищева, Андрею Боголюбскому присылает своих зодчих император Священной Римской империи Фридрих Барбаросса. Всеволод, грек по матери, получивший образование в Константинополе, поддерживает тесные отношения с Византией и, вероятно, устанавливает контакты с ее кавказскими союзниками. Новгород приглашает на княжение представителей владимиро-суздальской династии, и через это северное «окно в Европу» Владимирская Русь имеет устойчивые связи с балтийскими и скандинавскими странами. Европейская знать того времени – рыцарство поры его расцвета. Вооружением и выучкой русские витязи не уступают германским и византийским, но внешними знаками отличия не блещут. Перед восточнорусскими правителями встает задача обзавестись выразительными атрибутами державного достоинства.
В 1158–1160 гг. по заказу и на средства Андрея Боголюбского в его новой столице Владимире возводится грандиозный Успенский собор. В создании белокаменного храма наряду с местными зодчими участвуют мастера из Киева, других днепровских городов, из Галича, Греции и Германии. На фасадах Успенского собора, впервые в практике русского храмового строительства, появляются резные маски и композиции. Один из таких рельефов – «Вознесение Александра Македонского на небо».
Этот сюжет, прославляющий неземное величие властителя, почерпнут из позднеэллинистического романа «Александрия». Широко распространенный в странах Запада и Востока, на русской почве он еще не прижился. Его появление именно во Владимире видится закономерным: здесь утверждается новый центр Северо-Восточной Руси, и владимиросуздальскому князю Андрею Юрьевичу, который желал, по словам современника, «самовластець быти», требуется надлежащая символика. Образ возносящегося над миром царя – знак сакральности государственной власти.
Обратился к этому сюжету и фактический преемник Андрея Боголюбского – Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, в крещении Дмитрий. В своей резиденции, неподалеку от Успенского собора, он основал дворцовый храм во имя св. вмч. Димитрия Солунского. Строительство нового собора завершилось в 1190-х гг. (согласно позднему летописному источнику – в 1191 г.). Снаружи стены здания украсила резьба, ни с чем на Руси дотоле не сравнимая как по занимаемой площади, так и по количеству и разнообразию сюжетов: их тут более пятисот. 1504 белокаменных блока несут на себе рельефы, где изображены библейские пророки, христианские святые, античные герои, реальные и мифические животные, причудливый растительный орнамент.
В восточной закомаре южного фасада Дмитриевского собора разместился рельеф, иллюстрирующий все ту же легенду о вознесении македонского царя. Александр Великий изображен в корзине, которую поднимают вверх два грифона, тянущиеся за приманкой – львятами в руках героя. На другой стороне собора, в восточной закомаре северного его фасада, то есть прямо напротив описанной скульптурной композиции, запечатлена в камне другая символическая сцена: в центре – безбородый и безусый муж, сидящий на престоле с юным отроком на коленях, слева и справа – склонившиеся перед ними отроки постарше, по двое с каждой стороны.
Согласно традиционной трактовке, на этом рельефе изображен основатель храма князь Всеволод Юрьевич – с младшим сыном на руках, в почтительном окружении других своих сыновей. (Исходя из предположения, что собор заложили сразу после того, как в семье Всеволода в 1193 г. родился сын Владимир, крещенный Дмитрием, некоторые исследователи высказали мнение, что это именно он изображен на троне с отцом.)
Изложенная гипотеза не единственная. Искусствовед М. С. Гладкая отмечает, что «трактовка рельефной композиции северо-восточной закомары как изображения князя Всеволода с сыновьями вызывает сомнения» (уже хотя бы тем, что православный муж-средовек изображен безбородым и безусым)[363], и более убедительными считает альтернативные версии. Согласно одной из них, в образе мужа на троне явлен отнюдь не Всеволод Юрьевич: «Всеволода, как младшего из Мономаховичей, надо видеть в юном отроке, посаженном на колени, тем самым возвышенном перед старшими братьями и представленном потенциальным престолонаследником. В тронном же муже, таким образом, следует видеть Андрея Боголюбского»[364]. (Почему без бороды и усов изваян далеко не юный Андрей, человек бесспорно благочестивый, гипотеза не объясняет.) Другая версия обусловлена тем, что «древнерусская традиция отождествляла Всеволода с ветхозаветным праведным правителем Давидом»[365], и «в отроке, сидящем на коленях представителя благословенного рода, следует видеть юного Давида и иносказательно намек на юного князя Всеволода»[366].
Нетрудно заметить: во всех приведенных трактовках есть нечто общее – любая из них утверждает, что главный северный рельеф Дмитриевского собора посвящен прославлению его державного ктитора.
Замысел создателей храма прекрасно понимали его прихожане и посетители. Обходя покрытый резьбою собор, люди попеременно видели эти две скульптурные группы – южную и северную, узнавали персонажей, повторяли их имена в одном ряду.
Но русские князья – не только правители земель, градостроители и храмоздатели. Это и воины, полководцы, дипломаты. Обозначающая их достоинство символика должна сопутствовать им повсюду, красуясь на их щитах и стягах. Лично знакомые со знатнейшими рыцарями Европы, русские витязи понимают: гербы не сочиняются на пустом месте. Каждая деталь, каждый знак должны быть обоснованы. Герб нельзя похитить, но можно завоевать, заслужить, унаследовать. А теперь вспомним, как России достался ее двуглавый орел. По традиционной версии, московский великий князь Иван III приобрел право на этот символ, женившись в 1472 г. на племяннице византийского императора Софии Палеолог. (Вопреки распространенному мнению, двуглавый орел не являлся государственным гербом Византии, так как не изображался на ее монетах, печатях и других атрибутах власти, но он был одной из эмблем Палеологов – последней византийской императорской династии. Московская Русь, мыслившая себя преемницей наследия Византии, взяла эту эмблему за основу своего герба.)
Если мы уверены, что династическим знаком владимирских князей стало изображение барса (а сомневаться в том оснований нет), и если мы полагаем, что этот знак не присвоен ими, а получен в порядке правопреемства от лояльной к ним единоверной державы, то нам остается поискать в числе православных государств XII в. такие, в чьей символике достоверно присутствовала или с большой долей вероятности могла присутствовать фигура барса и чью доброжелательность по отношению к Руси подтверждают источники. Единственным кандидатом на эту роль представляется православная Алания – союз кавказских народов, объединенных ираноязычными аланами.
Версия такова: распространение «звериного стиля» в резном убранстве белокаменных храмов Владимиро-Суздальской Руси и появление барса в символике ее правителей в немалой степени объясняется тем, что во второй половине XII в. были установлены тесные, близкородственные связи между владимирскими князьями и владетелями Алании, прямой наследницы скифо-сарматского мира. Есть вероятность, что вторая жена Андрея Боголюбского происходила из аланского рода, и представляются достоверными сведения о том, что единокровный брат его Всеволод первым браком был женат на знатной аланке[367].
Боярышня, княжна или царевна?
Первая жена Всеволода Юрьевича, мать его двенадцати детей, благодаря которой он и получил почетное прозвище «Большое Гнездо», – «ясыня» Мария. Летописное определение «ясыня» указывает на то, что она происходила из рода ясов, как называли на Руси алан. Имя супруги Всеволода сохранила Лаврентьевская летопись[368], об ее этнической принадлежности позволяет судить Ипатьевская, сообщая под 1182 г. о том, что киевский князь Святослав Всеволодич взял в жены сыну Мстиславу «Ясыню из Володимиря Соуждальского, Всеволожю свесть», то есть свояченицу Всеволода – сестру его жены[369]. Еще одну сестру Марии выдали замуж за новгородского князя Ярослава Владимировича, ставленника Всеволода