дов и поддержать, благодаря достоинству своего универсального мировоззрения, динамическое духовное единство среди последователей всех видов философских доктрин и форм религиозных дисциплин. Веды не требовали, чтобы все мужчины и женщины следовали путем правритти-марга или нивритти-марга, путем кармы или путем особой формы йоги, гьяны или бхакти. Они предоставляли свободу выбора методов самодисциплины. Веды лишь призывали всех людей взращивать активное духовное отношение к явлениям жизни и мира, быть терпимыми, искренними по отношению ко всем проявлениям мысли и действия.
Вера в представленный характер Вед, согласно натха-гуру, не обязательно означала принятие варна-бибхага, поскольку это подразумевало следование правритти-марге в любых общепринятых формах, принятие жертвоприношения животных, ненависти к более низким кастам по причине рождения, или же практик иного вида. Следовательно, натха-гуру считали, что не существовало не преодолимого препятствия на пути объединения буддизма со все-примиряющим Санатана-индуизмом, действительно основанным на откровении Вед и учении агам. Фактически, большая часть индусов и буддистов объединились благодаря учению натха-гуру. Многие прославленные лидеры появившейся позднее школы бхакти и упасаны, которые образовались в индуизме и буддизме, получили вдохновение от натха-гуру и следовали духовной линии, идущей от них. Шива, Высший Бог йогов, был принят как самое любящее и всеохватывающее Божество всеми религиозными группами, а йога, озаренная гьяной и бхакти, как самый эффективный способ духовной дисциплины для всех людей. Натха-гуру также проповедовали, что благодаря непрерывной практике йоги, не только Душа вселенной может реализоваться как душа индивидуального тела, но и вся вселенная может быть осознана в нем. Они также проповедовали возможность полного одухотворения и бессмертия физического тела «дивья-деха».
Монашеский орден
Монашеская организация, которая была основана Maтсьендранатхом и Горакшанатхом для того, чтобы проповедовать их учение по всей стране, разделилась на множество ветвей, называемых пантхи, двенадцать из которых были признаны основными составляющими натх-йоги сампрадаи. Соответственно, Баропантхи-сампрадая – такая же известная, как и Дашанами Шанкары. Ниже перечислены 12 пантхов:
1) Сатьянатх-пантх (также известный как Брахма-пантх)
2) Дхарма-пантх (связанный с именем Дхармараджа Юдхиштхира)
3) Рам-пантх (связанный с именем Вайкунтханатха)
4) Натешвар-пантх (также известный как Дарьянатхи)
5) Kaнтхар-пантх (связанный с именем Кантхарнатха)
6) Kaпалани-пантх (связанный с именем Капил Муни или Капиланатх)
7) Вайрагья-пантх (также известный как Бхартрихари-пантх, основатель Бхартрихари натх)
8) Maннатх-пантх (также известный как Гопичанд-пантх)
9) Aйи-пантх (также известный как Айаке)
10) Пагал-пантх (связанный с именем Чоурангинатха или Пуран Бхагат)
11) Дхваджа-пантх (связанный с именем Ханумана)
12) Ганганатх-пантх (связанный с именем Бхишмы, сыном Матери Ганги).
Происхождение этих пантхов точно не известно. Они следуют фактически тому же самому пути йоги: все они поклоняются Махайогешваре Шиве, их всех объединеняет Aдинатх, Maтсьендранатх и Горакшанатх. Названия каждого пантха вероятно связаны со святыми именами определенных махайоги древних времен, либо просветленных последователей вышеупомянутых натха-гуру.
У каждого пантха есть свои основные центры в разных частях страны, но все центры почитаются каждым пантхом как святыни. Горакхпур считается центром Дхарманатх-пантха, а так же Рам-пантха, и он, как полагают, был местом тапасьи Горакшанатха. Ганга-сагар – наиболее священный центр Kaпил-пантха, а Горакша-Банши Дум Дума в пригороде Калькутты – его главный центр. Харидвар также является важным центром сампрадаи. В городах и деревнях всех областей северной, южной, восточной и западной Индии, существуют многочисленные матхи и мaндиры сампрадаи, принадлежащие тому или иному пантху. Многие древние центры потеряли свой былой престиж из-за недостатка влиятельных йогинов, занимающихся социальном управлением и из-за многих, сравнительно новых центров возникших в значительной степени под влиянием йогических лидеров. Очень многие важные центры, принадлежащие другим сампрадаям, со временем устарели. Каждый пантх этой древней сампрадаи создавал просветленных махайоги почти в каждом столетии, поддерживающих духовное влияние Матсиендранатха и Горакшанатха в каждой части страны до настоящего времени. Это влияние, как предполагают, продолжится и в будущем, благодаря вечным и универсальным истинам, воплощенным в их учении, а так же потенциалу сампрадаи, рождающих просветленных мaхайоги век за веком.
Образование и развитие храма Горакшанатха
Храм Горакхнатха в Горакхпуре – один из самых древних и влиятельных монашеских центров натха-йоги или сиддха-йоги сампрадаи в Северной Индии. История его происхождения и раннего развития определенно не известна, поскольку все письменные отчеты были утеряны. Однако нет сомнений, что он существовал за долго до периода мусульманского вторжения в Индию. Традиционно принято считать, что Шива-аватар Горакшанатх освятил это место своим присутствием, тапасьей и глубокой медитацией длившейся определенный период. Этот монашеский центр, созданный им, сохранил свое существование и имел духовное влияние на протяжении всего времени с того периода. Время, когда Горакшанатх жил, действовал и лично проповедовал святые истины йоги и культа Шивы-Шакти по всей Индии и в других, прилегающих к ней странах, исторически не установлено, о чем уже упоминалось ранее. Те, кто был вдохновлен его этическим и духовным учением, а также его сверхчеловеческой силой и делами, отождествляли его с вечным Шивой Maха-йогешварой, которого он так чудесно олицетворял и верили, что он жил во все юги: сатья, трета, двапара и кали. Его последователи, прославленные святые, продолжали проповедовать послание своего Гуру на протяжении всех этих столетий. Они верят, что он все еще живет в своем бессмертном, одухотворенном физическом теле.mandir1
Этот преуспевающий центр йогической культуры, становился несколько раз жертвой вандализма, подобно многим другим процветающим индуистским духовным институтам, во время правления фанатичных мусульманских правителей. И хотя его достояния, ценная литература и записи были уничтожены, институт так или иначе пережил нападения, восстановил храмы и уединенные жилища, продолжив свою духовную миссию. Этот центр был достаточно успешен в создании поколения, появившегося после большого количества сиддха-махайоги, благословленных высшей духовной реализацией и сверхчеловеческими йогическими силами, духовное влияние которых распространилось на многие области Индии. Подтверждение духовного влияния этих маха-йоги, наглядно представлено в самой древней литературе на хинди, а так же в народных песнях, религиозных традициях и практиках простых людей, хинду и мусульман. Имя Дхарма Натх известно во всей Западной Индии. Гуру-парампара Дхарманатх-пантха никогда не прерывалась. Этот пантх сохранил четкую линию передачи от Гуру к пармукха-шишье (главный ученик): Бирнатх, Амритнатх, Приянатх, Балакнатх, Манасанатх, Сантошнатх, Махарнатх, Ситалнатх, были известными махантами этого храма и монастыря, имеющего широко распространенное влияние.
Несмотря на то, что монастырь с храмом обладают такой древней исторической важностью, нынешнее здание храма и другие структуры не так стары. Весьма вероятно, что он выглядел как древний тапобан или хижина отреченных йоги. Вполне вероятно, что он не имел никакого прочного каменного фундамента или кирпичной основы в былое время. Так как его духовное богатство озаряло умы и сердца всех классов людей в течение очень многих столетий, материальное богатство не было столь существенным, к тому же йоги никогда не желали обогащения, а скорее питали безразличие к материальному. Могло быть и так, что существовавшие прочные конструкции были разрушены врагами индуизма. Но чтобы там ни было, основные ныне существующие здания не очень стары.
Когда очередной махант унаследовал пост, учреждение претерпевало экономический упадок. Ему принадлежало не большое состояние, которого едва хватало, чтобы окупить текущие расходы храма. Оно пополнялось небольшими ежедневными пожертвованиями от посещения приверженцев. К расходам относились не только ежедневное и случайное церемониальное почитание Божества в предписанных формах в течение года, но и содержание учреждения, что было достаточно дорого согласно налогообложению. Кроме этого были огромные расходы на садху-севу – кормление и предоставление убежища паломникам-садху всех духовных направлений, на период их пребывания здесь. По причине исторической важности и духовного влияния, храм посещает большое количество садху в течение года. Еще есть го-шала, содержащая большое количество рогатого скота. Различные благотворительные работы – также неотъемлемая часть поклонения Божеству. После исполнения всех этих религиозных предписаний, с трудом найдутся излишки для строительства великолепных зданий и придания внешнего великолепия ашраму. Прежние маханты, отрешенные святые, были безразличны к внешним усовершенствованиям учреждения. Также, осуществлялись вторжения на значительную часть большой неиспользованной территории ашрама, против чего маханты не возражали. В течение приблизительно 20 лет, в начале столетия, когда блаженному садху, Бабе Сундарнатху, был присвоен титул маханта, управление учреждением было поручено великому мaхайоги, повсеместно признанному совершенно просветленным святым со сверхчеловеческими йогическими способностями, который почти всегда находился в глубокой медитации и практически не отвлекал свое сознание на внешние дела – Йогираджу Гамбхирнатху, парам-гуру существующего маханта. Его духовная слава принесла еще большую известность и престиж ашраму.
Ищущие люди из отдаленных областей приходили, чтобы получить от него духовный свет. В течение его пребывания в ашраме, святого присутствия было достаточно для гладкого и эффективного управления всеми делами учреждения, для поддержания его чистой и спокойной духовной атмосферы. Но он был слишком поглощен созерцанием Абсолютного Духа, чтобы уделять какое-либо внимание усовершенствованию внешнего вида храма.