Первое письмо Петра[582]
Обратимся теперь к семи письмам/посланиям, которые со времен Евсевия называли Соборными: Иак, 1–2 Петр, 1–2-3 Ин и Иуд, — считалось (особенно в восточном христианстве), что они обращены ко всей церкви[583]. в канонической последовательности они идут вслед за письмами Павла (включая Евр). Они как бы олицетворяют свидетельство об Иисусе людей, которые знали Его в земной жизни: двух членов Его семьи (Иакова и Иуды) и двух важнейших членов Двенадцати (Петра и Иоанна)[584]. Иногда эти сочинения близки важным позициям Павла (1 Петр), иногда отражают совсем иную атмосферу (1–2-3 Ин, Иуд), иногда вступают в косвенную полемику с Павлом (Иак, 2 Петр). Почти все в Соборных посланиях вызывает споры ученых: их жанр (действительно ли это письма?[585]), адресаты (конкретные или нет) и авторство[586].
Базовые сведения
Датировка: 60–63 годы (если написано Петром) или 70–90 годы (что более вероятно).
Адресаты: Где‑то на севере Малой Азии (возможно, обращенные миссионерами из Иерусалима).
Аутентичность: Письмо написано либо Петром при помощи секретаря, либо (более вероятно) последователем Петра, который в Риме продолжал его дело.
Единство: Подавляющее большинство ученых признает единство письма. Некоторые считают, что в нем объединены два текста: 1:3–4:11 (где «гонения» рассматриваются лишь как возможность) и 4:12–5:11 (где община реально подвергается гонениям).
Целостность: Ученые, которые усматривают в тексте вероисповедный фрагмент и/или гимны, обычно считают, что они включены автором.
Композиция формальная:
A. Вступительная формула: 1:1–2.
Б. Основная часть: 1:3–5:11.
1:3–2:10: Утверждение христианской идентичности и достоинства.
2:11–3:12: Поведение, которое необходимо для доброго свидетельства в языческом мире.
3:13–5:11: Христианское поведение перед лицом вражды.
B. Заключительная формула: 5:12–14.
Как обычно в случае со спорными текстами, сначала мы рассмотрим эти письма в том виде, как они дошли до нас. Поэтому в каждом случае мы будет начинать с разговора о человеке, чье имя стоит в заглавии. Даже если этот человек не писал соответствующего сочинения, подобная атрибуция указывает на значение его образа. Из Соборных посланий мы прежде всего остановимся на тексте, приписываемом Петру, самому авторитетному из учеников Иисуса в I веке (хотя Павловых писем вошло в НЗ гораздо больше, чем Петровых). 1 Петр — один из наиболее интересных и поучительных новозаветных текстов, и его стоит внимательно изучить.
После контекста и общего анализа 1 Петр у нас идут следующие подразделы: «Страдания», «1 Петр 3:19; 4:6 и сошествие Христа во ад»; «Взаимосвязь с Павловой традицией», «Авторство, адресаты, место написания, датировка»; «Для размышления», «Библиография».
Контекст
Симон[587], которого очень скоро стали звать Кифой (арамейское Kēpâ' — «камень») или Петром (греческое Petros от petra — «камень»)[588], всегда упоминается первым в списках Двенадцати, и явно был самым важным членом этой группы во время земной жизни Иисуса. Согласно всем четырем каноническим Евангелиям, когда Иисуса арестовали, Симон Петр отрекся от Него и не сохранил верность Ему (BDM 1.614–621). Однако воскресший Иисус явился ему (Лк 24:34; 1 Кор 15:5; Ин 21), восстановил его первенство, и в последующие несколько лет тот возглавлял иерусалимскую общину (Деян 2–5). Образ Петра как самого активного миссионера среди Двенадцати, отваживающегося принимать новые группы в христианское сообщество (Деян 8:14–25; 9:32–11:18), встречается уже в Гал 2:8: Павел считал служение Петра образцом для себя. Согласно Деян 15 и Гал 2:1–10, Петр был одним из основных участников Иерусалимского собора 49 года, разрешившего принимать язычников в число христиан. Впоследствии он был в Антиохии, где у него возникли разногласия с Павлом. К 55 году н. э. одна из групп коринфских христиан считала его своим патроном (1 Кор 1:12; 1:12; 3:22). Он стал мучеником (Ин 21:19) в Риме между 64 и 68 годами во время гонений Нерона. В главе 5 Первого послания Климента, написанного из Рима, о Петре и Павле говорится как о самых крепких столпах церкви, преданных мученической смерти.
Судя по евангельским отрывкам, записанным (скорее всего) после 70 года, образ Петра был чрезвычайно важен и после его смерти. В Ин 21 он изображен как главный ловец (миссионер) среди Двенадцати, приносящий Иисусу огромный улов, а затем как пастырь, которому поручено пасти овец Иисуса. В Лк 22:32 именно ему Иисус говорит: «Утверди братьев твоих». Согласно Мф 16:18–19 Петр исповедал Иисуса Мессией и Сыном Божьим и в ответ получил обетование, что на нем Иисус построит Церковь и вручит ему ключи Царства Небесного. В этом контексте и нужно рассматривать письмо, написанное от имени Петра.
В 1 Петр 5:12–13 сказано, что с Петром в Вавилоне (Риме) были еще двое: Силуан («верный, как думаю, ваш брат, через которого я написал вам») и Марк («сын мой»). Что касается первого, в Деян 15:22, 32 упомянут Сила, иудео–христианский пророк Иерусалимской церкви, рисковавший жизнью во имя Господа (Деян 15:26). Вместе с Иудой Варсавой он доставил в Антиохию решения Иерусалимского собора 49 года (на котором присутствовали Петр и Павел). Согласно Деян 15:36–18:5, для замены Марка, отправившегося с Варнавой на Кипр, Павел избрал Силу в спутники во время своего «второго миссионерского путешествия», по крайней мере, до Коринфа (здесь Сила в последний раз упоминается в Деян). Он — тот самый Silvanus[589], который упомянут в качестве соавтора в 1 Фес 1:1 (письме, написанном из Коринфа во время этого путешествия)[590]. О проповеди Силуана в Коринфе см. также 2 Кор 1:19. Нам неизвестно, как Сила/Силуан попал в Рим, но Петр, по–видимому, знал его как «верного брата» еще со времен Иерусалима.
Относительно Марка отсылаем читателей к дискуссии (глава 7) о том, можно ли отождествить Марка с Иоанном Марком. Короче говоря, не исключено, что некий иудео–христианин по имени Марк, которого Петр знал в Иерусалиме (Деян 12:12), и который был спутником Павла (на ранних и поздних этапах), пришел в Рим в 60–х годах, то есть в последние дни жизни Павла, и там стал помогать Петру.
Общий анализ
Вступительная формула (1:1–2). 1 Петр использует еврейское эпистолярное приветствие того же типа, какое характерно для Павла, но чуть более широкое: «Благодать вам и мир да умножатся» (ср. ветхозаветный образец в Дан 3:98). То, что автор пользуется не именем Симон (ср. 2 Петр 1:1), а именем Петр, наводит на мысль, что свидетельство письма (например, 5:1) опирается не столько на личные воспоминания об Иисусе, сколько на проповедь великого апостола, которого считали одним из «столпов» церкви (Гал 2:9, хотя Павлу и не нравится этот титул). Текст адресован «изгнанникам диаспоры» (в ВЗ так именовались иудеи, живущие за пределами Палестины, своей исторической родины). Однако из контекста письма достаточно ясно, что обращено оно к языкохристианам, которые ныне составляют «избранный» народ (1:1–2; 2:4, 9) в диаспоре (то есть, видимо, рассеяны среди язычников, а также вдали от своего небесного дома). Конкретные географические указания намекают на то, что маршрут человека, относившего письмо в Малую Азию, имел форму полумесяца[591]. Он должен был высадиться в одном из черноморских портов Понта (например, в Синопе), двинуться южнее через восточную оконечность Галатии в Каппадокию, затем на запад в провинцию Асия и, наконец, на север по дороге, ведущей из Эфеса в Вифинию[592]. Примечательно троичное упоминание Бога: Отца, Духа и Иисуса Христа (ср. 2 Кор 13:14).
Первый раздел основной части (1:3–2:10):утверждение христианской идентичности и достоинства. В 1 Петр нет благодарения, столь характерного для писем Павла. Вместо этого основная часть начинается с глубоко позитивного отрывка, акцентирующего достоинство христиан. Присутствуют явные аллюзии на рассказ об исходе из Египта и Синайском откровении. Как евреи во время первой Пасхи должны были препоясать чресла, адресаты письма должны «препоясать чресла ума своего» (1:13). Те, кто странствовал по пустыне, мечтали вернуться в благополучный Египет, но христиане–адресаты не должны потворствовать желаниям времен своего былого невежества. Здесь повторяется требование Бога на Синае: «Будьте святы, потому что Я свят» (Лев 11:44; 1 Петр 1:16); говорится о золотом тельце, пасхальном агнце и освобождении Израиля из Египта (Втор 7:8) — в напоминание, что адресаты были искуплены не серебром и золотом, но драгоценной кровью Христа, непорочного Агнца. В 1:3 и 1:23 говорится о начале христианской жизни: «Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного…».
Из‑за конкретики 3:18–22 («крещение, которое соответствует этому, ныне спасает…») многие исследователи делают вывод, что автор использовал крещальные образы, где вхождение в христианский народ Божий понималось через аналогию с началом Израиля как богоизбранного народа. Некоторые считают, что можно даже восстановить один или несколько крещальных гимнов, использованных в 1 Петр[593]. Другие думают, что здесь мы видим язык крещальной литургии, существовавшей в Риме, причем крещение совершалось между 1:21 и 1:22. Вследствие пасхальной символики некоторые высказывали гипотезу о какой‑то особой пасхальной ночной крещальной службе[594]. Еще одна гипотеза: весь текст с 1:3 по 4:11 представляет собой крещальную проповедь[595]. У нас сейчас нет необходимости останавливаться на одной из этих версий. Мы вполне поймем основной пафос раздела, если отметим, как автор напоминает адресатам слышанные ими при крещении слова и библейские образы. Адресаты были обращены миссионерами, глубоко стоявшими в израильских преданиях. (Как будет показано ниже, в этой области Малой Азии, видимо, миссионерствовали посланники из Иерусалима.)
Кульминация этого раздела — 2:4–10. Он строится на двух группах из трех ветхозаветных текстов: 2:6–8 (в центре Христос как камень, избранный Богом, но отвергнутый людьми[596]) и 2:9–10 (в центре христианская община, «некогда не народ, а ныне народ Божий»). Важен стих 9 — интерпретация Исх 19:6 (LXX): «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (то есть привилегии Израиля — теперь привилегии христиан).
Второй раздел основной части (2:11–3:12):поведение, которое необходимо для доброго свидетельства в языческом мире. Учитывая достоинство христианина, для христиан существует определенный стандарт поведения, которое можно поставить в пример язычникам и в противовес их низкому мнению о христианах. Соответственно, мы видим последний из пяти новозаветных «домашних кодексов» (2:13–3:7), которые мы начали обсуждать в главе 27[597]. Здесь не уделяется внимания перемене существующих общественных или домашних порядков (даже если они несправедливы), а говорится только о том, как вести себя в существующей ситуации, чтобы своим поведением демонстрировать терпение и самоотречение Христа. В своде 1 Петр речь идет о христианах, подчиняющихся императору и правителям, о рабах, подчиняющихся господам, о взаимоотношениях жен (подчиненных) и мужей (которые быть внимательны к ним). Таким образом, в структурном отношении этот свод менее сбалансирован, чем триада взаимоотношений в Кол 3:18–4:1 и Еф 5:21–6:9, и недостает существующего там обсуждения отношений отцов и детей. С одной стороны, кодекс в 1 Петр заметно отличается от Тит 2:1–10 (нет акцента на стариках и молодежи); с другой стороны, эти кодексы объединены одной задачей — призвать к поведению, которое привлекло бы других людей к вере. В 1 Петр присутствуют мотивы молитвы за тех/уважения к тем, кто находится у власти, а также скромности в одежде у женщин, что объединяет его с «домашними кодексами», разбросанными по 1 Тим: (2:1–2); 2:8–15; 5:1–2; 6:1–2. Подобно Тит и 1 Тим и в противоположность Кол и Еф, в кодексе 1 Петр говорится только об обязанностях рабов по отношению к господам, а не о взаимных обязанностях. См. ниже, сноску 21 относительно того, что в плане институционального служения 1 Петр, видимо, ближе Пастырским посланиям, чем к Кол и Еф.
Если вдаваться в детали, подчинение христиан императору и правителям, наказывающим преступников, должно показать, что христиане — не преступники, несмотря на то, что говорят люди. Рабы должны терпеть несправедливые побои, как безгрешный Христос терпеливо сносил оскорбления и страдания. (Отрывок в 2:21–25 показывает, как органично вошел образ Страдальца из Ис 53 в христианское описание страстей Христовых.) Наставление рабам заканчивается утверждением, что их раны исцелены и что Христос — пастырь и защитник душ их.
Эта часть 1 Петр завершается в 3:8–12 обращением ко «всем вам» с пятью краткими императивами по поводу того, как относиться друг к другу, чтобы стать истинной христианской общиной, а также обещанием благословения Господня, процитированным из Пс 34.13–17. Возможно, здесь 1 Петр снова перекликается с торжественной крещальной риторикой, поскольку Иак 1:26 отражает Пс 34:14 (см. выше, сноску 14).
Третий раздел основной части (3:15–5:11):христианское поведение при притеснениях. Ниже мы обсудим вопрос о том, что было причиной страданий, упомянутых в 1 Петр: гонения или отчуждение[598]. Второе кажется более вероятным, и я буду работать с этой гипотезой. Язычники ругают христиан и плохо к ним относятся, ибо не способны вместить ту странную перемену, которую благая весть произвела в жизни новообращенных, сделав их асоциальными. Но у христиан есть пример Христа, праведника, страдавшего за неправедных. Смерть не была Его концом: Он ожил в духе, а затем отправился возвестить о своей победе злым ангелам, которые были заточены в яме после того, как согрешили с женщинами и навлекли на землю потоп (3:18–19, см. подраздел ниже). В этом потопе Ной и другие, всего восемь человек, были спасены[599], как и христиане были спасены, пройдя через очистительные воды крещения (3:20–21).
Отчуждение связано с отходом христиан от языческого образа жизни. Мы уже видели списки грехов в письмах Павла, но в 4:3–4 этот список, видимо, исходит из картины языческих празднеств, в которых языкохристиане больше не участвуют. 1 Петр 4:5–6 обещает, что суд Божий над живыми и мертвыми исправит несправедливость, с которой сталкиваются те, кто принял благую весть о Христе. Если некоторые из них умрут, презираемые остальными («судимые по плоти человеческими мерками»), они спасутся («живы в духе согласно Богу»). Грядет скорый суд надо всем, ибо «конец всему близок» (4:7; КП). Что касается настоящего, то и в условиях враждебной среды можно выжить, если любить и поддерживать друг друга и служить друг другу (4:8–11)[600].
Поскольку Христос показал, что страдание — это путь к славе, христиане не должны удивляться «огненному искушению» и приходу великих страданий (4:12–19). Суд должен начаться с христианского сообщества, «дома Божия» (4:17). Поэтому Петр, «свидетель Христовых страданий и участник имеющей открыться славы», советует пресвитерам общины заботиться о стаде (5:1–4)[601]. Подразумеваемая структура церкви намекает на достаточно четкую организацию. Пресвитеры, видимо, получали жалование, коль скоро 1 Петр 5:2 предписывает нести пастырское служение охотно, а не ради постыдной корысти. Образцом им должен быть Христос — «Пастыреначальник»[602].
В завершение основной части идет серия наставлений (5:5–9). Если пресвитерам подобает быть внимательными, то их подопечные должны выказывать послушание. Автор подчеркивает, что необходимо быть все время начеку. Интересна аллюзия на Пс 22:14: «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить». Доксология содержит утешение: христианам придется немного потерпеть, но Христос будет их поддерживать, укреплять и делать непоколебимыми (5:10–11).
Заключительная формула (5:12–14). Здесь Петр передает личные приветствия, которые, возможно, пишет собственной рукой. Их формулировка несколько отличается от приветствий, характерных для писем Павла. Непонятно, что значит «чрез Силуана… вкратце» (КП): Силуан — посыльный (ср. Деян 15:23: «написав через них…») или личный секретарь? Некоторые считают, что слово «вкратце» больше подходит под второй из этих вариантов. О Силуане и Марке мы уже говорили в разделе «Контекст». К приветствиям Петра присоединяется церковь Рима[603].
Страдания: императорские гонения или отчуждение?
Несколько стихов 1 Петр, говорящие о страданиях, интересны в плане вопроса о датировке и цели письма.
• Если считать это письмо произведением Петра (лично или через секретаря), указания на нынешние или прошлые скорби (1:6) и на дурную репутацию у язычников (2:12), можно интерпретировать как намек на конфликт между христианскими и нехристианскими евреями, который имел место в Риме и закончился изгнанием евреев из Рима (указ императора Клавдия около 49 года). Слова об «огненном искушении» (4:12) и предчувствие аналогичных страданий для христиан по всему миру могут отражать (начавшиеся или вот–вот ожидающиеся) гонения[604] в Риме во времена Нерона после пожара 64 года, а также страх перед возможным масштабом гонений.
• Если 1 Петр — псевдэпиграф, написанный около 90 года, эти слова могут означать императорские притеснения во времена Домициана: уже начавшиеся допросы, судебные разбирательства и страх, что эти притеснения будут все серьезнее и перерастут в непосредственные гонения[605]
Возникает, однако, вопрос: если 1 Петр написано в условиях или перед лицом императорских гонений (будь то Нерона или Домициана), почему автор повелевает чтить императора (2:17, также 2:13)?
В последнее время завоевала авторитет гипотеза, что слова 1 Петр о страданиях и испытаниях относились не к официальным гонениям, а к враждебности окружающих и плохой репутации христиан (2:12): христиан шельмовали (3:16), поносили (4:4) и оскорбляли за веру во Христа (4:14). Христиане основали новый культ, культ закрытый и — с точки зрения посторонних — тайный и разрушительный, подозрительный в плане морали и даже, возможно, атеистический, поскольку христиане не участвовали в общем поклонении богам, тем самым оскорбляя богов. Конечно, в этом случае фраза об «огненном искушении» (4:12) выглядит преувеличением[606], но такая гипотеза хорошо объясняет атмосферу отчуждения, которой пронизано письмо. Сильный акцент на достоинство и статус христиан, видимо, предназначен ободрить «странников и пришельцев», которые подвергались остракизму со стороны сородичей (2:11, также 1:1, 17). Они подобны Израилю времен исхода, шествующему в Землю Обетованную, но не должны повторять его ошибки, в частности, откатываться к прежней жизни (1:14), но устремляться к вечному наследию (1:4). Возможно, ранее они были принимаемы социумом, но тогда еще они не были «народом» в глазах Бога и не получили «помилования» Божьего (2:10, ср. с Ос 1:9, 1:6), а теперь они — «род избранный, царственное священство, народ святой», люди Божьи (1 Петр 2:9). Библеист Дж. Эллиотт удачно назвал свой тонкий анализ 1 Петр «Дом для бездомных».
1 Петр 3:19; 4:6 и сошествие Христа во ад
Два стиха 1 Петр важны с этой точки зрения:
3:18–20 (КП): (Христос быв умерщвлен во плоти, но оживлен в Духе.) «В нем Он и духам в темнице пошел проповедать, некогда непокорным, когда долготерпение Божие ожидало во дни Ноя…»[607]
4:6 (СП): «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом».
Согласно ряду неясных новозаветных текстов, Христос (видимо, после смерти) сошел под землю (Рим 10:7; Еф 4:9), вывел снизу умерших святых (Мф 27:52; Еф 4:8) и восторжествовал над ангелами зла (Флп 2:10; Кол 2:15). Если обратиться к апокрифам II века, то в «Вознесении Исаии» сказано, что Христос разорил ангела смерти до своего воскресения и вознесения, после чего ангелы и сатана поклонились Ему. Согласно «Одам Соломона» (17:9; 42:15), Христос отворил запертые двери, и мертвые устремились к Нему. В пасхальной гомилии Мелитона Сардийского (102) Христос говорит: «Я — Тот, кто попрал ад, связал Сильного и вывел людей оттуда на небесные высоты». В более позднем «Евангелии от Никодима» имеется целый рассказ о том, как Христос сошел в ад для спасения ветхозаветных святых. Между IV и VI веками соответствующее учение появилось в Апостольском символе веры: «Во ад сошедшего…». Любопытно, что при этом церковь никогда не уточняла цель сошествия. Некоторые современные церкви упразднили это место как ненужное современному верующему, но это уж слишком, ведь перед нами образное выражение той истины, что смерть Христа имела значение для умерших до Него. Но можно ли высказаться конкретнее? Говорят ли оба стиха из 1 Петр об одном и том же? Какова их взаимосвязь с отрывком из Символа веры? Попробуем разобраться. То, что в течение «трех дней» (между вечером пятницы и воскресным утром — пока тело лежало в гробнице[608]) Христос спустился к умершим, допускает двоякое толкование, и это важно для понимания 1 Петр.
(1) С целью спасения. Это самая древняя интерпретация, появившаяся не позднее начала II века. Согласно апокрифическому Евангелию от Петра (10:41), когда Христос был выведен из гробницы двумя огромными ангелами (за ними следовал крест), раздался глас с неба: «Возвестил ли ты усопшим?» С креста последовал ответ «Да». Судя по контексту, весть была радостной, как о том пишет и Юстин в «Диалоге с Трифоном иудеем» (72; около 160 года). Климент Александрийский (около 200 года), автор первой засвидетельствованной интерпретации 1 Петр 3:19, понимает этот стих именно в таком ключе, что импонировало Оригену, считавшему, что ад не вечен. Измененный (с целью избежать этого взгляда на ад) вариант такого подхода: Христос сошел в лимб, чтобы возвестить умершим святым, что небеса открыты для них и/или чтобы предоставить грешникам новый шанс — при условии, что они примут весть[609].
(2) С целью осуждения. Если увязывать 3:19 с 4:6, то весть духам в темнице — это миссия к умершим, преследующая спасительную цель. Однако У. Дэлтон[610] достаточно интересно рассогласовал эти два отрывка. В 1 Петр 4:6 не сказано о проповеди Христа: скорее имеется в виду благовестие, проповедь о Христе. Христиане, принявшие весть, даже после своей смерти живы в глазах Бога (ср. 1 Фес 4:13–18). Напротив, в 1 Петр 3:19 говорится о проповеди самого (воскресшего) Христа, но это — проповедь духам в темнице, а о мертвых речи нет. В семитской антропологии слово «духи» (не «тени»!), скорее, относилось к ангелам, чем к умершим. Судя по упоминанию о непокорности во дни Ноя, это были ангелы/сыны Божьи, согрешившие с земными женщинами (Быт 6:1–4); за их нечестие Бог наслал на землю потоп, из которого был спасен Ной (Быт 6:5 сл.). В доновозаветной иудейской мифологии история этих нечестивых ангелов была тщательно разработана: скажем, Бог заключил этих духов в огромную яму под землей до времени суда над ними (1 Ен 10:11–12; Юбилеи 5:6). Согласно 1 Петр 3:19, воскресший Христос сошел туда возвестить свою победу и сокрушить сатанинские силы. Этот образ напоминает Ин 16:11, где возвращение Иисуса к Богу знаменует осуждение «князя мира сего», а также Откр 12:5–13, где Мессия рождается (через воскресение) и возносится на небеса, а дьявол и его ангелы повержены. С моей точки зрения, это самое правдоподобное толкование 3:19.
Взаимосвязь с Павловой традицией
Koester (Introd. NT2. xi) понимает 1 Петр (и 2 Петр) в связи с наследием Павла и превращением Павлова богословия в церковное вероучение. Это довольно крайняя точка зрения на то, сколь сильным было влияния Павла на 1 Петр, и она оспаривается или сильно смягчается другими учеными, которые считают, что Петрова школа имела самостоятельную траекторию. Остановимся сейчас кратко на пересечениях между 1 Петр и Павловой традицией, ибо степень их взаимосвязи важна для понимания раннего христианства.
Сходство формы. Как мы уже видели, вступительная и заключительная формулы в 1 Петр напоминают таковые в письмах Павла, однако, между ними имеются и значительные различия. Поскольку большинство новозаветных писем так или иначе связаны с именем Павла, у нас недостаточно материала для сравнения, чтобы сказать, была ли форма Павловых писем уникальной для Павла. Возможно, некоторые сходные элементы в 1 Петр просто были характерны для христианских писем, а не возникли благодаря знакомству с письмами Павла.
Сходство формулировок и мыслей. Следующие слова и фразы из 1 Петр показательны: во Христе (3:16; 5:10, 14), «свобода» (2:16), «дар с примерами» (4:10–11), «Христовы страдания» (pathëmata: 1:11; 4:13; 5:1), «праведность» (dikaiosynē: 2:24; 3:14).[611] Сколь распространенной была такая терминология? В некоторых случаях Павлова специфика заметна: например, «во Христе» употребляется Павлом 164 раза, а «дар» — 15, и больше они не встречаются нигде в НЗ, за исключением 1 Петр. Другие из упомянутых нами слов и выражений встречаются в других местах НЗ: например, о свободе, принесенной Христом, говорится в Мк, Л к и Ин, а о Христовых страданиях — в Евр 2:9–10. Некоторые из предложенных параллелей между 1 Петр и Еф (иногда используются для поздней датировки 1 Петр) присутствуют, с вариациями, и в других книгах НЗ: например, «Христос как краеугольный камень» (1 Петр 2:7; Еф 2:20 — см. Мф 21:42) и «домашний кодекс».
Значительные отличия от писем Павла. Хотя в 1 Петр и говорится о праведности/оправдании, там нет характерного для Павла уточнения «верой». В 1 Петр нет упоминания о конфликте между верой и делами, о том, что Церковь — тело Христово, о предсуществовании Христа до сотворения и т. д.
Некоторое общее сходство богословского содержания, например, спасительная смерть и воскресение Христа и сила крещения (1 Петр 3:18–22), не обязательно означает, что автор был лично знаком с письмами Павла. По словам самого Павла, у него и у Кифы (и у других) была общая весть (1 Кор 15:11 как ссылка на 15:5–7). Культовые параллели между 1 Петр и Рим (священническое служение проповеди и духовные «приношения» в Рим 15:16; ср. 1 Петр 2:5) можно объяснить почитанием римскими христианами иудейского культа (против чего направлено Евр!).[612] Силуан и Марк были в свое время с Павлом, через них на автора 1 Петр могло распространиться влияние Павла, если ссылки на них в 5:12–13 отражают историческую реальность. 1 Петр было написано из Рима, где как минимум на некоторых христиан повлияло Послание к Римлянам, и где Павел и Петр вполне могли пересекаться в 60–е годы. Таким образом, нет необходимости предполагать глубокое знакомство автора с Павловыми письмами. По–видимому, 1 Петр — достаточно самостоятельное сочинение, не более близкое к Павловой мысли и не более далекое от нее, чем исторический Петр был близок к Павлу или далек от него в конце жизни обоих. Два эти человека представляют разные направления христианского миссионерства, и 1–2 Петр можно считать корпусом Петровых посланий, в отличие от значительно более обширного корпуса Павловых. Как мы уже сказали, из 13 писем, подписанных именем Павла, бесспорно подлинны лишь семь, а остальные часто считаются псевдэпиграфами (с разной степенью уверенности — если подлинность 2 Фес вполне возможна, то принадлежность Павлу Евр почти исключена). Из корпуса Петровых посланий (два письма[613]) 1 Петр, возможно, псевдэпиграф, но с уверенностью сказать сложно, а 2 Петр с гораздо больше степенью вероятности написано после смерти Петра каким‑то его почитателем, возможно, учеником.
Авторство, адресаты, место написания, датировка
Попытаемся ответить на несколько вопросов, опираясь на данные 1 Петр. Не будем забывать, что если 1 Петр полностью неаутентично и не имеет отношения к Петру, то и все данные (то есть географические названия и имена) могут быть вымышленными, и в таком случае на многие вопросы просто невозможно ответить.
Авторство. Из всех Соборных посланий именно 1 Петр имеет наибольшие шансы быть подлинным. Один из главных доводов в пользу Петрова авторства — это знание слов Иисуса, демонстрируемое в письме. Поскольку прямых цитат нет, нужно решить, что перед нами: свидетельство очевидца (и тогда письмо, скорее всего, подлинно) или опора на устную традицию (или даже письменные Евангелия — тогда письмо неподлинно)[614].
Какие доводы имеются против подлинности? Позвольте мне привести и прокомментировать их, поместив в конце наиболее убедительные.
(1) Галилейский рыбак не мог написать письмо столь хорошим греческим языком, со столь большим запасом слов и цитатами ВЗ по Септуагинте.
Однако если Силуан (Сила) был секретарем Петра (1 Петр 5:12), а при этом хорошо владел греческим языком и имел определенную свободу, он мог придать мыслям Петра хорошую литературную форму[615].
(2) Петр не мог написать 1 Петр, ибо плохо относился к Павлу, а 1 Петр опирается на тексты Павла.
На самом деле, не стоит преувеличивать ни связь между 1 Петр и работами Павла (см. раздел выше), ни враждебность их личных отношений. Частично такую связь можно объяснить местом жительства (оба были в Риме в 60–х годах), частично — общими соратниками (Силуан и Марк). Что касается адресатов, сомнительно, что 1 Петр могло быть послано на территорию Павла, как мы еще увидим ниже.
(3) Во времена Петра еще не было широкомасштабных гонений на христиан по всей Римской империи, намеки на которые содержатся в 4:12 («огненное искушение») и 5:9 (страдания, которые «случаются и с братьями вашими в мире» 5:9).
Однако всеобщего преследования христиан не было до II века, а поскольку 1 Петр, скорее всего, написано раньше, видимо, речь не о таких гонениях, а просто о притеснениях и общей христианской ответственности нести свой крест.
(4) Организация церкви, описанная в 5:1 (институт пресвитерства, включающий жалование), возникла лишь спустя несколько десятилетий после смерти Петра (см. сноску 21 выше).
Это небессмысленно. Однако упоминание о «дарах» (4:10–11) предполагает переходный период, более ранний, например, чем вероятный период написания 1 Тим, адресованного в Эфес в провинции Асия (ср. 1 Петр 1:1). Goppelt использует этот довод как аргумент в пользу датирования 1 Петр 80–85 годами.
(5) Автор называет себя Петром, а не Симоном или Симоном Петром. Вряд ли Петр стал бы говорить о себе подобным образом: скорее, это почерк ученика, ссылающегося на авторитет данного имени.
(6) Судя по некоторым намекам (см. ниже), письмо создано уже после мученической смерти Петра и падения Иерусалима. Поэтому очень многие ученые видят в 1 Петр псевдэпиграф, но не в том смысле, что оно написано каким‑то самозванцем, а в том, что автор представлял собой группу людей, считавших себя учениками Петра, своего рода школу[616]. J. H. Elliott пишет: «От имени своего замученного лидера эта Петрова ветвь семьи Божьей в "Вавилоне" укрепляет для общины, рассеянной по Малой Азии, узы страдания, веры и надежды, связывающие всемирное христианское братство».
Место написания. Прощальное приветствие передано от «той, которая в Вавилоне» (5:13). Некоторые толкователи понимали его буквально: имеется в виду область в Месопотамии (особенно в связи с попытками избежать акцента на роль Римской церкви, характерными для Реформации). В наши дни почти все[617] согласны, с тем, что письмо было написано в Риме. Раскопки на Ватиканском холме показали, что место погребения Петра почиталось с очень раннего периода[618], и подтвердили информацию о смерти Петра в Первом послании Климента (около 96–120 годов в Риме). Поэтому естественно представить, что письмо, подписанное именем Петра, было послано именно из Рима.
Адресаты. 1 Петр адресовано «изгнанникам диаспоры», «рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии». О том, что письмо было предназначено в основном языкохристианам, говорится в 2:10 «некогда не народ, а ныне народ Божий». Любой христианин мог считаться «изгнанником» в смысле разлуки со своим истинным домом небесным рядом с Христом, но уверенность, что адресаты поймут изобилие образов исхода в 1 Петр, наводит на мысль: катехизаторы привили адресатам письма неплохое знание иудаизма. Согласно 2:9, христиане унаследовали все привилегии Израиля.
Были ли пять упомянутых мест, расположенных в Малой Азии, сопредельными римскими провинциями, более мелкими областями или районами в этих провинциях, чьи названия отражают древние национальные корни? Если верно первое, то в письме имеется в виду вся западная половина Малой Азии, а Павел бывал в Галатии и в Эфесе в Асии. Если верно второе (что более вероятно)[619], то имеется в виду северная часть малой Азии, а Павел, вероятно, не был на большей части этой территории (например, в Деян 16:7 сказано, что Дух Иисуса не пустил Павла в Вифинию, и в Деян не сообщается о его пребывании в Понте, Каппадокии или в северной Асии). Правда, ни из чего не видно, что там был и Петр, но есть другое объяснение тому, что письмо, подписанное его именем, было послано в тот район. Три из пяти упомянутых названий (Каппадокия, Понт и Асия) упомянуты в Деян 2:9 в списке благочестивых евреев, которые слышали в Иерусалиме проповедь Петра на Пятидесятницу и просили о крещении. Этот список (включавший и Рим) вполне мог быть составлен в соответствии со знанием Луки о том, куда распространилось иерусалимское христианство, христианство, которое не настаивало на обрезании и субботе, но в большей степени, чем миссия Павла, сохраняло верность иудейскому наследию. При разборе Гал мы видели, что пришельцы в Галатию (еще одна область, упомянутая в 1 Петр), проповедовавшие там благовестие, отличное от Павлова, видимо, ссылались на авторитет Иерусалима; Павел же в противовес заявлял (2:9), что Иаков, и Кифа, и Иоанн подали ему «руку общения». Петр был представителем иерусалимского христианства, и частично его популярность в Риме могла объясняться тем, что церковь Рима была также результатом иерусалимской миссии. Все это хорошо может объяснить, почему сам Петр или какой‑то ученик от его имени писал из Рима церквам Малой Азии: эти церковь и церковь Рима имели общую историю, и Петр был для них общим авторитетом.
И все же, разве не логичнее было бы, если бы земли, обращенные миссионерами Иерусалимской церкви, получили пастырское наставление прямо от нее (возможно, от самого Иакова), а не письмо из Рима? Отметим несколько моментов. Хотя у Петра и Иакова было много общего как у представителей иерусалимского христианства (Гал 1:18–19; 2:11–12; 1 Кор 9:5: «братья Господа» и Кифа), Петр изображается как странствующий миссионер, проповедовавший и язычникам (Деян 9:32–11:18; 12:17), а Иаков оставался в Иерусалиме и возглавлял там иудео–христианскую общину. Таким образом, обращаться к церквам, основанным на чисто языческой территории, естественнее было от имени Петра[620]. Кроме того, по преданию, Иудейское восстание нанесло серьезный удар по Иерусалимской церкви, ибо христиане отказались участвовать в войне и ушли через Иордан в Пеллу. Таким образом, после римского завоевания Иерусалима (70 год) римские христиане могли перенять от иудейской столицы эстафету по руководству миссионерской деятельностью[621]. В Первом послании Климента (около 96–120 годов) Римская церковь посылает наставления церкви Коринфа, а Игнатий Антиохийский писал Римской церкви около ПО года: «Вы научили остальных» (Письмо к Римлянам 3:1).
Датировка. Верхняя граница написания 1 Петр определяется цитатами из него у авторов начала II века: например, 2 Петр 3:1; «Послание к Филиппийцам» Поликарпа, Папий Иерапольский (см. Евсевий, Церковная история 3.39.17)[622]. Поэтому датировка после 100 года маловероятна. Нижняя граница — прибытие Петра в Рим. Поскольку в Павловом Послании к Римлянам (58 год) нет упоминания о Петре, по–видимому, 1 Петр не могло быть написано раньше начала 60–х годов. Если 1 Петр подлинно, оно датируется 60–65 годами. Если это псевдэпиграф, написанный учеником, то временной интервал будет от 70 до 100 года. Вряд ли призыв «почитать» императора (2:13, 17) мог появиться во время гонений Нерона, начавшихся после пожара 64 года (Нерон был убит в 68 году), или в конце правления Домициана (81–96), после восстания 89 года, когда он начал преследование всех подозрительных лиц. Таким образом, временные интервалы можно свести к 60–63 и 70–90 годам. Логичнее всего предположить, что пастырское руководство Малой Азией осуществлялось из Рима после 70 года. Сходно с этим, именование Рима «Вавилоном» было более осмысленным после 70 года, когда римляне разрушили второй храм (см. сноску 22 выше); все остальные случаи этого символического именования также относятся к периоду после 70 года. Наиболее близкие параллели со структурой церкви, описанной в 1 Петр 5:1–4, можно найти в сочинениях, написанных после 70 года (см. сноску 21 выше). Все это делает более вероятной датировку 1 Петр периодом с 70 по 90 годы[623], и эту точку зрения теперь, видимо, разделяет большинство ученых.
Для размышления
(1) Из семи Соборных посланий широкое признание в качестве канонических завоевали сначала 1 Петр и 1 Ин. Выше мы уже приводили свидетельства о 1 Петр, относящиеся к началу II века. Разговор о произведениях апостолов Евсевий (Церковная история 3.3.1) начинает с 1 Петр, причем утверждает, что «на него ссылаются в своих писаниях древние святители» (в отличие от 2 Петр). Как ни странно, 1 Петр не упомянут в Каноне Муратори, но это можно объяснить тем, что этот список плохо сохранился. Р72, папирус III века, содержит 1–2 Петр и Иуд. Наряду с 1 Ин и Иак, 1 Петр был признан сироязычной церковью в V веке.
(2) 1 Петр 2:9 сыграло важную роль в истории экклезиологии. Здесь крещеное христианское сообщество описывается как царственное священство[624]. Жертвы, приносимые ими — духовные жертвы (2:5), то есть их добродетельная жизнь[625]. Во времена Реформации этот довод использовался против рукоположения священников в Католической церкви на тех основаниях, что НЗ знает лишь всеобщее священство верующих. Отметим несколько моментов. Во–первых, ни из чего не видно, что уже в новозаветные времена какие‑либо христианские должностные лица именовались «священниками». По–видимому, это понятие возникло лишь во II веке в связи с образом евхаристии как жертвы. Во–вторых, описание «народа Божьего» как царственного священства — ветхозаветная терминология (Исх 19:6), а у Израиля было такое идеальное и особым образом посвященное священство, обладавшее властью и обязанностями, которых не имели те, кто не был священником. Таким образом, утверждение, что священство крещеного сообщества исключало существование специально рукоположенных священников, не подтверждается Писанием. Стоит, однако, поразмыслить над тем, как церкви, в которых есть специально рукоположенные священники, могут должным образом поддерживать тезис об общем христианском священстве. В–третьих, 1 Петр 2:9 сопоставимо с Откр 1:6, где Иисус Христос прославляется литургическим языком за то, что «сделал нас царством и священниками Бога своего»; и с Откр 5:10, где духовидец говорит о тех на небесах, кто был искуплен Богу Христом: «Ты сделал их царством и священниками Бога нашего». Таким образом, в этом общинном священстве есть доля эсхатологического смысла.[626]
(3) Адресаты 1 Петр отчуждены от окружающего их общества из‑за своей христианской веры и религиозной практики. В наши дни в развитых странах, особенно в Америке, умение вписываться в окружающее общество считается почти добродетелью. В результате на тех христиан, кто этого не делает, смотрят как на сектантов. Если отвлечься от конкретного исторического контекста, от ситуации с новообращенными языкохристианами в находящейся по властью Рима Малой Азии, можно ли считать описание христиан как чужаков в 1 Петр вечной истиной? До какой степени принадлежность к христианству требует отделения от нехристианского общества?
(4) Независимо от нюансов в понимании этого события, проповедь Христа духам в темнице, непокорным во дни Ноя (1 Петр 3:19), означает, что Его победа применима к тем, кто жил и действовал в ветхозаветные времена. В этом описании есть вымышленные детали, но в целом оно отражает интуицию, что победа Христа затрагивала не только его современников, — временная универсальность как часть богословского постулата о спасении нас через Христа. (См. также Мф 27:52.) Как христиане согласуют такую зависимость от Христа с верой в то, что людей, не знавших о Христе, Бог судит по их жизни, исходя из их собственных знаний и совести?
(5) Согласно 1 Петр 2:9, языкохристиане — богоизбранный народ, который обладает всеми высокими привилегиями Израиля в ВЗ. Как тогда быть с иудеями, не уверовавшими в Иисуса? Считал ли автор, что они больше не царственное священство, не род святой, не народ Божий? Или он просто не думал о них, поскольку они не жили в том районе, куда было адресовано письмо?
Библиография
Комментарии и монографические исследования
* = также на 2 Петр; ** = также на 2 Петр и Иуд.
Achtemeier, PJ. (Hermeneia, 1996); Best, E. (NCBC, 1971); Bigg, С. (ICC, 2d ed., 1902**); Craddock, F. B. (WBComp, 1995**); Cranfield, C. E. B. (TBC, I960**); Danker, F. W. (ProC, rev. ed., 1995); Davids, P. H. (NICNT, 1990); Elliott, J. H. (AugC, 1982**); Grudem, W. A. (TNTC, 1988); Hillyer, N. (NIBC, 1992**); Kelly, J. N. D. (HNTC, 1969**); Krodel, G. A. (ProC, 1977); Leaney, A. R. C. (CCNEB, 1967**); Martin, R. P. (NTT, 1994**); Michaels, J. R. (WBC, 1998); Perkins, P. (IBC, 1995**); Senior, D. P. (NTM, 1980*); Stibbs, A. M., and A. F. Walls (TNTC, 1959). Относительно работ, помеченных двумя звездочками, см. также библиографию к главе 34.
Библиографии и обзоры
Martin, R. P., VE 1 (1962), 29–42; Elliott, J.Η., JBL 95 (1976), 243–254; Sylvia, D., BTB 10 (1980), 155–163; JETS 25 (1982), 75–89; Casurella, Α., Bibliography of Literature on First Peter (Leiden: Brill, 1996).
Beare, F. W, The First Epistle of Peter (3d ed.; Oxford Univ., 1970).
Combrink, H. J. B., "The Structure of 1 Peter," Neotestamentica 9 (1975), 34–63.
Cranfield, C. E. B., The First Epistle ofPeter (London: SCM, 1950).
Cross, EL., 1 Peter: A Paschal Liturgy (London: Mowbray, 1954).
Elliott, J. H., The Elect and the Holy. An Exegetical Examination of 1 Peter (NovTSup 12; Leiden: Brill, 1996).
—, A Home for the Homeless. A Social‑Scientific Cnticism of 1 Peter (new ed.; Minneapolis: A/F, 1990).
—, "Disgraced Yet Graced: The Gospel According to 1 Peter in the Key of Honor and Shame," BTB 25 (1995), 166–178.
Furnish, V. P., "Elect Sojourners in Christ: An Approach to the Theology of 1 Peter," Perkins Journal 28 (1975), 1–11.
Goppelt, L., A Commentary on 1 Peter (Grand Rapids: Eerdmans, 1993; немецкий оригинал, 1978).
Jonsen, A. R., "The Moral Teaching of the First Epistle of St. Peter," Sciences Ecclésiastiques 16 (1964), 93–105.
McCaughey, J. D., "On Re‑Reading 1 Peter," Australian Biblical Review 31 (1983), 33–44.
Moule, С. F. D., «The Nature and Purpose of 1 Peter,» NTS 3 (1956–1957), 1–11.
Munro, W., Authority in Paul and Peter (SNTSMS 45; Cambridge Univ., 1983).
Neyrey, J. H., "First Peter and Converts," TBT 22 (1984), 13–18.
Selwyn, E. G., The First Epistle of Peter (2d ed.; London: Macmillan, 1947).
Senior, D. P., "The First Letter of Peter," TBT 22 (1984), 5–12.
Talbert, C. H., Perspectives on First Peter (Macon, GA: National Ass. of Baptist Profs, of Religion, 1986).
Thurén, L., The Motivation of the Paraenesis: Discovering Argumentation and Theology in 1 Peter (JSNTSup 117; Sheffield: JSOT, 1995).
van Unnik, W. C., "The Teaching of Good Works in 1 Peter," NTS 1 (1954–1955), 92–110.