таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
<…>
Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 2–12)
Итак, Закон Божий запрещает ростовщичество. Бедняки вообще ставятся Законом в такие благоприятные условия, о каких и не мечтали обедневшие жители соседних со Святой землей стран. Для них специально оставляли недожатым край поля, на каждом поле в их пользу «забывали» целые снопы хлеба, они имели право «добирать» ягоды с виноградных лоз и плоды с деревьев (Лев. 19, 9–10; 23, 22; Втор. 24, 19–22). Их должны были приглашать на все праздничные пиршества состоятельных людей (Втор. 16, 11 и 14) – именно этот закон подразумевается в притче Иисуса Христа о гостях богатого господина (Лук. 14, 12–24). Бедные имели право наравне с владельцами полей питаться плодами земли в течение каждого седьмого (субботнего) года (Исх. 23, 10–11). Им предназначалась так называемая «третья десятина» ото всех произведений земли (Втор. 14, 28–29). Их обязаны были беспроцентно ссуживать серебром и продуктами питания, при этом каждый седьмой (субботний) год все долги аннулировались, однако существовал специальный запрет отказывать бедному в займе на данном основании (ср. Исх. 22, 25 с Втор. 15, 1–2 и 7–11). Наконец, любой израильтянин или пришелец, как бы он ни обеднел и что бы ни случилось с его родовым земельным наделом, в юбилейный год получал его обратно без всякой платы (Лев. 25, 11–13 и 28). И сверх всего этого Господь предписывает возвращать бедному на ночь его одежду, взятую в залог при ссуде ему денег:
Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее,
Ибо она есть единственный покров у него, она – одеяние тела его: в чем будет он спать? итак, когда он возопиет ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд. (Исх. 22, 26–27)
Взывая к совести заимодавца, Господь данной заповедью старается пробудить в нем милосердие, заставляет его как бы почувствовать себя на месте бедняка. Само собой разумеется, что предписание имеет в виду не одну только одежду, но и вообще всякую жизненно необходимую вещь (вспомним, что образные выражения Закона Божьего скорее создают прецеденты, нежели очерчивают границы буквального исполнения). Бог здесь говорит о Себе: «Я милосерд», призывая людей по мере сил подражать этому божественному качеству, формируя свой внутренний мир по подобию Божьему (ср. Быт. 1, 26). Писание призывает:
Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят.
Соблюдайте постановления Мои и исполняйте их, ибо Я Господь, освящающий вас. (Лев. 20, 7–8)
Все постановления Закона Господня, относящиеся к жизни общественной, осуществляются судьями, которые призваны бдительно следить за их исполнением. Поэтому злословие по поводу судей или правителя (נשיא <наси́> – «князя», буквально – «возвышенного») Законом категорически воспрещается: если эти люди оказываются недостойны своего звания, то они смещаются, а если достойны, то злословить их – великий грех:
Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси. (Исх. 22, 28)
И следом дается предписание о том, что все «первое», начальное, чем Бог одаряет человека, будь то плоды земли, первенцы скота или первородный сын человека, должно посвящаться и отдаваться Господу.
Не медли приносить Мне начатки от гумна твоего и от точила твоего; отдавай Мне первенца из сынов твоих;
То же делай с волом твоим и с овцою твоею: семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой день отдавай их Мне. (Исх. 22, 29–30)
Предписание имеет в виду содержание сословия священнослужителей-левитов за счет приношений в Храм (Втор. 18, 3–5). Что же касается первородного сына, то он, конечно же, не «приносился в жертву», как пытались проинтерпретировать это место некоторые горе-толкователи, а должен был либо посвящаться на служение Господу при Скинии (Храме) для оказания помощи левитам, либо выкупаться у священников символическим выкупом в память спасения еврейских первенцев в Египте (Исх. 13, 12–15; 34, 20; Числ. 3, 40–48). Однако повеление о «первинках» и первенцах имеет и символическое значение: первая мысль человека должна быть всегда обращена к Богу, первый порыв его чувства должен быть направляем к любви Божьей, и тогда благословение снизойдет на все дела рук его…
И, наконец, последний стих 22-й главы:
И будете у Меня людьми святыми; и мяса, растерзанного зверем в поле, не ешьте, псам бросайте его. (Исх. 22, 31)
Предписание о мясе, «растерзанном зверем» (תרפה <тэрефа́> – «растерзанное»; это слово стало у евреев собирательным названием всякой пищи, запрещенной Законом), дается здесь как пример «освящающих» предписаний. Ведь возвещены законы о чистой и нечистой пище будут лишь позже (Лев. 11), но для освящения плоти (а вместе с ней и «животной» части души, находящейся в крови – Лев. 17, 14; Втор. 12, 23) дается указание на то, что не всякая пища чиста (ср. Лев. 17, 15–16).
Это же предписание было признано впоследствии апостолами Иисуса одним из необходимых для обращающихся в веру язычников (см. Деян. 15, 20 и 29 – здесь слово «тэрефа» передано греческим πνικτος <пникто́с>, а в Синодальном переводе – русским «удавленина», т. е. мясо животного, не закланного по способу, предписанному Законом; см. Лев. 17, 13).
Соблюдение ритуальной чистоты, по смыслу стиха Исх. 22, 31, – одно из условий «святости». Древнееврейское слово קדש <ко́деш>, здесь употребленное, буквально означает освящение в смысле «отделения» (от будничного, профанного, нечистого) и является производным от глагола קדש <када́ш> – «отделять», «делать сакральным», «посвящать». «Кодеш» – нечто, предназначенное Господу (Который Сам абсолютно свят) и выделенное из обычных условий существования: Скиния или Храм с их принадлежностями (сакральное пространство), суббота и другие праздники (сакральные «времена», или дни), племя левитов (сакральное колено), освящающий себя для Бога человек (например, назорей – Числ. 6, 1–3) и т. д. Итак, быть «людьми святыми», буквально אנשי־קדש <анше́й-ко́деш> — «мужами святыни», «мужами отделения», значит отделяться от зла, греха и нечистоты, выходить из-под власти своей животной природы (см. сравнение с псом – Исх. 22, 31) и служить Богу духом.
В последнем стихе главы особенно поражает соседство предписания о святости с указанием на необходимость избегать нечистой пищи. Казалось бы, эти два положения несопоставимы по своей значимости и не могут стоять рядом в одном стихе! Однако в том-то и состоит жизненная сила и непреходящая актуальность Закона Божьего, что он принимает во внимание духовно-душевно-телесный состав человека и рассматривает все его уровни и сферы в их взаимосвязи: как без одоления низших ступеней лестницы невозможно взойти на высшие ее ступени, так и без обуздания и очищения телесно-душевного естества нельзя достичь духовных высот.
На примере нескольких предписаний из числа 613, помещенных в главах 21–22 Книги Исход, мы видим, насколько совершенен Закон Божий и как все его заповеди составляют то мудрое, высшее единство, о котором сказал царь Давид:
Я видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна. (Пс. 118, 96)
Лекция 9Ближний и дальний. Враги становятся братьями
Мы приступаем к чтению 23-й главы Книги Исход. В отличие от предшествующих двух глав она открывается не юридическими предписаниями, а чисто нравственными, за нарушение которых не назначено какого-либо судебного наказания, – ее слова обращены уже только к совести человека. По-видимому, такая очередность предписаний имеет определенный смысл: воспитание обычно начинается с запретов и поощрений, и лишь затем человек приучается следовать нравственным императивам добровольно. Так формируется и этическое сознание ребенка, который, будучи сначала принуждаем следовать правилам приличий и общежития, лишь постепенно становится их сознательным исполнителем и приверженцем. Подобно детям, израильтяне, подготовленные первоначальными предписаниями Закона Божьего к правильному нравственному выбору, получают теперь указания, способствующие развитию тонкой этической интуиции, жизни по совести, внутренней, а не только внешней праведности. Определенную роль в процессе перехода от усвоения заповедей к их исполнению играют и наказания свыше:
Розга и обличение дают мудрость… (Прит. 29, 15)
Через наказания и обличения в сердце народа входит мудрость, позволяющая проводить тонкое различение между должным и недолжным, разрешенным и запретным.
Первый стих главы говорит:
Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. (Исх. 23, 1)
Словами «не внимай» переведено древнееврейское לא תשא <ло тиса́>, буквально – «не разноси». Запрещается разносить ложные (слово שוא <шав> означает как «пустоту», «суету», так и «ложь», «напраслину») слухи, а также поддерживать «нечестивого», точнее – «злодея» (רשע <раша́>), в его замыслах, речах и делах. Словами «…чтоб быть свидетелем неправды» передано выражение להית עד חמס <лиґ'йо́т эд хама́с>, буквально – «будучи свидетелем насилия», т. е. безучастно взирающим на преступные дела. Таким образом, Закон Божий требует от человека, во-первых, преграждать путь всякой лжи; во-вторых, препятствовать злым делам и, в-третьих, не проявлять равнодушия при попрании прав других людей, но предпринимать все возможное, чтобы подобному противостоять.
Если хотя бы только это тройственное предписание из всего Закона Божьего неотступно исполнялось большинством людей, никакое социальное или личное злодеяние не могло бы иметь сколько-нибудь широкого влияния и длительных последствий. Едва зародившись, зло тут же угасало бы, не только не будучи поддержано окружающими людьми, но и получив с их стороны должное противодействие. В наши дни это верно в такой же степени, как и в глубокой древности, и даже еще более актуально, чем в те времена, ведь в нашу эпоху мгновенного распространения информации и доселе невиданных технических изобретений всякое зло имеет гораздо больше шансов получить «широчайшее признание».