Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево — страница 161 из 164

Лекция 11Обновление завета. Молитва – лестница отождествления

Пятая Книга Моисеева носит в иудейской традиции название דברים <Дэвари́м> – «Речи», или «Слова», по первому значащему слову: «Сии суть слова…» В Септуагинте она именуется Δευτερονομιον <Деутероно́мион> – «Второзаконие». Это название восходит, в свою очередь, к древнееврейскому משנה־תורה <Мишнэ́-Тора́> – «Повторение Торы».

Молодое поколение израильтян нуждалось в возобновлении завета, заключенного с отцами, и в новом публичном повторении всех заповедей Торы. Отсюда и происходит название книги, в которой повторяются заповеди.

Обращаясь перед смертью к новому поколению, Моисей сказал:

Все вы сегодня стоите пред лицом Господа, Бога вашего: начальники колен ваших, старейшины ваши, надзиратели ваши, все израильтяне,

Дети ваши, жены ваши и пришельцы твои, находящиеся в стане твоем, от рубящего дрова твои до черпающего воду твою, —

Чтобы вступить тебе в завет Господа, Бога твоего, и в клятвенный договор с Ним, который Господь, Бог твой, сегодня поставляет с тобою… (Втор. 29, 10–12)

Каждое поколение (а также и каждая душа) должно сознательно вступить в завет с Господом – «возобновить завет», ибо приобретенный отцами духовный опыт не передается по наследству сам собой:

Не с вами только одними я поставляю сей завет и сей клятвенный договор,

Но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят пред лицом Господа, Бога нашего, так и с теми, которых нет здесь с нами сегодня. (Втор. 29, 14–15)

…Книга Второзакония соответствует пятому упоминанию света в начале Книги Бытия:

И назвал Бог свет днем, а тьму – ночью. (Быт. 1, 5)

В книге Второзакония окончательно «названы по имени» свет послушания Богу – и тьма противления Ему. Здесь наиболее подробно перечисляются благословения, нисходящие на исполняющих Закон, и проклятия, постигающие его нарушителей (гл. 28–30).

Число «пять», соответствующее количеству книг Торы, равно числу букв в имени אלהים <Элоґи́м> – «Бог» и числу букв в имени ישראל <Йисраэ́ль> – «Израиль» (кроме того, столько же уровней имеется у человеческой души – см. с. 51–52).

Книга Второзакония открывается географическим описанием той местности, в которой Моисей произнес свои последние речи. Все содержание книги представляет собой проповедь, прозвучавшую из уст пророка в день его кончины.

Собрав весь народ, Моисей обратился к нему с самым великим в истории предсмертным наставлением – духовным завещанием, каждое слово которого вдохновлено Самим Богом:

Сии суть слова, которые говорил Моисей всем израильтянам за Иорданом в пустыне на равнине против Суфа, между Фараном, и Тофелом, и Лаваном, и Асирофом, и Дизагавом,

На расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, по дороге от горы Сеир к Кадес-Варни. (Втор. 1, 1–2)

Каждое из приведенных названий имеет символический смысл. Прежде всего – «за Иорданом». Некоторые исследователи пытались заключить из этих слов, что якобы Пятикнижие было записано (или отредактировано) уже после смерти Моисея – в эпоху, когда израильтяне обитали в Ханаане. Иначе, мол, как могло возникнуть выражение «за Иорданом», подразумевающее взгляд из самого Ханаана? Но вспомним, как страстно желал Моисей войти в обетованную землю! Лишенный физически этой возможности, он всем сердцем уже находился «по ту сторону» Иордана (ср. Втор. 3, 25–26), так что использование им приведенного выражения психологически вполне понятно. Кроме того, название «Заиорданье» (עבר הירדן <Эвер ґа-Йардэ́н>), согласно новейшим исследованиям, употреблялось у местных народов еще до прихода израильтян в Ханаан.

Название ירדן <Йардэ́н>, «Иордан», может быть этимологизировано как происходящее от ירא <йарэ́> – «боящийся» и דן <дан> – «судящий», то есть – «боящийся суда [Божьего]». Все мы должны будем «пересечь Иордан» – пройти Страшный суд, прежде чем войдем в высший духовный мир (ср. II Кор. 5, 10; Гал. 4, 26; Евр. 12, 22–23).

«В пустыне»: מדבר <мидба́р> означает не только «пустыня», но и «речь» (от глагола דבר <дава́р> – «говорить»). Первое значение применимо ко всей нашей жизни. Она подобна странствию по пустыне, в конце которого верных ожидает избавление:

Бог одиноких вводит в дом, освобождает узников от оков, а непокорные остаются в знойной пустыне. (Пс. 67, 7)

Второе же значение, «речь», намекает на то, что все вокруг является как бы речью Бога, с которой Он таинственно обращается к нам через земные события.

«На равнине»: слово ערבה <арава́> означает «степь», «туманная даль», «смешение» (от глагола ערב <ара́в> – «смешивать», «помрачать»). Смутно и лишь отчасти различаем мы на земле свой собственный путь, духовный смысл происходящего, контуры грядущих событий… По выражению апостола, мы видим все это «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (I Кор. 13, 12).

«Против Суфа»: סוף <суф> означает «быстро уноситься», «исчезать». Можно ли отыскать лучшее определение для переменчивого, временного земного бытия?..

«Между Фараном и Тофелом»: פארן <Пара́н> означает «прославление», а תפל <То́фель> восходит к корню, означающему «мерзость» и «нелепость». Каждый миг на земле человек находится в состоянии выбора между прославлением Бога – и мерзостью беззакония.

«И Лаваном»: לבן <Лава́н> значит «белый» – это намек на возможность «убеления», очищения через покаяние и добрые дела:

Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;

Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.

Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю. (Ис. 1, 16–18)

«И Асирофом»: חצרת <Хацеро́т> – «дворы». Праведник может пребывать «вблизи» Господа, «во дворах Его» уже теперь, в земной жизни.

«И Дизагавом»: די זהב <Ди Заґа́в> – можно понять и как «достаточно золота», и как «относящийся к золоту». Слово זהב <заґа́в>, «золото», восходит к корню, означающему «сиять» и «истекать». Золото является символом высшего Света, исходящего от Господа и ниспосылаемого верующему (в этом одна из причин обилия золота в утвари Скинии – Исх. 25, 3–40). С золотом сравнивается и Закон Господень, и премудрость, и очищение сердца, и вера – словом все, что причастно духовному Свету (Пс. 18, 11; 118, 127; Прит. 8, 19; 17, 3; Ис. 13, 12; I Петр. 1, 7; Откр. 3, 18).

«По дороге от горы Сеир в Кадес-Варни»: в этих словах обобщается положение человека на земле – промежуточное, «между духовностью и греховностью».

Как мы помним, Сеир – одно из названий земли Едома. Сеир был хорреянином (хурритом), с которым породнились потомки Исава (Быт. 36, 19–20). Его имя означает «волосатый», «косматый»; в то же время волосатым с рождения был и сам Исав (Быт. 25, 25; 27, 11–12), являющий образ человека невозрожденного, необузданного и злого (Быт. 25, 27; 27, 41). Те же качества унаследовали его потомки – жители «горы Сеир», к которой Создатель обратил такие слова:

…И скажи ей: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, гора Сеир! и простру на тебя руку Мою, и сделаю тебя пустою и необитаемою.

Города твои превращу в развалины, и ты сама опустеешь и узнаешь, что Я Господь.

Так как у тебя вечная вражда и ты предавала сынов Израилевых в руки мечу во время несчастья их, во время окончательной гибели… (Иез. 35, 3–5)

Ненависть и зависть, преисполнявшие сердца жителей Сеира, характерны для невозрожденного человека:

…За то, – живу Я! – говорит Господь Бог, – поступлю с тобою по мере ненависти твоей и зависти твоей, какую ты выказала из ненависти твоей к ним, и явлю Себя им, когда буду судить тебя. (Иез. 35, 11)

Вот от этой-то «горы Сеир», т. е. из состояния вражды к Богу и людям, уверовавший призван перейти в «Кадес-Варни»: קדש <Кадэ́ш> означает «святой», «отделенный», а ברנע <Барнэ́а> можно перевести как «сын скитания». Переживший освящение осознает себя странником на пути к небесному дому:

Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле;

Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. (Евр. 11, 13–14)

Место, где расположились израильтяне перед вхождением в Ханаан, находилось «на расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива». А далее говорится:

Сорокового года, одиннадцатого месяца, в первый день месяца говорил Моисей сынам Израилевым все, что заповедал ему Господь о них. (Втор. 1, 3)

Здесь подчеркивается, что путь, который мог быть пройден за 11 дней, «растянулся» на 40 лет из-за противления Богу. Увы, подобное происходит в жизни тех, кто, будучи руководим Всевышним, преступает Его волю:

Не причинила ли ты себе это тем, что оставила Господа, Бога твоего, в то время, когда Он путеводил тебя? (Иер. 2, 17)

Вот почему к каждому живущему обращены слова псалмопевца, призывающего «ныне» (т. е. именно сейчас, в данный миг) покориться Господу:

…О, если бы вы ныне послушались гласа Его:

«Не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне,

Где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня и видели дело Мое.

Сорок лет Я был раздражаем родом сим и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих…» (Пс. 94, 7–10)

Моисей произнес свою вдохновенную речь, запечатленную в Книге Второзакония, в первый день одиннадцатого месяца – Адара, и в тот же день он умер (ср. Втор. 32, 48–50: «в тот же самый день» – без конкретного указания, т. е. в день произнесения речей, составивших Второзаконие). Таким образом, в последний год своей жизни он даже не имел возможности отпраздновать Пасху – ее совершили в следующем месяце, Авиве (Нисане), уже под руководством Иисуса Навина (Иис. Н. 5, 10–12).

…«Подытоживание» всего пути исхода было невозможно, пока царили «Сигон» и «Ог», символизирующие внутренние препятствия к духовному познанию (см. наш комментарий к Числ. 21). Только после их поражения Моисей начал заново изъяснять Закон:

По убиении им Сигона, царя Аморрейского, который жил в Есевоне, и Ога, царя Васанского, который жил в Аштерофе в Едреи,

За Иорданом, в земле Моавитской, начал Моисей изъяснять Закон сей и сказал… (Втор. 1, 4–5)

Словом «изъяснять» передано באר <беэ́р> – «углубляться», «проникать», «вникать», «исследовать». Это же слово означает «колодец». Изъяснение Писания, постижение его сокровенного смысла агадисты уподобляли вычерпыванию воды из колодца.

Призыв апостола «вникать в себя и в учение» (I Тим. 4, 16) становится легче исполнимым, когда мы понимаем, что слово Божье – «колодец вод живых» – находится не вне, а внутри нас. Тогда для нас «вникать в себя и в учение» – это не два различных действия, а одно:

Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя.

Пусть разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям… (Прит. 5, 15–16)

Когда внутри нас перестают царствовать «Сигон» и «Ог», нам открывается истинный смысл слова Божьего, и «живая вода» начинает напоять нашу душу. «Покрывало, лежащее на сердце» и препятствующее постижению Закона, снимается Духом Господним, и тогда человек прозревает и начинает внутренне преображаться (II Кор. 3, 14–18)…

Кратко описав и запечатлев в сознании нового поколения события последних сорока лет (Втор. 1, 6–46; ср. Числ. 10, 11–12; 11, 16–30 и вся глава 14), Моисей как бы обобщает опыт, приобретенный народом в пустыне, в таких словах:

…Как ты видел, Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути, которым вы проходили до пришествия вашего на сие место. (Втор. 1, 31)

Осмысляя свой жизненный опыт, верующий осознает, что его всегда сопровождало милосердное водительство Господне. Моисей уподобляет это водительство обращению отца с маленьким сыном, которого частенько во время пути приходится брать на руки.

Подобный же образ мы находим в песни Моисея (Втор. 32), где Бог представлен в виде орла, а израильтяне – в виде птенцов, переносимых им на крыльях:

…Как орел бодрствует над гнездом своим, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих,

Так Господь один водил его, и не было с ним чужого бога. (Втор. 32, 11–12)

Отношения между Богом и народом (или Богом и каждой душой) описываются в Библии посредством различных уподоблений: то как отношения господина и раба (Лев. 25, 55; Мал. 1, 6), то как жениха и невесты (Песн. II. 8, 5), то как мужа и жены (Ис. 50, 1; Иер. 3, 1). Здесь же для описания этих отношений выбрана метафора отца и сына, подчеркивающая родительское попечение о нас Отца духов (Евр. 12, 9).

Идея о Боге как Отце людей развивается в Торе постепенно. Сперва «сыном Господа» именуется весь Израиль:

И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой… (Исх. 4, 22)

Потом уже каждый израильтянин называется «сыном Господа», хотя смысл этого понятия детально не разъясняется:

Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)

Наконец, в разбираемом нами месте отношение к Создателю как к Отцу особенно подчеркивается – звучит призыв не забывать ни одного из проявлений Его отеческой милости…

Развитие отношений между Богом как Отцом и человеком как сыном проходит несколько ступеней.

Первая из них – осознание человеком своей зависимости от Творца и необходимости быть Ему благодарным:

…Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? (Втор. 32, 6)

Вторая – принятие на себя братских обязанностей по отношению к другим детям того же Отца:

Не один ли у всех нас Отец? не один ли Бог сотворил нас? почему же мы вероломно поступаем друг против друга, нарушая тем завет отцов наших? (Мал. 2, 10)

Третья – «рождение свыше», без которого человек не может истинным образом восстановить общение с Отцом, утраченное при грехопадении:

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. (Иоан. 3, 5)

«Новое рождение», обновление жизни, переживает тот, кто восстанавливает общение с Отцом в Духе:

А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,

Которые не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились. (Иоан. 1, 12–13)

Четвертая ступень – «вспоминание» тех отношений с Отцом, в каких мы находились «в юности» – прежде, чем облеклись в «кожаные одежды» плоти (Быт. 3, 21):

Не будешь ли ты отныне взывать ко Мне: «Отец мой! Ты был путеводителем юности моей!..»? (Иер. 3, 4)

Пятая ступень – ступень истинного служения Отцу. Дух, достигший этой ступени, отчасти уподобляется небесным сынам Божьим – ангелам, с которыми он и призван соединиться после смерти тела. Вот почему ангелы радовались и торжествовали при сотворении Земли – арены грядущих духовных подвигов многих душ. Ведь сказано, что Земля создавалась

…При общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости… (Иов. 38, 7)

По свидетельству Иисуса Христа, дух человека может стать равным ангелу (об этом мы уже вели речь на с. 829):

…А сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых…

…Равны ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. (Лук. 20, 35–36)

Обратим внимание на слова «сподобиться» и «достигнуть», употребляемые Иисусом по отношению к воскресению из мертвых. Тот же глагол «достигнуть» используется Павлом в Флп. 3, 11 по отношению к воскресению мертвых, а в I Тим. 6, 19 – по отношению к вечной жизни. По мысли Павла, эти понятия очень близки или даже тождественны.

«Воскресения [из] мертвых» (в том смысле, какой придается этому словосочетанию в упомянутых текстах) сподобятся не все: его надлежит именно «достигать», прилагая к сему большие усилия (Флп. 3, 7–14). Если бы речь шла о восстании усопших из могил, разве имело бы смысл говорить о «достижении» этого посредством каких-либо усилий? Разве не Сам Бог воскресит и призовет на суд всех мертвых, не требуя от них никаких «собственных усилий» для воскресения (ср. Ис. 26, 19; Дан. 12, 2; Откр. 20, 12–13)? Однако для приобщения к воинству небесному, к ангелам, вершащим волю Отца, нам следует, еще живя на земле, уподобиться этим «духам-служителям» – наполнить сердце «пылающим огнем» любви Божьей. Тогда мы, покинув землю, сами станем чистыми духами – будем воссозданы, или «сотворены», по их подобию:

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

…Многие годы, проведенные согрешившим поколением в пустыне, описаны Моисеем чрезвычайно лаконично – всего в двух стихах. Один из них завершает главу 1:

И пробыли вы в Кадесе много времени, сколько времени вы там были. (Втор. 1, 46)

Долго, в течение 38 лет скитаний (Втор. 2, 14), Господь воспитывал народ, стараясь привить ему основы святости: ведь, как мы уже знаем, קדש <Кадэ́ш> означает «освящение».

О том, насколько поддавался народ все эти годы обучению, свидетельствует начало главы 2:

И обратились мы, и отправились в пустыню к Чермному морю, как говорил мне Господь, и много времени ходили вокруг горы Сеир. (Втор. 2, 1)

О символическом значении Сеира как образа нечестия мы уже говорили. Именно вокруг этой горы и блуждал народ столько лет в пустыне:

…Он изливает бесчестие на князей и оставляет их блуждать в пустыне, где нет путей. (Пс. 106, 40)

Те, кому было предназначено стать «князьями Божьими» среди народов (т. е. духовными наставниками – вспомним обращение хеттов к Аврааму: «…ты князь Божий посреди нас…» – Быт. 23, 6), «заблудились в пустыне»…

Но не вечно гневается Господь – приблизилось время прощения, возобновления завета:

И сказал мне Господь, говоря:

Полно вам ходить вокруг этой горы, обратитесь к северу… (Втор. 2, 2–3)

Святая земля расположена севернее тех мест, где странствовали израильтяне. Когда закончилось время Божьего гнева, прощенный народ должен был «обратиться лицом» (таково значение употребленного здесь глагола פנה <пана́>) к Святой земле – Его обители. Подобно этому, каждый находящийся вне земли обетованной должен во время молитвы повернуться лицом в ее сторону (III Цар. 8, 29–48).

…Обратившись «к северу» – к Ханаану и готовясь к его завоеванию, народ получает от Господа указание не вступать в войну с тремя народами, родственными Израилю по происхождению: идумеями, моавитянами и аммонитянами (ст. 4–5, 9, 18–19). Всевышний еще издавна наделил эти народы определенными землями, и претендовать на них Израилю запрещено. Вместе с тем немалое число потомков этих народов в будущем должно было обратиться к Господу (как произошло, например, с идумеями в конце II в. до н. э. при царе Иоханане Гиркане).

…Здесь же на отдельных примерах излагается библейская концепция крушения царств и народов, погрязших в нечестии. На их месте поселяются народы более праведные – хранящие заповеди, данные сынам Ноевым. Например, углубляясь в историю, Писание свидетельствует, что моавитяне в свое время вытеснили прежних жителей Заиорданья (подобным образом и израильтянам предстояло изгнать ханаанеев):

…Прежде жили там эмимы – народ великий, многочисленный и высокий, как сыны Енаковы,

И они считались между рефаимами, как сыны Енаковы; моавитяне же называют их эмимами… (Втор. 2, 10–11)

Об этом прежнем населении сообщается, что оно было «великим, многочисленным и высоким», т. е. славилось одними лишь физическими достоинствами. Название אמים <эми́м> означает «страшные», что указывает на внутреннюю сущность этого народа и на отношения его с окружающими племенами.

Эмимы составляли ветвь исполинов – «сынов Енаковых» (ср. Числ. 13, 23 и 34). Имя их родоначальника восходит к глаголу ענק <ана́к> — «обхватывать шею» (может быть, также «душить»). Согласно некоторым преданиям, «сынам Енаковым» была свойственна особая жестокость: они удушали пленников, принося их таким образом в жертву своим богам.

Название «рефаимы» (от глагола רפה <рафа́> – «ослабевать») говорит о том, что зло обречено на утрату сил; впоследствии у пророков рефаимы ассоциируются с преисподней, где несут заслуженную кару:

Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. (Ис. 14, 9)

…Подобная же смена народов произошла некогда и в стране, которую заселили идумеи:

…А на Сеире жили прежде хорреи; но сыны Исавовы прогнали их, и истребили их от лица своего, и поселились вместо них – так, как поступил Израиль с землею наследия своего, которую дал им Господь… (Втор. 2, 12)

Из слов «прогнали их и истребили их от лица своего» вновь следует, что «истребление» народов Ханаана следует понимать как удаление их «от лица» израильтян, т. е. изгнание; они «истреблялись» не физически, а «от лица» завоевателей, т. е. в том смысле, что не жили уже на прежних местах (ср. Исх. 23, 23; Втор. 7, 16).

Название «хорреи» (в современной исторической литературе – «хурриты») может восходить как к חר <хор> – «свободный», так и к חור <хор> – «нора», «пещера». Символически это народ, объявивший себя «свободным» от какой-либо моральной ответственности (т. е. от заповедей сынов Ноевых) и как бы скрывавшийся, подобно зверям, в «норах и пещерах» от Всевышнего:

Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его. (Ис. 2, 10)

Также и страна аммонитян была в давнем прошлом населена другим народом:

…И она считалась землею рефаимов; прежде жили на ней рефаимы; аммонитяне же называют их замзумимами;

Народ великий, многочисленный и высокий, как сыны Енаковы. И истребил их Господь пред лицом их, и изгнали они их, и поселились на месте их… (Втор. 2, 20–21)

Этноним זמזמים <замзуми́м> может быть связан с глаголом זמם <зама́м> – «замышлять», «злоумышлять» и намекает на злые умыслы, гнездившиеся в сердцах представителей этого народа:

Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими:

Господь же посмеивается над ним, ибо видит, что приходит день его. (Пс. 36, 12–13)

Последний из упомянутых здесь изгнанных («истребленных») народов – аввеи, которых сменили кафторимы (т. е. филистимляне, переселившиеся с острова Кафтор – Крита):

…И аввеев, живших в селениях до самой Газы, кафторимы, исшедшие из Кафтора, истребили, и поселились на месте их. (Втор. 2, 23)

Этноним עוים <ави́м> восходит к глаголу עוה <ава́> – «кривить», «лукавствовать», «грешить», что в особых комментариях не нуждается…

У всех перечисленных народов были отняты их уделы – и переданы другим. То же происходит, рано или поздно, с каждым, кто умножает зло на земле:

…Да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой… (Пс. 108, 8)

Воспоминание об этих давних событиях имело целью внушить Израилю, что физическое благополучие напрямую зависит от духовного состояния:

Ибо так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня – и будете живы. (Ам. 5,4)

…Вторая часть главы 2 и глава 3 до стиха 22 описывают победу над царствами Сигона и Ога, разделение их земель, а также посвящение Иисуса Навина в преемники Моисея. Обо всех этих событиях уже рассказывалось в Книге Чисел (гл. 21, 27 и 32). Обращают на себя внимание слова, дополняющие известные нам сведения об Оге:

…Ибо только Ог, царь Васанский, оставался из рефаимов. Вот, одр его, одр железный, и теперь в Равве, у сынов Аммоновых: длина его девять локтей, а ширина его четыре локтя, локтей мужеских. (Втор. 3, 11)

На основании этого стиха некоторые позднейшие комментаторы утверждали, что Тора (или определенная ее часть) – позднейшего происхождения, поскольку столица аммонитян Равва была завоевана только при Давиде (II Цар. 12, 29–30). Но ведь в приведенном стихе как раз сказано, что одр исполина Ога (размером примерно 4,5 на 2 метра) «и теперь в Равве» – это могло быть написано только до завоевания города.

Что же касается размеров одра, которые израильтяне якобы не могли точно знать до захвата ими Раввы, вспомним, что сведения, сообщаемые в Торе, вообще выходят далеко за пределы обычного кругозора (например, описание сотворения мира или пророчества о далеком будущем)…

Последняя часть главы 3 передает диалог Господа с Моисеем. Пророк умоляет позволить ему все же войти в Святую землю:

…Владыко Господи, Ты начал показывать рабу Твоему величие Твое и крепкую руку Твою; ибо какой бог есть на небе или на земле, который мог бы делать такие дела, как Твои, и с могуществом таким, как Твое?

Дай мне перейти и увидеть ту добрую землю, которая за Иорданом, и ту прекрасную гору и Ливан. (Втор. 3, 24–25)

Остановимся на словах: «…ты начал показывать…» К тому времени Моисей уже общался с Господом в течение многих десятилетий. Он получил откровения, недоступные никому более, и возвысился в духовном развитии до ступени, на которой не стоял еще никто (Втор. 34, 10–12). Но при всем этом он знает и чувствует, что Всевышний только «начал» являть ему «Свое величие» (т. е. тайны Своей Божественной сущности) и «крепкую руку» (т. е. проявление Своей власти по отношению к тварному миру). Эти слова Моисея свидетельствуют о поистине бесконечном пути познания Бога, предстоящем человеческому духу. Ибо Сам Всевышний – бесконечен:

Можешь ли ты исследованием найти Бога? можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя?

Он превыше небес – что можешь сделать? глубже преисподней – что можешь узнать?

Длиннее земли мера Его и шире моря. (Иов. 11, 7–9)

Мольбу Моисея Бог не оставляет без внимания, но исполняет только «наполовину», как бы намекая этим на то, что и сам пророк был не до конца Ему послушен (имеется в виду ослушание у вод Меривы – Числ. 20, 12). Моисею позволено будет увидеть Святую землю с вершины горы, но не вступить в нее:

…Взойди на вершину Фасги и взгляни глазами твоими к морю, и к северу, и к югу, и к востоку, и посмотри глазами твоими, потому что ты не перейдешь за Иордан сей… (Втор. 3, 27)

Напомнив затем народу, что обращается к нему в последний раз, пророк переходит к истолкованию основ вероучения. Свою заключительную проповедь он предваряет такими словами:

Итак, Израиль, слушай установления и законы, которые я сегодня научаю вас исполнять, дабы вы были живы, и пошли, и наследовали ту землю, которую Господь, Бог отцов ваших, дает вам… (Втор. 4, 1)

Словом «итак» переведено древнееврейское עתה <ата́> – «ныне», «сейчас»: слово Господне актуально именно сейчас, в сей миг нашей жизни, единственно данный для реализации деяния (ибо как прошлое, так и будущее не в нашей власти).

Обращение к Израилю – «сущности, зрящей Бога» – означает, что истинный смысл Закона открывается только духовному человеку (ср.: «…Закон духовен, а я плотян…» – Римл. 7, 14).

Слово «слушай» указывает на необходимость «прислушаться», вникнуть во внутренний смысл заповеди, дабы исполнять ее надлежащим образом. Кроме того, здесь содержится намек на возможность непосредственно слышать голос Божий, объясняющий, как правильно следовать Закону.

«Слушать» нужно в равной степени и חקים <хукки́м> – «начертания», «установления», и משפטים <мишпати́м> – «суды», «законы» (о различиях между ними см. с. 823).

И далее сказано: «…дабы вы были живы…» – למען תחיו <лэма́ан тих'йу́>. Соблюдение заповедей умножает жизненные силы, ибо то и другое исходит от Жизнедателя:

Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня. (Пс. 118, 93)

А «наследование земли» – намек на «получение удела» в высшем духовном мире…

…Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую. (Втор. 4, 2)

«Соблюдайте»… Так переведен инфинитив לשמר <лишмо́р> – «[чтобы] соблюдать». Чтобы исполнять заповеди Господни, а не измышления человеческие, надо избегать как дополнения, так и сокращения Закона, из которого «ни одна йота и ни одна черта не прейдут» (Матф. 5, 18).

Следует проводить тонкое различение между толкованием заповедей для применения их в меняющихся условиях жизни – и их «дополнением» или «убавлением». Для этого лучше всего обращаться к Самому Законодателю:

Обращайтесь к Закону и откровению. Если они [предсказатели] не говорят, как это слово, то нет в них света. (Ис. 8, 20)

Откровение – תעודה <тэуда́>, буквально «свидетельство», т. е. живое, полученное непосредственно от Всевышнего, подтверждение правильности понимания той или иной заповеди. Такое свидетельство доставляли пророки:

…Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему… (Втор. 18, 18)

Среди обетований, относящихся к грядущим временам всеобщего Богопознания, есть и такое:

…И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: «Вот путь, идите по нему», если бы вы уклонились направо и если бы вы уклонились налево. (Ис. 30, 21)

Это относится к голосу Духа Святого, направляющего человека на стезю исполнения заповедей (Иоан. 3, 8). Своим водительством (Римл. 8, 14) Дух «расширяет» то сердце, в котором поселяется:

Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое. (Пс. 118, 32)

…Напомнив о поражении тех, кто поклонялся Ваал-Фегору (ст. 3), Моисей заключает:

…А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы все доныне. (Втор. 4, 4)

Полноценное, всеобъемлющее ощущение жизни היום <ґа-йом> – «сегодня» (в переводе – «доныне») наступает благодаря «прилеплению» человека к Господу: глагол דבק <дава́к>, «прилепляться», употребляется при описании полнейшей преданности, верности (например, подданных царю – II Цар. 20, 2), а также сильной любви (Быт. 2, 24; 34, 3).

Об «установлениях и законах» Моисей говорит:

…Итак, храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих установлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. (Втор. 4, 6)

Приведенный стих описывает намерения Всевышнего относительно исправления человечества: соблюдая Закон, Израиль призван создать единственное на Земле справедливое, праведное общество. И если мудрость такого общественного устройства другие народы сначала припишут разуму человеческому, то впоследствии они поймут, что она может исходить только от Бога (ср. ст. 7–8).

Вторую часть стиха скорее следовало бы перевести так: «…мудр и разумен этот великий народ!» Ведь речь идет не о том, что будто бы один лишь Израиль разумен (великие мудрецы и разумные законы существовали у многих народов), а о том, что все проявления общественной и частной жизни Израиля основаны на мудрости и разумности Закона Божьего.

Именно несходство социальной жизни евреев и других народов древности (взаимопомощь и милосердие в израильском обществе, отсутствие в нем жестокости и угнетения) призвано заставить все народы задуматься над организацией жизни по Божественным принципам…

Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги его были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его? (Втор. 4, 7)

Таким образом, следующий урок, который предстоит усвоить народам, – это признание истинности израильского вероучения. Поняв, что любое социальное устройство основывается на религиозных устоях, народы начнут сравнивать язычество с Монотеизмом и, рано или поздно, уразумеют, что поклонение силам природы несравнимо со служением Единому, Отвечающему на молитвы:

Господи, сила моя, и крепость моя, и прибежище мое в день скорби! К Тебе придут народы от краев земли и скажут: «Только ложь наследовали наши отцы, пустоту и то, в чем никакой нет пользы».

Может ли человек сделать себе богов, которые, впрочем, не боги?

Посему, вот Я покажу им ныне, покажу им руку Мою и могущество Мое, и узнают, что имя Мое – Господь. (Иер. 16, 19–21)

«Рука Господня» (т. е. Его деяния), которую должны «узреть народы», проявится в мудром и разумном устройстве израильского общества:

И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые установления и законы, как весь Закон сей, который я предлагаю вам сегодня? (Втор. 4, 8)

Праведность Закона, выражающаяся во множестве уникальных установлений (таких, как равенство прав коренного жителя и пришельца, гарантии от обнищания, отсутствие пожизненного или даже долговременного рабства, забота о сиротах и вдовах, возвращение в юбилейный год земельных наделов и т. п.), – эта праведность поистине уподобляет Закон свету, сияющему во тьме языческих учений…

Обратим внимание, что определение צדיקם <цаддики́м> – «справедливые», «праведные» – относится и к Торе в целом, и к каждому ее «установлению» и «закону».

Вникая в смысл заповедей, мы всегда должны иметь в виду главное намерение Законодателя – водворение в обществе справедливости, праведности. Всякое толкование, упускающее из виду это намерение, является неверным, искажающим Божественный замысел:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в Законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать и того не оставлять.

Вожди слепые, отцеживающие комара, а верблюда поглощающие! (Матф. 23, 23–24)

Но соблюдение праведности в обществе невозможно без ее водворения внутри самих людей – очищения сердец. Поэтому столь важное место в Законе отводится внутреннему состоянию человека (чего мы не находим ни в одном другом законодательстве):

Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего – и не понесешь за него греха.

Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. (Лев. 19, 17–18)

А о тех, кто старается исполнять Закон только внешне, не заботясь об очищении мыслей и чувств, Иисус сказал:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты;

Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. (Матф. 23, 27–28)

Чтобы быть верным Богу, надо постоянно держать в памяти главные, переломные моменты своего духовного пути. В истории Израиля это исход из Египта и предстояние Богу у подножия Синая. В жизни каждого верующего это миг уверования и яркий, трепетный опыт первой личной молитвы:

Только берегись и тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои, и чтобы они не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих, —

О том дне, когда ты стоял пред Господом, Богом твоим, при Хориве, и когда сказал Господь мне: собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня во все дни жизни своей на земле и научат сыновей своих. (Втор. 4, 9–10)

Выражение שמר נפשך מאד <шэмо́р нафшеха́ мэо́д> – «храни душу твою весьма» – учит постоянному и бдительному надзору за душой, т. е. духовно-разумному контролю над сферой эмоций и страстей. Эмоции и страсти, «разливаясь» за пределы дозволенного, «затопляют» в человеке память о Создателе. В Писании душа уподоблена бушующему морю, пределы которому полагает слово Божье:

Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева,

Когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, И утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота, И сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? (Иов. 38, 8–11)

«Из чрева», т. е. изнутри человека, выходят на свет разрушительные начала – страсти, поэтому «хранить душу весьма» – первая задача верующего:

Ибо изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства,

Кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство —

Все это зло изнутри исходит и оскверняет человека. (Марк. 7, 21–23)

Приведенное изречение Иисуса следует сопоставить с еще одним условием завета: чтобы слова Господни «не выходили из сердца твоего». Ведь если сердце (в библейском понимании – вместилище мыслей) будет хранить воспоминания о чудесах Господних, в нем не останется места для злых помыслов. Сердце, в котором обитает Бог, – Святое святых нашего внутреннего Храма, – как раз и призвано «хранить душу», оберегать ее и господствовать над ней.

Итак, в приведенных словах Моисея содержится призыв к установлению четкой внутренней иерархии – власти духовного разума над чувственной душой.

…Напоминая об обстоятельствах Синайского Богоявления (ст. 11), Моисей подчеркивает его чисто духовный, невещественный характер; никакой образ не может ни в малейшей степени передать ощущения, которые испытывал народ при этом событии:

И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас… (Втор. 4, 12)

«Голос» – такое слово употреблено здесь для описания чисто внутренних, не сводимых ни к каким вещественным воздействиям, восприятий. Огонь же упомянут по двум причинам: он, во-первых, светоносен и, во-вторых, обладает свойством воспламенять другие вещества, «приобщая» их к своей, огненной, природе. Поэтому он символизирует чисто духовную сущность – Бога.

Из сказанного прямо выводится запрет идолопоклонства:

Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня,

Дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину… (Втор. 4, 15–16)

«Изображение», סמל <сэ́мель>, – это также и «олицетворение», «воплощение», «знак» (ср. греч. συμβολον <сю́мболон> – «знак», «примета», откуда русское «символ»). Присутствие Господа не может быть адекватно представлено не только в виде чего-либо физического, но даже и в виде символа – сколь бы глубокое содержание этот символ ни имел.

Напомнив о запрете поклоняться изображениям различных существ, как «высших» (представляющих «мужчину или женщину», т. е. человека, сотворенного по образу Божию), так и «низших» (гадов и рыб – ст. 17–18), пророк прибавляет запрет поклоняться светилам (такое поклонение может не сопровождаться изготовлением изображений, а осуществляться непосредственно):

…И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну, и звезды, и все воинство небесное, не прельстился, и не поклонился им, и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом. (Втор. 4, 19)

Здесь сформулирована библейская концепция «распределения религий» между народами. Отступив от чистой веры Ноя и его ближайших потомков, народы «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце» (Римл. 1, 21). Дух премудрости до времени покинул их. Поэтому, в ожидании будущего обращения, им временно была разрешена наиболее чистая форма политеизма – поклонение светилам (а не идолам – творению рук человеческих). Служение светилам есть выражение благоговения не только перед высшими из видимых тварей, но косвенно – и перед их Творцом: представления о верховном боге, отце богов, сохранились почти во всех языческих религиях.

Израилю же, носителю истинной веры, запрещена даже и такая, наиболее чистая, форма многобожия: для него это – «обольщение» («дабы ты… не прельстился»). Ибо то, что для менее сведущих является шагом вперед, для более знающих может стать непростительным отступлением. Разрешенное тем, кто духовно слаб, непозволительно духовно сильным:

Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям – сикеру…

<…>

Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душою;

Пусть он выпьет и забудет бедность свою… (Прит. 31, 4–7)

Небывалыми страданиями и испытаниями («переплавкой в железной печи») Израиль был подготовлен к своей уникальной духовной миссии и теперь должен с честью ее выполнять:

А вас взял Господь и вывел вас из печи железной, из Египта, дабы вы были народом Его удела, как это ныне видно. (Втор. 4, 20)

Средоточием же, сущностью завета, который Израиль в конечном счете передаст всему человечеству, являются Десять Заповедей:

…И объявил Он вам завет Свой, который повелел вам исполнять, Десятисловие, и написал его на двух каменных скрижалях… (Втор. 4, 13)

Высшая форма религии, выраженная в Десятисловии, отрицает служение и поклонение каким бы то ни было силам природы, общества, человеческой души или ума (Вторая Заповедь), благодаря чему возобновляется непосредственное общение человека с его Творцом (Первая Заповедь).

Моисей снова и снова предостерегает народ от замены духовного служения вещественным: такая замена влечет за собой пренебрежение Духом и сводит, в конечном счете, все стремления к голой материальности.

На человека, отвергающего духовную жизнь, ради которой он сотворен, обрушивается гнев Создателя:

…Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель. (Втор. 4, 24)

Господь как бы «ревнует» человека к низшим началам, дабы тот принадлежал целиком Ему. Все наказания посылаются лишь для очищения и исправления человека, для его восстановления в любви:

…Сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота офирского.

Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа воинств, в день пылающего гнева Его. (Ис. 13, 12–13)

А что произойдет, если израильтяне, привыкнув к мерному циклическому ходу земледельческой жизни, начнут все же уповать на силы природы более, нежели на Творца? Если, изменив своей высокой миссии, они начнут поклоняться тем же самым богам плодородия, что и изгнанные ими ханаанеи? —

Если же родятся у тебя сыны и сыны у сынов твоих, и, долго живя на земле, вы развратитесь и сделаете изваяние, изображающее что-либо, и сделаете зло сие пред очами Господа, Бога вашего, и раздражите Его… (Втор. 4, 25)

Выражение תמונת כל <тэмуна́т коль> (в Синодальном переводе – «изображающее что-либо») буквально означает «[плоскостное] изображение чего-либо» или «[плоскостное] изображение всего». «Картина всего» – вот наиболее краткая и точная передача основной идеи языческой мифологии: для нее все в мире уже понятно и ясно, все подчинено повторяющимся природным циклам – «ходит по кругу». Писание запрещает иметь в сознании или выстраивать такую «картину всего», поскольку Господь есть суверенный и всемогущий Владыка, Который «творит все новое»:

И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. (Откр. 21, 5)

Моисей призывает вечных свидетелей – небо и землю, возглашая, что в случае отступления от завета Израиль лишится земли обетованной, поскольку она была изначально предназначена именно для распространения истинной веры:

…Свидетельствую вам сегодня, призывая небо и землю, что скоро потеряете землю, для наследования которой вы переходите за Иордан; не пробудете много времени на ней, но погибнете… (Втор. 4, 26)

Погибнет государство, но не народ: народ пребудет вечно, «ибо дары и призвание Божии непреложны» (Римл. 11, 29). Однако, вместо того чтобы «великие и многочисленные народы» приходили в Святую землю учиться у Израиля истинной вере и праведному устройству жизни (Зах. 8, 22–23), сам Израиль будет рассеян по народам, дабы на собственном опыте познать все «прелести» того языческого существования, которому стремился подражать:

…И рассеет вас Господь по всем народам, и останетесь в малом числе между народами, к которым отведет вас Господь;

И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют. (Втор. 4, 27–28)

Но не дано будет Израилю смешаться с этими народами настолько, чтобы совсем забыть своего Бога. Милость Господня в конце времен приведет его к покаянию, и он в рассеянии взыщет Создателя «всем сердцем и всею душою», т. е. и разумом, и чувством:

Но когда ты взыщешь там Господа, Бога твоего, то найдешь Его, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою твоею.

Когда ты будешь в скорби, и когда все это постигнет тебя в последствие времени, то обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешься гласа Его. (Втор. 4, 29–30)

Рассеяние Израиля между всеми народами – факт, предвещенный многими поразительно точными пророчествами.

В настоящее время происходит противоположный, также вплоть до деталей предсказанный (Втор. 30, 3–5; Ис. 43, 5–10; Иер. 31, 7–11 и мн. др.) процесс – собирание евреев в Святой земле.

Что же касается обращения Израиля к Господу «всем сердцем и всею душою», то это должно исполниться באחרית הימים <бэ-ахари́т ґа-йами́м> – «в конце дней» (в Синодальном переводе – «в последствие времени»), т. е. в преддверии мессианского тысячелетия:

Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с ним тысячу лет. (Откр. 20, 6)

Предсказание о всеобщем покаянии Израиля в свое время исполнится – точно так же, как осуществились пророчества о его рассеянии по всему миру:

Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя, и без князя, и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима.

После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа, Бога своего, и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни. (Ос. 3, 4–5)

Несмотря на многочисленные грехи и отступления народа, Господь не оставит и не погубит его окончательно – подобно тому, как неверность народа в период странствований по пустыне не привела к отмене завета:

…Тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. (Иер. 31, 32)

Мы видим, что Господь, со Своей стороны, не нарушает завета, несмотря на беззакония людей. Другое дело, что сами условия завета предусматривают кары за его нарушение: эти-то кары и постигают отступников (Лев. 26, 14–42; Втор. 28, 15–68). Но кары, сколь бы тяжелы они ни были, носят все же временный характер:

Господь, Бог твой, есть Бог милосердный; Он не оставит тебя, и не погубит тебя, и не забудет завета с отцами твоими, который Он клятвою утвердил им. (Втор. 4, 31)

Наказания и испытания, вызванные гневом Божьим, длятся «единый миг» – зато Его милость и любовь вечны:

На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя.

В жару гнева Я сокрыл от тебя лицо Мое на время, но вечною милостью помилую тебя… (Ис. 54, 7–8)

«На малое время» – в оригинале ברגע קטן <бэ-рэ́га като́н>, т. е. «на мгновение [ока] малое». «Закрыл глаза, вновь открыл – и вот бедствия уже позади» – так будет воспринимать минувшие горести тот, кто вступит в обитель милости…

Ибо спроси у времен прежних, бывших прежде тебя, с того дня, в который сотворил Бог человека на земле, и от края неба до края неба: бывало ли что-нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему? (Втор. 4, 32)

«Прежние дни», о которых здесь говорится, начинаются с сотворения Адама. К каким бы источникам мы ни обратились – к историческим ли хроникам, к преданиям и сказаниям разных народов, – нигде мы не прочитаем и не услышим о чудесах, равных чудесам исхода…

Слова «от края неба до края неба» можно отнести к «пространству вопрошания» (в смысле: «Узнай у всех народов, населяющих землю от края до края»). А предшествующий оборот речи – «с того дня, в который…» – относится ко «времени вопрошания», т. е. ко всей человеческой истории.

Однако выражение «от края неба до края неба» можно рассматривать и в качестве описания того, как был сотворен Адам. И тогда окажется, что первый человек был создан «на земле, и от края неба до края неба». Но и это понимание текста поддается, в свою очередь, различной интерпретации. В нем можно, например, усмотреть описание двойственной, духовно-физической, природы человека: находясь телом «на земле», Адам охватывает своим духом всю вселенную («небо») – «от края и до края», поскольку весь мир «вложен в его сердце»:

Всё соделал Он прекрасным в свое время и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца. (Еккл. 3, 11)

«Вложил мир в сердце» – речь идет именно о мироздании: עלם <ола́м>.

Агадическое предание сообщает, что Адам был сотворен огромным – «от края неба до края неба». Ясно, что речь идет не о создании сказочного великана, а о том, что внутренний мир человека вмещает целую вселенную.

Существует иное, не буквальное, понимание «огромных размеров» первого человека. В ряде текстов Нового Завета, как и в каббалистических источниках, говорится, что все души первоначально были слиты в единой душе Адама (об этом мы говорили на с. 66–67). Именно поэтому смерть, вызванная его грехопадением, «перешла во всех человеков»: его душа распалась на множество «частиц», или «искр», образовавших души людей всех последующих поколений. Таким образом, они согрешили, еще находясь «в Адаме» (Римл. 5, 12).

…Итак, ничего подобного исходу из Египта и Синайскому откровению никогда более в истории не повторялось:

Слышал ли какой народ глас Бога, говорящего из среды огня, и остался жив, как слышал ты?

Или покушался ли какой бог пойти, взять себе народ из среды другого народа казнями, знамениями, и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею высокою, и великими ужасами, как сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими? (Втор. 4, 33–34)

«И остался жив» – так переведено выражение ויחי <ва-йехи́>, буквально «и ожил»: имеется в виду духовная жизнь, обретенная народом у Синая.

Истинная жизнь состоит в общении с ее вышним Источником. Вне Его – смерть, как духовная, так и физическая:

…Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35, 10)

Все чудеса, пережитые народом, не воспринимались только внешним образом, но затрагивали глубочайшие структуры каждой личности. Эти чудеса призваны были укоренить в сердцах веру в то, что Бог един:

Тебе дано видеть это, чтобы ты знал, что только Господь есть Бог, и нет еще кроме Него… (Втор. 4, 35)

В момент откровения земное теснейшим образом соединилось с небесным, а внешний опыт восприятия Божественного – с внутренним свидетельством истины. Голос Всевышнего воспринимался каждым израильтянином непосредственно («с неба»), без помощи посредника:

…С неба дал Он слышать тебе глас Свой, дабы научить тебя, и на земле показал тебе великий огнь Свой, и ты слышал слова Его из среды огня… (Втор. 4, 36)

Столь явное, прямое откровение было вызвано любовью Создателя, пожелавшего приобщить целый народ к высшему блаженству общения с Ним Самим:

…И так как Он возлюбил отцов твоих и избрал вас, потомство их после них, то и вывел тебя Сам великою силою Своею из Египта… (Втор. 4, 37)

Богопознание включает в себя не только веру в единого и вездесущего Творца, но и непрестанное ощущение сердцем Его присутствия – «познание» в библейском смысле (т. е. теснейшее взаимодействие познающего с познаваемым):

Итак, знай ныне и положи на сердце твое, что Господь есть Бог на небе вверху и на земле внизу, и нет еще кроме Него… (Втор. 4, 39)

Бог постигается не плотским умом: приведенные слова предполагают постоянные «встречи» с Ним повсюду, куда ни взглянет человек, «узнавание» Его руки во всех явлениях природы – «на небе и на земле». Такой смысл придает стиху выражение והשבת אל־לבבך <ва-ґашевота эль-левавэ́ха> – «и возвращай к сердцу твоему» (в Синодальном переводе – «и положи на сердце твое»).

Что бы ни увидел человек, с чем бы ни встретился «вверху или внизу», всюду может он обнаружить присутствие Всевышнего, снова и снова напоминая своему сердцу («возвращая» в него) мысль о том, что всё – «из Него, Им и к Нему», как обобщил это апостол (Римл. 11, 36).

Бога невозможно «однажды познать», с тем чтобы более не стремиться к Нему. Стремление к познанию Его – «свет» и «дождь» для растущей души, если только она желает стать плодоносной:

«…Итак, познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря – явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю». (Ос. 6, 3)

Напротив, прекратить «искание» Бога – это путь к смерти для человека любого возраста и пола:

…А всякий, кто не станет искать Господа, Бога Израилева, должен умереть, малый ли он или большой, мужчина ли или женщина. (II Пар. 15, 13)

Казалось бы, немного найдется в истории лиц, познавших Господа так глубоко и всеобъемлюще, как царь Давид, и можно было бы с уверенностью заключить из псалмов, что он «нашел» Всевышнего. Однако сам Давид утверждает, что продолжает «искать» Бога «от ранней зари» – т. е. с рассвета каждого (!) дня своей жизни:

Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной… (Пс. 62, 2)

Но, кроме непрестанного «искания» Самого Бога, требуется еще соблюдать все, что из Его воли уже «найдено» – открыто и возвещено людям:

…И храни установления Его и заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, и чтобы ты много времени пробыл на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе навсегда. (Втор. 4, 40)

Заключительные слова этого стиха обещают двойное благо тем, кто верен завету: они «много времени» проживут на земле (по-видимому, дело не столько в «долготе дней», сколько в значимости приобретенного духовного опыта), а потом войдут в жизнь вечную (на что прикровенно указывают слова כל־הימים <коль-ґа-йами́м> – «все дни», в Синодальном переводе – «навсегда»)…

…В главе 5 содержится повторение Десяти Заповедей – основы завета. Их изложению предпослан весьма загадочный стих:

Господь, Бог наш, поставил с нами завет на Хориве;

Не с отцами нашими поставил Господь завет сей, но с нами, которые здесь сегодня все живы. (Втор. 5, 2–3)

Казалось бы, следовало сказать наоборот: что Господь поставил завет «с нашими отцами»! Ведь Моисей обращается к новому поколению и именно поэтому повторяет заповеди заново. Допустим, выражение «с нами» еще можно было бы понять как относящееся ко всему народу в целом (не различая поколений) или приложить его к тем из присутствующих, кто сорок лет назад, в детстве, успел услышать голос Божий с Хорива. Однако решительное отрицание – «не с отцами нашими» – дополняется столь же решительным утверждением: «но с нами, которые здесь сегодня все живы»! Неужели имеется в виду, что те самые люди, тела которых пали в пустыне, теперь вновь живы и внимают поучениям Моисея?!.

Согласно древнему иудейскому преданию, души умиравших в пустыне возвращались на землю, воплощаясь в телах вновь рождающихся израильтян (за исключением только душ упорных и сознательных отступников – таких, как Корей).

Как мы знаем, Господь обещал ввести в Ханаан лично тех, кто вышел из Египта. Непосредственно к ним относились такие, например, Его слова:

Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. (Исх. 12, 25)

Слово же Господне не может отмениться: Его обетования непреложны (Римл. 11, 29). Единожды обещав данным людям, что они наследуют землю обетованную, Всевышний обязательно должен был это исполнить:

Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет – и не сделает? Будет говорить – и не исполнит? (Числ. 23,19)

Однако получившие обетование согрешили и осуждены были умереть, так и не увидев Святой земли, что послужило грозным предостережением последующим поколениям (I Кор. 10, 5–12). И теперь, дабы и обетование исполнилось, и кара свершилась, оставалась лишь одна возможность: согрешившие, пройдя через физическую смерть, должны были возвратиться – и родиться в том же народе. Вот о них-то Моисей и сказал, что стоявшие при заключении завета у Хорива «здесь сегодня все живы»!

Но содержалось ли вообще в мировоззрении древнего Иудаизма учение о том, что человек может жить на земле многократно? Свойственна ли была ему вера в переселение душ?

Вот что пишет историк I в. н. э. Иосиф Флавий о фарисеях – наиболее влиятельном течении Иудаизма того времени:

Души, по их мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела… («Иудейская война», кн. 2, гл. 8, п. 14)

А о ессеях – религиозном течении, сторонники которого пользовались за праведную жизнь особым уважением в народе, – он же сообщает:

Они именно твердо веруют, что, хотя тело тленно и материя не вечна, душа же всегда остается бессмертной; что, происходя из тончайшего эфира и вовлеченная какой-то природной пленительной силой в тело, душа находится в нем как бы в заключении; но как только телесные узы спадают, она, как освобожденная от долгого рабства, весело уносится в вышину. (Там же, кн. 2, гл. 8, п. 11)

Как видим, фарисеи учили о переселении душ. Ессеи же не только признавали предсуществование души – ее обитание в «тончайшем эфире» до вселения в тело, но, по свидетельству текстов Кумрана, имели еще и некое тайное учение о перевоплощении душ. Во всех тонкостях это учение было доступно лишь посвященным, однако в дошедших до нас ессейских документах явно присутствуют указания на учение о метам-психозе. Так, например, в Гимне 27 из кумранского «Свитка хвалений» содержится следующее обращение к Богу:

И Ты сотворил нечестивых,

Чтоб на них излить Свою ярость,

От чрева Ты предназначил

Ко Дню Истребления их!

Ведь шли они злой стезею,

Завет презирая Твой,

Их души гнушались правдой

И заповеди отвергли,

И то для себя избрали,

Что ненавидишь Ты!

(Перевод Д. Щедровицкого)

Из приведенных строк видно, что ессеи Кумрана верили во взаимосвязь наказаний, постигающих человека «от чрева матери», с преступлениями, совершенными им в предыдущей жизни. Иначе как понимать слова о том, что новорожденные младенцы когда-то прежде «шли злой стезею»?

Приведем еще один пример – из найденного в Кумране «Дамасского документа». Об израильтянах, уведенных в плен Навуходоносором, там говорится следующее:

И по окончании срока гнева, через 390 лет, после того, как Он предал их в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, Он посетил их… И они осознали грех свой, и поняли, что они виновны; но были подобны слепым и ощупывающим дорогу лет около двадцати. И познал Бог дела их – что они преданным сердцем искали Его, и восставил им Учителя праведности, чтобы вести их по пути сердца Его. («Дамасский документ», I, 5–11)

Из сказанного здесь следует, что Учитель праведности был послан к тем самым людям, которые за 410 лет до этого были уведены в вавилонский плен. А подобное возможно только в том случае, если пленники Навуходоносора в поколении Учителя родились заново…

В дошедших до нас ессейских текстах содержится еще целый ряд подобных примеров.

Учение о переселении душ признавалось и учителями Талмуда (Талмуд записывался в III–VI вв. н. э., однако значительная часть материалов, в него вошедших, относится к временам значительно более ранним – к V–I вв. до н. э.). Наиболее подробно оно было изложено средневековыми мудрецами Каббалы, именовавшими переселение души словом גלגול <гильгу́ль> – «круговращение».

Но, может быть, это учение было заимствовано иудеями у каких-либо восточных народов в период вавилонского плена или после него? Если так, то Иисус, несомненно, осудил бы подобное учение, чего мы в Евангелии не находим. Более того, он, например, утверждал, что под именем и в обличии Иоанна Крестителя на земле вновь родился древний пророк Илия:

И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти. (Матф. 11, 14)

– ср. с Матф. 17, 10–13 и Марк. 9, 11–13.

Напомним также, что самого Иисуса (о родителях и родстве которого народ был прекрасно осведомлен) многие принимали за новое воплощение одного из прежних пророков:

…Иисус спрашивал учеников своих: за кого люди почитают меня, Сына Человеческого?

Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. (Матф. 16, 1)

Как видим, учение о «круговращении» душ было широко распространено в израильском народе в эпоху Иисуса Христа.

Однако же в одном из апостольских посланий сказано, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27). Не служит ли это опровержением самой возможности переселения душ? Словом «однажды» здесь передано греческое απαξ <ха́пакс>, имеющее смысл «когда-нибудь». Это слово призвано не указать на однократность физической смерти, а только напомнить о неизбежности ее в конце каждого земного существования.

О том, что Иисус по крайней мере не возражал против учения о переселении душ, свидетельствует также и его ответ на вопрос о грехе «до рождения»:

И, проходя, увидел человека, слепого от рождения.

Ученики его спросили у него: равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?

Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. (Иоан. 9, 1–3)

Своим ответом Иисус подтвердил, что человек может согрешить и за это родиться слепым, т. е. согрешить в предыдущей земной жизни (хотя в данном случае, с данным слепым, дело обстояло иначе).

Обличая властвующих грешников-лицемеров своего времени, Иисус предостерегал их:

…Придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии… которого вы убили между Храмом и жертвенником. (Матф. 23, 35)

Упоминаемый здесь Захария жил в Иерусалиме во дни царя Иоаса (VIII в. до н. э.), т. е. за восемь веков до Иисуса Христа:

И Дух Божий облек Захарию, сына Иодая священника, и он стал на возвышении пред народом, и сказал им: так говорит Господь: для чего вы преступаете повеления Господни? не будет успеха вам; и как вы оставили Господа, то и Он оставит вас.

И сговорились против него, и побили его камнями по приказанию царя на дворе дома Господня. (II Пар. 24, 20–21)

Однако Иисус, как следует из его приведенных слов, утверждал, что те самые люди, к которым он обращался с обличением, и были убийцами Захарии («Захария, которого вы убили»). А это возможно только в том случае, если люди, повинные в пролитии крови названного пророка, снова жили на земле спустя восемь веков…

Вспомним также следующие слова Иисуса о справедливом воздаянии:

Не судите, да не судимы будете,

Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (Матф. 7, 1–2)

Всегда ли осуществляется воздаяние «той же мерой» в нашей земной жизни? Само Писание отвечает на этот вопрос отрицательно, описывая случаи страдания праведников и преуспеяния нечестивых (Еккл. 7, 15; 8, 14; Иер. 12, 1). Вспомним также о земной жизни многих пророков, апостолов и праведников, претерпевших незаслуженные страдания (Евр. 11, 36–40)…

Так где же получает человек возмездие, обещанное Иисусом, – «меру за меру»? Если в вечном аду, то разве же бесконечное наказание является справедливым воздаянием за временные прегрешения?

Таким образом, вопреки распространенному мнению, Писание содержит учение о том, что человек живет на земле неоднократно.

Это учение отвечает и на «роковой» для всякого верующего вопрос: за что тяжко страдают некоторые дети в самом раннем возрасте? Ведь объяснение их страданий ответственностью за первородный грех явно неудовлетворительно: такую же ответственность несут и другие дети, которые, однако, от тяжких страданий избавлены.

Мы знаем, что Бог абсолютно справедлив в каждом Своем приговоре:

Итак, послушайте меня, мужи мудрые! Не может быть у Бога неправда и у Вседержителя неправосудие,

Ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему.

Истинно, Бог не делает неправды, и Вседержитель не извращает суда. (Иов. 34, 10–12)

В полном соответствии с приведенными словами находится та истина, что Всевышний воздает человеку за совершенное им в предыдущем существовании (или существованиях), а не обрушивает на него ничем не заслуженные кары…

Разберем еще один эпизод из Писания. В Книге Бытия, при перечислении сынов Иакова, сказано:

Сыны Иуды: Ир, и Онан, и Шела, и Фарес, и Зара; но Ир и Онан умерли в земле Ханаанской. Сыны Фареса были: Есром и Хамул. (Быт. 46, 12)

В оригинале слова ויהיו בני־פרץ<ва-йиґ'йу́ вней-Фе́рец>, «и стали сынами Фареса», относятся к Иру и Онану (в Синодальном переводе – «Сыны Фареса были…»). Таким образом, вторую часть стиха следовало бы перевести иначе: «И умерли Ир и Онан в земле Ханаанской, и стали сынами Фареса – Есромом и Хамулом». Здесь ясно и выразительно говорится о том, что души сыновей Иуды перешли в его внуков…

Праведник-страдалец Иов, не знавший за собой никакой вины, долго умолял Бога открыть ему, за что он так тяжко наказан. Иов не мог согласиться ни с какими предположениями и укорами друзей, пытавшихся его «вразумить». Когда же Сам Создатель открылся ему и нечто возвестил, Иов тотчас «отрекся и раскаялся в прахе и пепле» (Иов. 42, 6). В чем же раскаялся Иов? И какую истину возвестил ему Всевышний? —

Где путь к жилищу света и где место тьмы?

Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому ее.

Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико. (Иов. 38, 19–21)

Иов услышал из уст Самого Бога, что он некогда «доходил до границ тьмы» (т. е. совершил грех, уподобляемый в Писании тьме – ср. Римл. 13, 12). Но произошло это не в данной жизни, а в прежнем, притом весьма давнем, рождении. Мученик, ранее представлявший себе воздаяние только в узких рамках нынешней жизни, вдруг узнал, что «число дней его очень велико», что он был рожден «уже тогда» – в эпоху весьма отдаленную…

Попутно заметим, что сама возможность повторного рождения после смерти содержится уже в словах, произнесенных Иовом ранее: «…наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь туда» (Иов. 1, 21). Слово «туда» (в Синодальном переводе оно отсутствует) указывает на «чрево матери», т. е. на повторное рождение. Но, по всей видимости, первоначальные взгляды Иова не предполагали идеи воздаяния в последующей жизни за грехи предыдущей: об этом Господь как раз и сообщил Иову в особом откровении.

…Мы привели ряд свидетельств Писания, чтобы пояснить слова Моисея: «…не с отцами нашими поставил Господь завет сей, но с нами, которые здесь сегодня все живы» (Втор. 5, 3). В оригинале данного стиха содержится указательное местоимение אלה <э́ле> – «эти»: Моисей произнес его, указывая на присутствующих и отождествляя их с теми, кто стоял у горы Синай.

Лицом к лицу говорил Господь с вами на горе из среды огня;

Я же стоял между Господом и между вами в то время, дабы пересказывать вам слово Господа, ибо вы боялись огня и не восходили на гору. Он тогда сказал… (Втор. 5, 4–5)

Приведенные слова подтверждают, что пророк обращается к тем, с кем Бог непосредственно заключал завет. Надо заметить, что выражения «с вами», «между вами», «вам», «вы» не могут относиться к тем, кто в момент заключения Синайского завета еще не вышел из детского возраста: ведь несовершеннолетние неправомочны заключать завет!

…И за этим следует вторичное изложение Десяти Заповедей, причем некоторые их детали не совпадают со сказанным в Исх. 20. Есть исследователи, которые на основании данного факта ставят под сомнение аутентичность Декалога в одной из версий (или даже в обеих). Однако их доводы опровергаются одним простым соображением: ведь в Исх. 20 приведены слова Самого Господа; здесь же Моисей передает народу содержание уже известных заповедей, приспосабливая его к текущим нуждам Израиля.

Перечислим основные «несовпадения» двух вариантов Десятисловия.

Четвертая Заповедь звучит несколько различно в Исх. 20, 8: «Помни [זכור <захо́р>] день субботний…» и во Втор. 5, 12: «Наблюдай [שמור <шамо́р> – буквально «храни»] день субботний…»

Обратим внимание на взаимодополняемость этих указаний. Всевышний повелел «помнить» всегда, в том числе и в будни, заповедь о Субботе. Моисей же призвал народ тщательно остерегаться нарушения данной заповеди – «хранить» Субботу.

В тексте той же заповеди во Втор. 5, 12 имеется добавление: «…как заповедал тебе Господь, Бог твой…» Уже само оно свидетельствует о вторичности текста Декалога во Второзаконии: Моисей ссылается на то, что уже было заповедано ранее.

Кроме того, в текст этой заповеди внесены следующие дополнения: во-первых, разъясняется, какие именно домашние животные не должны работать в седьмой день («ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой» – ст. 14). Данное разъяснение необходимо, поскольку именно вол и осел, в отличие от остального домашнего скота, – животные рабочие, и их труд вскоре будет широко использоваться евреями в Святой земле. Во-вторых, добавлены слова: «…чтобы отдохнул раб твой и раба твоя, как и ты…» (ст. 14). Этим добавлением братское отношение к работникам вводится в число основных заповедей: включенное в Десятисловие, оно лучше запечатлится в сознании народа. В-третьих, слова о сотворении мира в Шесть Дней и о покое в Седьмой заменены напоминанием об исходе:

…И помни, что ты был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний. (Втор. 5, 15)

Теперь, когда эпоха исхода близка к завершению, с ней в памяти израильтян должна навсегда соединиться Суббота.

При этом представление о Субботе обогащается новыми смысловыми пластами. Ведь «покой» в земле обетованной после странствий по пустыне, как и «покой» Бога после Дней творения, суть прообразы Царства Божьего, венчающего все земные испытания:

Посему для народа Божия еще остается субботство.

Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих.

Итак, постараемся войти в покой оный… (Евр. 4, 9–11)

Два дополнения внесены и в текст Пятой Заповеди. К предписанию почитать родителей добавлено: «…как повелел тебе Господь, Бог твой…»; а к словам: «…чтобы продлились дни твои…» приложено: «…и чтобы хорошо тебе было…» Первое дополнение вновь указывает на вторичность повеления (Господь уже ранее повелел исполнять эту заповедь). Второе – подтверждает благо, заключенное в «продлении дней» (ведь дни могут «продлиться» и не на радость человеку…).

В тексте Девятой Заповеди выражение עד שקר <эд ша́кер>, «свидетель ложный [или: „лживый“]», заменено на עד שוא <эд шав> – «свидетель суетный» (также «пустой», «тщетный», «обманчивый»). В Синодальном переводе эта разница не отражена. Тонкие различия между понятиями «ложный» и «суетный» значительно расширяют смысл данной заповеди: человек не должен выступать не только лживым, но и «тщетным», т. е. не помогающим правосудию, свидетелем. Суд – дело слишком серьезное, речь на нем может идти о жизни и смерти…

Заповеди Шестая, Седьмая и Восьмая в оригинале Втор. 5, 17–19 соединены союзом ו<вэ> – «и», что должно свидетельствовать о близком «родстве» запрещаемых ими преступлений. И действительно, часто нарушение одной из этих заповедей приводит к нарушению и двух остальных:

Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете.

<…>

Кто соблюдает весь Закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.

Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник Закона. (Иак. 2, 8–11)

Апостол разъясняет, что основа исполнения всех заповедей второй скрижали – любовь к ближнему. Тот, кто преступает этот «царский» (т. е. главный, господствующий) закон, способен на нарушение всех заповедей – потому Моисей произнес три указанные заповеди как бы на одном дыхании…

Наконец, есть изменения в тексте Десятой Заповеди. Здесь к запретам, перечисленным в Исх. 20, 17, прибавлены еще два: нельзя желать «дома ближнего» и «поля его» (ст. 21). Это добавление важно ввиду скорого перехода Израиля к оседло-земледельческой жизни.

Здесь же, наряду с глаголом חמד <хама́д> – «желать», «иметь склонность», употребляется, в отличие от Исх. 20, 17, также и глагол אוה <ава́> – «стремиться», «намечать». Тем самым подчеркивается, что заповедь предостерегает не только от попыток овладеть чужим имуществом, но и от мыслей, «намечающих» пути присвоения чужого.

Итак, текст Декалога во Втор. 5 – это вторичное, разъяснительное изложение Десяти Заповедей для народа, готовящегося к переходу в Ханаан.

…Далее Моисей продолжает:

Слова сии изрек Господь ко всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака громогласно, и более не говорил, и написал их на двух каменных скрижалях, и дал их мне. (Втор. 5, 22)

«Более не говорил»… Десять Заповедей содержат главные условия завета, поэтому каждый из вступающих в него должен был их услышать. Остальное же Бог разъяснял Моисею наедине – как на горе Синай, так и в других местах – в течение всех лет скитаний по пустыне.

Описав дальнейшее (страх народа перед грозными явлениями, сопровождавшими Синайское откровение, мольбу о том, чтобы речения Всевышнего передавались не непосредственно, а через Моисея, и т. д.), пророк продолжает:

Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево… (Втор. 5, 32)

Общечеловеческая архетипическая оппозиция «правое – левое» соотносится с рядом других: «свет – тьма», «добро – зло», «правда – ложь» и т. п. От воли Божьей, выраженной в Законе, нельзя уклоняться не только «налево», т. е. в сторону греха и нечестия, но и «направо» – в сторону кажущейся «большей праведности». Так, мы уже говорили о том, что «милостивое» оставление в живых тех жестоких убийц, которые, по Торе, заслуживают смертной казни, оборачивается новыми несчетными бедами для всего общества.

«Закон Господа совершен» (Пс. 18, 8) и ни в каких «коррективах» со стороны даже наилучших и наимудрейших людей не нуждается. Наша праведность должна проявляться не в том, чтобы «улучшать» или «исправлять» Закон, но в том, чтобы улучшаться и исправляться самим, в точности ему следуя:

Посему во всей точности старайтесь хранить и исполнять все написанное в книге Закона Моисеева, не уклоняясь от него ни направо, ни налево. (Иис. Н. 23, 6)

…Глава 6 содержит своего рода «символ веры» – знаменитое «Слушай, Израиль…». Это краткое изложение основ Монотеизма сопровождается призывом любить Господа, а предваряется предписанием о страхе пред Ним:

…Дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все установления Его и заповеди Его, которые заповедую тебе, соблюдал ты, и сыны твои, и сыны сынов твоих во все дни жизни твоей, дабы продлились дни твои. (Втор. 6, 2)

Глагол ירא <йарэ́> означает не только «бояться», но и «благоговеть». Используется этот глагол и применительно к родителям (Лев. 19, 3), и применительно к заповеди (Прит. 13, 13). Благоговейный страх перед Богом должен предшествовать всякой мысли о Нем, каждому обращению к Нему. И чем более освящается (становится святым, т. е. «отделенным» для Бога) человек, тем более возрастает в нем страх Божий:

Бойтесь Господа, святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его. (Пс. 33, 10)

Напомнив о страхе перед Богом и вновь призвав к послушанию Закону (ст. 3), Моисей произносит:

Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь – един;

И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. (Втор. 6, 4–5)

В этих словах – суть всего Закона, всех заповедей, всей воли Божьей.

Спрошенный неким книжником о том, какая из всех заповедей «первая» (имеется в виду – главная: о порядке заповедей в Десятисловии в то время знали все),

Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь, Бог наш, есть Господь единый;

И возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь!

Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной, большей сих, заповеди нет. (Марк. 12, 29–31)

Из ответа Иисуса явствует, что любовь к ближнему прямо вытекает из любви к Богу, составляя с ней единое целое. Достижение любви одновременно к Богу и ближнему является целью всех заповедей.

Сущность любви к Богу выражена в шести (в оригинале; в переводе их становится семь) словах «символа веры»: «Слушай, Израиль: Господь – Бог наш, Господь – един…»

Первые два слова – «Слушай, Израиль» (שמע ישראל <Шэма́ Йисраэ́ль>) – обращены к «сущности, видящей Бога», т. е. к духовному человеку, который призван «узреть Бога лицом к лицу», дабы через это «спаслась душа его» (в Синодальном переводе – «сохранилась»):

И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, го6орил он, я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя. (Быт. 32, 30)

Следующие два (в переводе – три) слова призывают осознать, что Вечносущий имеет ближайшее отношение к нам, людям: Он – «Бог наш». Да, всемогущий и непостижимый Бог – אלהים <Элоґи́м>, Творец и Промыслитель вселенной, в то же время является нашим «личным» Богом. Такое одновременное ощущение трансцендентности и имманентности Божества приобретается только через личный молитвенный опыт.

Последние два слова могут пониматься на разных уровнях: от исповедания чистого Монотеизма (в отличие от языческого политеизма, зороастрийского дуализма и т. п.) и до сверхразумного, духовного постижения того, что весь мир существует в Боге, – и, следовательно, с точки зрения наивысшей реальности, вне и кроме Бога нет ничего.

Слово אחד <эха́д>, «един», может означать как единство, так и объединение. В последнем значении оно употребляется, например, в следующем стихе:

И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно. (Иез. 37, 17)

Подобно этому, и все сотворенные миры как бы «слиты» в руке Божьей, составляя неразрывное единство:

В Его руке глубины земли, и вершины гор – Его же… (Пс. 94, 4)

Шесть слов, составляющих «Слушай, Израиль…», соответствуют шести направлениям в пространстве (четырем сторонам света, верху и низу). Графически они изображаются в виде «щита Давида» – шестиконечной звезды, составленной из двух треугольников. Символический смысл этого древнего знака многогранен: это и взаимодействие начала Божественного (треугольник, «смотрящий» вверх) с человеческим (треугольник, «смотрящий» вниз); и шесть тысяч лет истории человечества (шесть лучей); и сочетание в человеке духовного с душевным; и молитвенное общение человека с Создателем (устремленный ввысь призыв – и нисходящий ответ); и воскресение из мертвых («погружение» в землю – и «восстание» из гроба)…

Две буквы в стихе «Слушай, Израиль…», а именно ע <а́йин> в слове שמע <шэма́> («слушай») и ד <да́лет> в слове אחד <эха́д> («един») пишутся большего размера, чем обычно (подобно букве ב <бейт>, с которой начинается Книга Бытия). Вместе эти две увеличенные буквы образуют слово עד <эд> – «свидетель». Стих, содержащий «Слушай, Израиль…», – как бы свидетель, возвещающий всему миру единство Божье. Именно к такому свидетельству и призваны евреи: каждому из них вменено в обязанность дважды в день провозглашать единство Господа, повторяя стих «Слушай, Израиль…» (эти слова следует «говорить ложась и вставая», т. е. утром и вечером – ст. 7).

…Вы Мои свидетели. Есть ли Бог кроме Меня? Нет другой твердыни, никакой не знаю. (Ис. 44, 8)

В то же время название буквы «айин» означает «око», а буквы «далет» – «дверь». Повторяя всем сердцем стих «Слушай, Израиль…» и следуя предначертанным в нем духовным путем, можно узреть Царство Божье внутренним «оком» – и войти в него через сокрытую «дверь»:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа.

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 19–20)

Одновременно с этим буква «айин» символизирует око Господне, т. е. Его провидение, а «далет» – те «двери», которыми Всевышний «вступает», «входит» в наш мир, ибо провозглашение Единобожия делает Его присутствие более ощутимым:

Поднимите, врата, верхи ваши и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!

Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь славы. (Пс. 23, 9–10)

Стих «Слушай, Израиль…» сопровождается заповедью о всецелой любви к Богу. Но как можно «предписать» любовь? Смысл заповеди – в постепенном воспитании сердца (ума), души (чувств) и всех человеческих сил (способностей) в духе любви к Создателю, пока они наконец не проникнутся всецело этой любовью. Как только это произойдет, дух человека соединится с Духом Святым…

…И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. (Втор. 6, 5)

Сначала сказано – «всем сердцем» (вспомним еще раз, что сердце в Библии – орган мышления: Ос. 7, 2; Марк. 2, 6): мысль о необходимости быть благодарным Богу и любить Его приходит прежде, чем возникает само ответное чувство к Богу.

Только после того, как мысль о любви к Нему целиком завладеет сердцем (умом), она нисходит на уровень души (эмоций). Тогда человек уже способен возлюбить Бога «всею душою», т. е. подчинить свои чувства Его воле. Ибо сладость присутствия Его, «вкушаемая» (т. е. чувственно воспринимаемая) человеком, несравненно превосходит всякую другую радость:

Вкусите – и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! (Пс. 33, 9)

В этой сладости общения с Богом человек черпает силы для отказа от «вкушения» иных, беззаконных, наслаждений:

…Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их. (Пс. 140, 4)

А с душевно-чувственной ступени любовь к Богу нисходит и на уровень физический: появляется способность любить Его и служить Ему «всеми силами» – даже, казалось бы, превосходя собственные возможности. Недаром употребленное здесь слово מאד <мэо́д> означает одновременно и «сила», и «весьма», «в высшей степени». То есть – «на взлете всех способностей и сил».

Однако такая любовь, объединяющая в едином порыве и ум, и чувства, и силы, не может быть достигнута без помощи свыше. На определенном этапе Бог Сам «выходит навстречу» тем, кто Его любит и ищет, – и Святой Дух, поселяясь в их сердцах, доводит любовь до совершенства. Апостол сказал:

…Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Римл. 5, 5)

Хотя здесь идет речь о любви Бога к человеку, а не человека к Богу, на определенном уровне обе любви сливаются, и человек соединяется с Создателем в единой любви.

Об этом и просил Иисус, обращаясь к Отцу:

И я открыл им имя Твое, и открою, да любовь, которою Ты возлюбил меня, в них будет, и я в них. (Иоан. 17, 26)

…Закончив наставление о всецелой любви к Богу, Моисей продолжает:

И да будут слова сии, которые я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем… (Втор. 6, 6)

«Которые я заповедую тебе сегодня»… Слова Божьи надо воспринимать так, словно бы они были впервые услышаны нами «сегодня». А для этого сам человек призван постоянно «обновляться в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3, 10).

«В сердце твоем»… Эти слова надлежит всегда «держать в сердце», чтобы с ними соотносить все мысли, речи и дела – пока, наконец, они не будут высечены Духом «на плотяных скрижалях сердца» (II Кор. 3, 3), после чего уже ничто не сможет заставить их забыть. Но в приведенном содержится и иной смысл: על־לבבך <аль-левавэ́ха> буквально означает «над сердцем». Слова Божьи должны стать для нас превыше собственных мыслей, мнений и воззрений. Только тогда они смогут воцариться над всей нашей жизнью.

…И внушай их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая… (Втор. 6, 7)

Повеление שננתם <шинанта́м>, переведенное как «внушай их», может восходить к одному из двух корней: שנה <шана́> – «повторять», «изменять», «многообразно излагать» или שנן <шана́н> – «внушать», «делать острым». В первом случае смысл в том, что детям надо внушать слова Божьи часто («повторять»), но при этом разнообразно («изменять»), приспосабливаясь к восприятию и обстановке. Во втором же случае имеется в виду, что, внушая слова Божьи, нужно «заострять» на них внимание, делать их яркими, интересными – и благодаря этому незабываемыми для детей.

Ясно, что данное повеление несовместимо с тем занудным «преподаванием», которое уже стольких отвратило от «источника воды живой»…

«Сидя в доме твоем и идя дорогою»… Это – кратчайшая, но исчерпывающая характеристика всех мест, в которых только и может пребывать человек. Он находится либо в своем доме, либо вне его – третьего не дано. Но слова эти можно понимать и символически: «дома» – т. е. погрузившись в духовное созерцание; «идя дорогою» – т. е. занимаясь внешними делами, и т. п. Так или иначе, «говорить» о словах Божьих (это может быть и «внутренняя речь», т. е. размышление; и речь, обращенная к другим, – собеседование, проповедь, диспут и др.) следует повсюду.

Бывают, однако же, ситуации, в которых не только не предписано, но и строго запрещено рассуждать о Божественном вслух:

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (Матф. 7,6)

Тем не менее и в подобных ситуациях «внутренняя речь» о словах Божьих прекращаться не должна:

Как люблю я Закон Твой! Весь день размышляю о нем. (Пс. 118, 97)

«И ложась, и вставая»… Этими словами описаны, по сути, все состояния, в которых оказывается человек (о буквальном значении данных слов, т. е. об утренней и вечерней молитве, мы упоминали выше). Человек либо бодрствует, либо спит (все прочие состояния духа – экстаз, опьянение и др. – тоже могут быть уподоблены либо бодрствованию, либо сну).

Но и «вставая», т. е. наяву, и «ложась», т. е. во сне, мы должны «говорить» о словах Всевышнего. Именно так, согласно Давиду, поступает праведник:

…В Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1, 2)

Но если бодрствуя мы можем контролировать свои мысли, то как же достигнуть этого в состоянии сна? Дело в том, что на определенной ступени духовного развития человек начинает получать во сне наставления свыше, поступающие в бодрствующую область сознания через духовный ум:

Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.

Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. (Пс. 15, 7)

Таким образом, дома и в пути, днем и ночью – везде и всегда надо стараться хранить слова Господни в сердце и «говорить о них». Поступающий так имеет высшую награду – «всегда видит пред собою Господа».

…И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими… (Втор. 6, 8)

Буквально исполняя это предписание, ортодоксальные иудеи надевают по будням во время утренней молитвы «тефиллин» (греч. «филактерии») – закрытые коробочки с написанными внутри них словами Торы, которые прикрепляются ремешками к передней части головы и к левой руке.

Однако «тефиллин» носят не всегда, в то время как приведенный стих требует постоянно помнить слова Божьи. Поэтому гораздо важнее духовное исполнение этой заповеди: слова Господни должны постоянно находиться «между» (בין <бэйн>) глазами нашими (в Синодальном переводе – «над глазами»), т. е. в мыслях – как бы «предначертанные» нашему духовному взору. Кроме того, они должны проявляться в наших делах («навязаны в знак на руку»), поскольку рука – символ деяния. Именно так испокон веков понимают данные предписания караимы, подтверждая правоту своего аллегорического толкования следующим стихом из Притчей Соломоновых:

Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего… (Прит. 3, 3)

– ведь никто не станет утверждать, замечают караимские толкователи, что здесь содержится призыв вскрыть грудную клетку и в буквальном смысле «написать на сердце» милость и истину!..

Далее Моисей говорит:

…И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих. (Втор. 6, 9)

Существует традиция буквального понимания и этого предписания: маленький свиток со словами из Торы, помещенный в футляр и называемый «мезуза», прибивается к косяку дверей или ворот справа от входящего.

Двери и ворота символизируют любое «вхождение» и «выхождение». Духовный смысл предписания заключается в том, что к Богу надо обращаться, начиная и оканчивая всякое дело: начиная – с просьбой о помощи, а оканчивая – с благодарением. Тогда и сбудется сказанное псалмопевцем:

Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь.

Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек. (Пс. 120, 7–8)

…Рассмотрим некоторые другие наставления 6-й главы, уточняющие обязанности человека по отношению к Создателю:

Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и Его именем клянись. (Втор. 6, 13)

Здесь кратко описаны три ступени истинного духовного ведения: благоговение, служение и познание имени Всевышнего.

Без благоговения приступать к познанию Всевышнего опасно, ибо легкомысленное отношение к Его величию без наказания не останется:

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно. (Втор. 5, 11)

Благоговение – первая ступень, приближающая нас к Создателю. В благоговении мы познаём Его волю, выраженную в заповедях, чтобы взойти на вторую ступень – служения. Ибо прежде, чем исполнять указания Господина, надо научиться хорошо их понимать…

А третьей ступени достигает только тот, кто очистил сердце от всякой лжи: ведь «клясться именем Господа» можно, лишь познав это неизреченное имя, т. е. внутренне соединившись с Богом.

Но «клясться именем Его» (т. е. призывать Его в свидетели своей правоты), покуда сердце не свободно от лукавства, – значит бесчестить это имя и тем навлекать на себя кару:

Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь. (Лев. 19, 12)

…Другой стих 6-й главы предписывает соблюдать справедливость и творить милосердие:

…И делай справедливое и доброе пред очами Господа, дабы хорошо тебе было, и дабы ты вошел и овладел доброю землею, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим… (Втор. 6, 18)

Буквальное значение слова הישר <ґа-йаша́р> – «прямое» (переведено как «справедливое»). Оппозиция «прямизна – кривизна» соответствует противопоставлению «правда – кривда». Только правдой можно служить Господу. Царь Давид описал пути Провидения такими словами:

С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно,

С чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его… (Пс. 17, 26–27)

Но, кроме справедливости, Господь требует от человека еще и милости к ближним, оказания им безвозмездного (превышающего «меру справедливости») добра. Слово הטוב <ґа-тов> означает «благо» (в Синодальном переводе – «доброе»). Сначала человек научается справедливости, а уже потом – милосердию; таков и порядок слов в данном стихе.

Как сказано во Втор. 6, 18, хорошо (тот же корень יטב <йата́в> – «делать доброе») будет лишь тому, кто сам творит добро:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)

Призыв «делать справедливое и доброе» есть обобщение всех заповедей Торы. Стараясь так поступать, мы должны всегда ощущать направленный на нас взгляд Всевидящего – жить «пред очами Его». Тогда никакое зло не отыщет к нам доступа…

Заключительный стих главы 6 объясняет, в чем сущность праведности:

«…И в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицом Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам». (Втор. 6, 25)

Слово צדקה <цэдака́> означает «справедливость» (обычно переводится как «праведность»). Поэтому выражение צדקה תהיה־לנו <цэдака́ тиґ'йела́ну> можно перевести и как «справедливость будет у нас», и как «справедливость будет для нас». В первом случае смысл такой: «Мы будем справедливыми». А во втором – такой: «Мы получим справедливое [воздаяние]». В обоих случаях речь идет о вознаграждении праведников: в первом – о воздаянии внутреннем (заключающемся в уверенности, что идешь по праведному пути), во втором – о воздаянии внешнем.

Окончательное же воздаяние наступит в мире будущем, когда каждый «вкусит от дел своих»:

Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих;

А беззаконнику – горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его. (Ис. 3, 10–11)

Этому учил Иисус, описывая заключительные события земной истории:

…Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия;

И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. (Иоан. 5, 28–29)

…До сих пор мы рассуждали о «праведности от Закона». А как же она соотносится с «праведностью от веры» (Римл. 10, 5–6)? Апостол Павел не противопоставляет эти понятия (как может показаться на первый взгляд), но сопоставляет их. Ведь вера отнюдь не отменяет Закона Божьего. Она предписывается Первой Заповедью Десятисловия (ср. Евр. 11, 6) и представляет собой необходимое условие исполнения Закона.

В Послании к Римлянам под праведностью («правдой») подразумевается не справедливость (др. – евр. צדקה <цэдака́>), а оправдание (греч. δικαιοσυνη <дикайосю́нэ>), в котором нуждается для своего спасения грешник. Поскольку самим Законом грешник (нарушитель Закона, беззаконник – I Иоан. 3, 4) оправдаться не может, то для его оправдания (т. е. очищения, прощения) необходима жертва Мессии, берущего на себя грех мира. Это оправдание является «независимо от Закона», т. е. не отменяет и не умаляет его значения, не противоречит его установлениям. Наоборот, оно сообщает человеку внутренние силы, необходимые для соблюдения Закона (Римл. 3, 21; 8, 2–4).

Благодаря такому оправданию человек получает возможность соблюдать Закон в Духе, ожидая благого воздаяния от Бога:

…Спасение дал Он вместо стены и вала.

Отворите ворота – да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 1–2)

Лекция 12Жизнь по Торе. Обрезание сердца и клятва любви

Начиная с главы 7 Книги Второзакония излагаются предписания о жизни на земле обетованной. Первые из них звучат грозно:

Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы: хеттеев, гергесеев, аморреев, ханаанеев, ферезеев, евеев и иевусеев – семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя,

И предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, – тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их… (Втор. 7, 1–2)

Эти слова нередко понимались как руководство по жестокому, прямо-таки безжалостному, обращению с покоренными народами, вплоть до их физического уничтожения. О том, что это не так, мы уже говорили (наиболее подробно – на с. 467–477). Еще раз напомним, что речь идет об изгнании («изгонит от лица твоего») тех представителей названных народов, которые не захотят отказаться от языческого культа с его черной магией, человеческими жертвоприношениями и храмовой проституцией:

Не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих, и дочерей своих сожигают на огне богам своим. (Втор. 12, 31)

Что же касается ханаанеев, отрекшихся от кровожадных лжебогов и признавших Бога истинного, о них сказано совершенно определенно:

Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 34)

То, что Израилю дано победить семь народов, о которых говорится, что они «многочисленнее и сильнее вас», – является чудом, невозможным без вмешательства Всевышнего («…Господь… изгонит… многочисленные народы…»).

«Предай их заклятию… и не щади их»… Глагол חרם <хара́м>, «предавать заклятию», употреблен здесь в значении «изгонять» (а не «истреблять»; аналогично, изгонялись из общины, подвергаясь отлучению «херем», иудеи-вероотступники). Тогда как же понимать предписание: «…не щади их…»? Первоначальное значение глагола חנן <хана́н> – «склоняться», «располагаться», а затем уже – «миловать», «щадить». Так что истинный смысл сказанного – «не склоняйся к ним» (имеется в виду склонность, расположение израильтян к языческому образу жизни названных народов).

Святая земля могла в те времена стать одним из двух: либо центром духовного притяжения и религиозно-этическим образцом для всего мира, либо местом осквернения и духовного запустения. Совместить одно с другим, конечно, было невозможно.

Упомянем также, что осквернение Святой земли – духовного центра человечества – мерзкими культами мистически отражается на состоянии всех народов (ср. Иез. 5, 5–9). Вот почему темные силы всегда стремились завладеть этой территорией.

…Итак, о «беспощадности» к отдельным, конкретным представителям названных народов, к их сынам и дочерям, не может быть и речи. Это подтверждается и заповедью о любви к пришельцам, об их полном равенстве с туземцами-евреями, и всей последующей историей Израиля.

Вздорность представления о некоем «геноциде», якобы учиненном израильтянами в Ханаане, очевидна и из следующих стихов:

И не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его и дочери его не бери за сына твоего;

Ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и тогда воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя. (Втор. 7, 3–4)

Если народы Ханаана полностью уничтожались, если в их поселениях «умерщвлялось все живое», – о каких же «сынах и дочерях» ханаанеев здесь сказано?! Из приведенного ясно, что никакого истребления мирных жителей не было.

Запрет на браки с ханаанеями мотивируется отнюдь не их «расовыми качествами» (такой подход совершенно чужд Писанию, постоянно напоминающему о родстве всех народов – Быт. 9, 5–6; 10, 32; Ис. 2, 2–3; Ам. 9, 7; Деян. 17, 26–27). Причина запрета – только и исключительно идолопоклонство ханаанеев («ибо они отвратят сынов твоих от Меня»). С исчезновением же причины (мерзких языческих культов) исчезает и следствие (запрет на браки), почему мы и находим в Писании примеры таких браков (Быт. 46, 10; I Пар. 2, 3 и др.).

Далее сказано, как следует поступать с местами прежнего идолослужения:

Но поступите с ними так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканов их сожгите огнем. (Втор. 7, 5)

Нет ничего абсурднее, чем на основании сказанного приписывать израильтянам «ненависть к искусству» и «противокультурную деятельность», как это делают некоторые тенденциозные комментаторы. Конечно, если под «произведениями искусства» разуметь безобразных (что подтверждается археологическими раскопками) ханаанейских идолов, а под «культурой» – черную магию (включая вампиризм, каннибализм и человеческие жертвоприношения), то деятельность евреев действительно направлялась на разрушение подобных «ценностей». Недаром самыми непримиримыми врагами Господа и Его народа из века в век являются тайные и явные приверженцы таких культов…

Но сказанное следует осмыслить и в приложении к человеку: племена Ханаана символизируют злые склонности и темные желания, с которыми нельзя вступать в союз. Лишь «разрушив, сокрушив, вырубив и предав огню» корни идолослужения в себе самих, мы сможем осознать ту цель, ради достижения которой посланы в этот мир…

Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. (Втор. 7, 6)

Эти слова ни в коей мере не являются «декларацией национализма», как утверждают недобросовестные интерпретаторы. Во-первых, произнесены они не человеком, а Самим Богом. Он же, Создатель всех, волен направлять ход истории по Своему замыслу и избирать для определенной миссии тот или иной этнос. Во-вторых, выражение «из всех народов» означает не только особую отмеченность потомства трех патриархов, но и тот факт, что впоследствии к «семени Авраамову» будет причислено великое множество людей из всех народов мира:

Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень», и прозовется именем Израиля. (Ис. 44, 5)

Это осуществится, когда все народы уразумеют замысел Божий относительно человечества и станут сознательно его воплощать:

И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа воинств в Иерусалиме и помолиться лицу Господа.

Так говорит Господь воинств: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за край одежды иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог. (Зах. 8, 22–23)

Тогда, осознав себя единым родом, духовными детьми патриархов, приняв учение Господне как непререкаемый закон жизни и вступив в Новый завет со Всевышним, все люди сольются в единый народ Божий:

Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно. (Соф. 3, 9)

Избранность неотделима от святости («ты народ святой… тебя избрал Господь»). Когда же святость (т. е. отделенность от чисто материальной жизни для служения Богу) сходит на нет, избранность (т. е. призвание к особой миссии) остается, однако оборачивается иной стороной: начинает действовать наказание, имеющее целью возвратить отступников на путь Господень.

Употребленное в ст. 6 слово סגלה <сэгула́> – «сокровище», «драгоценность» (в Синодальном переводе – «собственный [Его народ]») показывает, насколько дорожит Господь каждой человеческой душой, а тем паче – совокупностью душ всего народа.

Таким сокровищем, такой драгоценностью (только временно «потерянной») является для Него и каждая нераскаянная душа, которую Он неустанно «ищет» во тьме мира сего. Недаром «потерянная» душа в евангельской притче уподобляется золотой (!) монете:

…Какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет,

А найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму.

Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. (Лук. 15, 8–10)

…Далее указываются две причины избрания Израиля, оставляющие место для дальнейших размышлений и исследований:

Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, – ибо вы малочисленнее всех народов, —

Но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского. (Втор. 7, 7–8)

Здесь опровергается мнение, согласно которому, чтобы стать избранным, народ якобы должен быть «многочисленнее всех». Впоследствии апостол, описывая признаки верующих – избранников Божьих, также скажет, что среди них «не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» (I Кор. 1, 26–29). Как известно, избранники в любой области человеческой деятельности всегда в меньшинстве:

…Ибо много званых, а мало избранных. (Матф. 22, 14)

Тем более это относится к народу Божьему, о котором сказано, что он «малочисленнее всех народов» (имеются в виду первоначальные 70 народов, составивших послепотопное человечество – Быт. 10).

Отношение Господа к Его избранникам охарактеризовано глаголом חשק <хаша́к> – «скреплять», «связывать», «сильно желать» и «влюбляться» (в Синодальном переводе – «принял [вас]»). Вспомним, что на многих страницах Писания связь между Богом и Израилем изображается как «супружеская» (Ис. 50, 1; Иер. 2, 1 и 32; 3, 1–2 и 8; Иез. 16, 8–15; Ос. 3, 1 и др.).

Велика любовь Всевышнего к каждой душе. Ведь она изначально связана, «скреплена» с Ним, получив бытие от Его сокровенной сущности – «вдунута» в тело из уст Его (Быт. 2, 7). Еще более велика «привязанность» – любовь Божья – к совокупности всех душ Его народа…

Итак, первая причина избрания – любовь. По любви осуществляется и избрание человека человеком – для супружества, дружбы и т. п.

Однако любовь Божья не ограничивается избранием Израиля, а распространяется на весь род человеческий. Израильтяне избраны ради спасения всех людей, среди которых они должны распространять Богопознание. Высшее свое осуществление этот процесс обретает в деятельности Мессии, в его искупительной смерти (Римл. 5, 6–9).

Далее упоминается вторая причина избрания – клятва, которую Господь дал праотцам Израиля. Именно в ней содержится весть о грядущем спасении человечества через «семя Авраамово», т. е. через Христа (Гал. 3, 13–16):

…И сказал: Мною клянусь, говорит Господь…

<…>

…Благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего. (Быт. 22, 16–18)

Моисей утверждает в сознании народа мысль о неизменности («до тысячи родов») завета, в котором воплотились и любовь («милость»), и клятва Бога:

Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет С6ой и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов… (Втор. 7, 9)

Чтобы подчеркнуть, что благодеяния Божьи намного превышают даже и обетованное по завету, здесь говорится еще и о милости (в оригинале חסד <хе́сэд>, что соответствует греческому χαρις <ха́рис> – «благодать»). В свете этого по-новому воспринимаются те места Писания, в которых обсуждается взаимоотношение Закона и благодати (Иоан. 1, 16–17; Римл. 6, 14–18 и др.): благодать и Закон ни в чем не противоречат друг другу.

Почему же сказано, что завет и милость простираются «до тысячи родов»? Если мы примем срок жизни одного поколения за 25 лет (ср., однако, Числ. 14, 31–33; Пс. 94, 10), то тысяча библейских «родов» составит 25 тысяч лет (ср. Исх. 20, 6; Пс. 104, 8–9). От дней Авраама доныне прошло около 4000 лет, т. е. менее 1/6 указанного срока. Мог ли за это время отмениться завет? Мог ли утратить свою силу Закон с его заповедями, которые следует соблюдать, согласно приведенным словам Писания, «до тысячи родов»? Ответ может быть только один:

Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться… (Числ. 23, 19)

Но не только о милости напоминает Моисей. Пренебрежение к заповедям может в конце концов обернуться намеренным нарушением воли Божьей, одним словом – ненавистью в ответ на Его любовь. В подобном случае Он

…Воздает ненавидящим Его самим, погубляя их; Он не замедлит, ненавидящему Его самому лично воздаст. (Втор. 7, 10)

Сопоставление этих слов с предупреждением о воздаянии «до третьего и четвертого рода» (Исх. 20, 5) вновь возвращает нас к мысли о переселении душ: отступник, которому обещано личное воздаяние, может сам и получить его в «третьем и четвертом роде»… При таком понимании под «вторым родом» подразумевается следующее земное рождение данного человека, под «третьим» – еще одно, и т. д. Следовательно, за тяжкие грехи человек может расплачиваться на протяжении целого ряда земных существований.

Однако обращение к Отцу Небесному от всего сердца и от всей души способно отменить даже, казалось бы, неотвратимые кары:

…И обратишься к Господу, Богу твоему… от всего сердца твоего и от всей души твоей, —

Тогда Господь… умилосердится над тобою… (Втор. 30, 2–3)

…Благословение – излияние милости Всевышнего – распространяется на все сферы жизни и приносит успех всякому доброму начинанию (Быт. 39, 3); каждый, кто соблюдает завет, получает обильную помощь свыше:

…И возлюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя… (Втор. 7, 13)

Но как совместить с этим страдания тех возлюбленных Божьих, которые провели жизнь в бедствиях и умерли тяжкой смертью? —

…Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, Были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления;

Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли. (Евр. 11, 36–38)

Ответ состоит в том, что многие вестники Господни, пророки и посланники сами согласились, ради прославления имени Его, принять поругание и смерть. Они, сильные духом, воистину возлюбили Его «всем сердцем, и всей душой, и всеми силами» (Втор. 6, 5). Согласно древнему агадическому комментарию, «возлюбить Господа всей душой» – это значит любить Его и тогда, когда душу твою забирают у тебя… Именно к таким возлюбленным Божьим обращался Иисус Христос:

Говорю же вам, друзьям моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать;

Но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь. (Лук. 12, 4–5)

…Одно из условий завета – удаление от корысти. Она может проявиться как влечение к драгоценным предметам идолослужения:

Кумиры богов их сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего;

И не вноси мерзости в дом твой, дабы не подпасть заклятию, как она; отвращайся сего и гнушайся сего, ибо это заклятое. (Втор. 7, 25–26)

Однако «привлекательность» идолослужения кто-нибудь может усмотреть не в вещественных ценностях (благородных металлах), а, скажем, в каких-либо интересных философских воззрениях, противоречащих Торе. Предупреждение Моисея действенно и на этом уровне:

…Ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. (Лук. 16, 15)

Если неоспоримо, что лучше отказаться от глаза или руки, чем целиком попасть в геенну (Матф. 5, 29–30), то насколько же более это относится к отказу от «мерзостей» идолопоклонства!

Все, что противоречит Закону, есть ложь, а верующий ею гнушается:

Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; Закон же Твой люблю. (Пс. 118, 163)

…В начале главы 8 содержится призыв к народу «помнить весь путь», которым вел его Всевышний:

И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его или нет… (Втор. 8, 2)

Первое, о чем требуется помнить, – это водительство Божье, научающее человека смирению.

«Чтобы смирить тебя»… Употребленный здесь глагол ענה <ана́> имеет два ряда значений: «откликаться», «отзываться», «отвечать» – и «сгибаться», «бедствовать», «страдать», «смирять(ся)». Все страдания имеют целью внушить нам, что мы целиком зависим от Бога, Которым «живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17, 28). Осознав это, мы становимся способными откликаться на Его призыв.

«Чтобы испытать тебя»… Испытания закаляют нашу волю, укрепляют верность Господу, приводят к самопознанию.

«Узнать, что в сердце твоем»… К этому призван сам человек, поскольку Богу и так известно все. Познавая свои внутренние качества, способности и возможности, мы научаемся правильному выбору.

Как видим, дорога к мудрости лежит через смирение. Таков и порядок действий, здесь обозначенный: «смирить» – «испытать» – «узнать» – «хранить [заповеди]»…

…Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким сло6ом, исходящим из уст Господа, живет человек… (Втор. 8, 3)

Испытания верующего сопровождаются чудесами – свидетельствами личного попечения о нем Создателя. Недаром со словами о смирении и голоде соседствует упоминание чудесной манны. В жизни каждого человека Провидение проявляется уникальным образом, и в каждом поколении Господь совершает нечто, чего «не знали отцы твои»…

В конце стиха указана цель земного познания: понять и почувствовать, что все вещественное имеет духовные истоки. Человек, достигший достаточно высокой ступени развития, получает способность жить «всяким словом, исходящим из уст Господа», т. е. иметь с Ним непрерывную живую связь. Этому учил нас Иисус, отражая искушения злого духа (Матф. 4, 3–4).

Помимо манны, и другие чудеса сопровождали израильтян в их странствиях:

…Одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. (Втор. 8, 4)

Наши силы могут удивительным образом обновляться, если мы направляем их на служение Всевышнему. Об этом возвещает Исаия:

Он дает утомленному силу и изнемогшему дарует крепость.

Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают,

А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся. (Ис. 40, 29–31)

Наконец, что бы ни происходило с человеком, он должен твердо помнить и понимать, что все события его жизни суть средства, избранные Всеведущим для научения, воспитания и усовершенствования его духа:

И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего. (Втор. 8, 5)

Употребленный в оригинале глагол יסר <йаса́р> означает «связывать», «обуздывать», «усмирять», «наказывать», «вразумлять», «учить». Одно уже перечисление этих значений дает понятие о тех средствах, которыми пользуется Всевышний для нашего научения. Он, как отец при воспитании сына, прибегает к «связыванию», «обузданию», «смирению» животного начала посредством наказаний. Это длится, пока ребенок не обретет способности к сознательному обучению:

Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его. (Прит. 13, 25)

…Перечислив достоинства земли обетованной – плодородие (ст. 7–8) и запасы полезных ископаемых (ст. 9), – Моисей призывает благодарить Бога за каждое из даруемых благ:

И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе. (Втор. 8, 10)

В оригинале все три глагола имеют одинаковую грамматическую форму – «и ешь, и насыщайся, и благословляй». Вопреки утверждениям крайних аскетов, Бог не только не воспрещает, но, напротив, предписывает человеку наслаждаться земными дарами (см. Еккл. 3, 22; 5, 17–19). Но с одним условием: чтобы он постоянно помнил об Источнике этих даров, устремлялся к Нему душой и был благодарен. В противном же случае материальное процветание, перестав быть подспорьем для духовного развития, приводит к забвению Бога:

Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, не соблюдая заповедей Его, и законов Его, и установлений Его, которые сегодня заповедую тебе. (Втор. 8, 11)

Забвение Господа может быть сопряжено и с гордыней, вызванной процветанием народа в Ханаане:

Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие дома, и будешь жить 6 них,

И когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, —

То смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства… (Втор. 8, 12–14)

Так что же делать израильтянам – не есть досыта, не строить домов, не стремиться к экономическому подъему? Не об этом, конечно, идет речь. Чтобы понять суть сказанного, сопоставим два упоминания о «еде и насыщении»: одно – в ст. 10, где «насыщение» (т. е. вообще любое достижение желаемого) связано с благодарением Господу; и второе – в ст. 12, где «насыщение» благодарением не сопровождается. Отсутствие благодарности как раз и приводит к надмению сердца и забвению Создателя (ст. 14).

Перестав обращаться к Богу с благодарственной молитвой, человек постепенно теряет с Ним связь, забывает о Нем – и становится «убежденным материалистом», что немедленно отражается и на внутреннем, и на внешнем его состоянии:

…И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие»… (Втор. 8, 17)

Словом «крепость» передано עצם <о́цем> – «сила», «суть», «самостоятельность», «независимость». Материалист, отрицая Божественное воздействие как на физические, так и на исторические процессы, считает, что они происходят «сами собой». Этот же взгляд он распространяет на собственную жизнь – вспомним знаменитый «Интернационал» Эжена Потье:

Никто не даст нам избавленья,

Ни Бог, ни царь и не герой,

Добьемся мы освобожденья

Своею собственной рукой!

Живя, в буквальном смысле этого выражения, «без Царя в голове», такой человек даже чудесную помощь свыше склонен приписывать собственным силам, считать своей заслугой.

Однако настоящий источник любой силы, в том числе и той, которой похваляется материалист, – только в Боге:

…Но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить, как ныне, завет Свой, который Он клятвою утвердил отцам твоим. (Втор. 8, 18)

Люди, в массе своей, не способны долгое время оставаться материалистами. Этому противоречит сама природа человека, ибо он осознает (или подсознательно чувствует) в себе присутствие иного, нематериального, начала. Поэтому забвение Господа приводит в конце концов не к материализму, а к поклонению темным духам – «богам другим» (как это хорошо видно на примере нашей эпохи, в которую материализм плавно сменяется всевозможными формами оккультизма):

Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед богов других, и будешь служить им и поклоняться им, то свидетельствую вам сегодня, что вы погибнете… (Втор. 8, 19)

Последовательность отступления от Господа, здесь описанная, подводит к пропасти и весь народ, и отдельного человека. Какова же альтернатива этому? Она одна – прислушиваться к голосу свыше:

…Погибнете и вы за то, что не послушаетесь гласа Господа, Бога вашего. (Втор. 8, 20)

И еще одно важное наставление содержится в главе 9:

…Не говори… что за праведность мою привел меня Господь овладеть сею землею и что за нечестие народов сих Господь изгоняет их от лица твоего… (Втор. 9, 4)

Сказанное здесь противостоит всякой религиозной и национальной спеси, всем теориям расового и национального превосходства. Ведь человеку или целому народу всегда хочется считать себя во всем правым – и противопоставлять свою праведность нечестию других.

От такого мироощущения Моисей предостерегает евреев: большинство их еще отнюдь не достойно своей высокой миссии, не достигло настоящей преданности Богу. Всевышний как бы «авансом» предоставляет им землю обетованную, а духовных плодов, которыми они упрочат свое право на владение ею, ожидает лишь в будущем.

Впрочем, Моисей не оспаривает вопиющие факты нечестия ханаанеев, он лишь снимает ложное противопоставление этому нечестию «праведности» израильтян:

…Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову… (Втор. 9, 5)

Высочайшие примеры праведности патриархов все еще являются недосягаемым образцом для их потомков. Последних Моисей вновь характеризует как «народ жестоковыйный» (ср. Исх. 32, 9; 33, 3–5; 34, 9):

…Посему знай, что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный. (Втор. 9, 6)

Противление Господу сопровождало весь путь народа от Египта до Иордана (ст. 7). Перечисляя вновь события исхода, пророк подчеркивает именно эту их сторону.

Особенно подробно останавливается он на истории с золотым тельцом, подробно пересказывая ее новому поколению (ст. 8–21). В этом, втором, изложении бросается в глаза одна деталь, ранее не сообщавшаяся:

И на Аарона весьма прогневался Господь и хотел погубить его; но я молился и за Аарона в то время. (Втор. 9, 20)

Части Торы, по мере их последовательной письменной фиксации, читались народу вслух (ср. Исх. 24, 7). Если бы при жизни Аарона были прочитаны слова о том, что Господь хотел «истребить его» за участие в истории с золотым тельцом, это могло бы нанести ущерб его священническому достоинству. Поэтому полная истина о данном событии была обнародована Моисеем лишь теперь.

Подробно описав историю с тельцом, Моисей кратко перечисляет другие случаи противления Богу (ст. 22), вплоть до нежелания приступить к завоеванию Ханаана (ст. 23). Наконец, он обобщает все сказанное:

Вы были непокорны Господу с того самого дня, как я стал знать вас. (Втор. 9, 24)

Глагол מרה <мара́>, к которому восходит употребленное здесь слово ממרים <мамри́м> (в Синодальном переводе – «непокорны»), означает «быть горьким», «огорчать». Для Отца Небесного всегда огорчительны противление и неблагодарность Его детей.

Это показано на примере израильтян не потому, что они якобы были «более всех» непокорны Богу. Напротив. Поскольку все, происходившее с ними, являлось средоточием, «квинтэссенцией» мировой истории, то и их неблагодарность Богу отражала присущее всем народам состояние глубочайшей греховности. Конечно же, Всевышний заранее знал, какой народ наиболее пригоден для исполнения Его замысла. Если уж потомки святых патриархов проявили такое непослушание, можно лишь догадываться, как повели бы себя на их месте, скажем, египтяне или вавилоняне… Так что гордиться и превозноситься одному народу над другим никак не приходится:

Не таковы ли, как сыны эфиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? – говорит Господь. – Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской, и филистимлян – из Кафтора, и арамлян – из Кира? (Ам. 9, 7)

…Описав историю с тельцом, пророк затем вновь вспоминает о своем ходатайстве за согрешивших:

И повергшись пред Господом, молился я, как прежде, сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил, за все грехи ваши… (Втор. 9, 18)

Казалось бы, описание этого ходатайства здесь завершается. Однако через несколько стихов мы снова читаем:

И повергшись пред Господом, умолял я сорок дней и сорок ночей, в которые я молился, ибо Господь хотел погубить вас… (Втор. 9, 25)

А в главе 10, изложив ход событий вплоть до смерти Аарона (ст. 6), Моисей опять возвращается к своему сорокадневному посту:

И пробыл я на горе, как и в прежнее время, сорок дней и сорок ночей; и послушал меня Господь и на сей раз, и не восхотел Господь погубить тебя… (Втор. 10, 10)

Почему об этом событии рассказано трижды? Почему лишь третье описание завершается словами: «…и не восхотел Господь погубить тебя…»? Во-первых, это позволяет нам понять, каких невероятных усилий стоило Моисею ходатайство, лишь на третий раз увенчавшееся успехом. А во-вторых, здесь содержится указание на важнейший факт внутренней жизни Моисея: он словно бы и не сходил с Синая, словно бы и не прекращал своего ходатайства до последнего дня своей жизни. При всех дальнейших поворотах истории он как бы пребывает на священной горе, погруженный в заступническую молитву. Если бы не эта самоотверженность пророка, трудно сказать, что стало бы с народом…

И в последний день пребывания на земле Моисей соединил в своем сознании все прежние ходатайства в одно – непреходящее, беспрерывное:

…Вспомни рабов Твоих Авраама, Исаака и Иакова; не смотри на ожесточение народа сего, и на нечестие его, и на грехи его… (Втор. 9, 27)

Моисей умолял Всевышнего не принимать во внимание («не смотреть на») три качества, присущие народу: «ожесточение», «нечестие» и «грехи». Первое – קשי <кэ́ши>, т. е. «упорство», «жестокость», «неуступчивость». Это – основная характеристика человека духовно не возрожденного, как бы «фундамент» его жизнеустройства. Второе – רשע <рэ́ша>, т. е. «злость», «беззаконность», «нечестивость» – как бы «дом» грешника (его внутренний мир), возводимый над «фундаментом». Третье – חטאת <хата́т>, т. е. «грех». Постоянно воспроизводимые грехи – словно бы «крыша», венчающая все здание.

Первые буквы трех названных слов составляют имя קרח <Ко́рах> — Корей. В нем, возглавившем мятеж против Моисея, три перечисленные качества нашли свое полное воплощение…

В главе 10 содержится еще одно своеобразное обобщение всего Закона:

Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей,

Чтобы соблюдал заповеди Господа и установления Его, которые сегодня заповедую тебе, дабы тебе было хорошо. (Втор. 10, 12–13)

Глаголом «требовать» переведено שאל <шаа́ль> – «просить». Человек духовный (Израиль – «сущность, видящая Бога») способен отозваться на мягкую просьбу, в то время как плотский – только на грозное приказание:

Благоволение царя – к рабу разумному, а гнев его – против того, кто позорит его. (Прит. 14, 35)

Путь к Господу описан во Втор. 10, 12–13 как состоящий из пяти этапов. Первый из них – благоговейный страх («чтобы ты боялся Господа»):

Начало мудрости – страх Господень; только глупцы презирают мудрость и наставление. (Прит. 1, 7)

Второй – «хождение путями» Его, т. е. исполнение Его повелений, что невозможно без предшествующего благоговения.

Третий – любовь к Создателю («чтобы… любил Его»). Она обретается на путях соблюдения заповедей:

Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки. (I Иоан. 5, 3)

Четвертый – служение «от всего сердца и от всей души». Но так служить может лишь тот, кто безраздельно любит Господа.

Мы видим, что каждый этап гармонично связан и с предыдущим, и с последующим. Но почему завершающий, пятый, этап по смыслу совпадает со вторым: «…чтобы соблюдал заповеди… и установления…»? Да потому, что по-настоящему соблюдать их можно только в Духе Святом (Римл. 8, 7–9), стяжание Которого происходит на путях любви и служения.

Соблюдение заповедей на втором этапе именуется «хождением», а на пятом – «соблюдением» (здесь употреблен глагол שמר <шама́р> – «стоять на страже», «хранить»). Ходящий более волен в своих движениях, нежели стражник, неотлучно стоящий на посту. Подобно этому и с людей духовных спрашивается строже, чем с душевных…

Почему Моисей подчеркивает, что возвещает заповеди Господни «сегодня»? Разве они были впервые изложены только в последний день его жизни, а не сообщались народу постепенно?

Дело в том, что каждую заповедь следует соблюдать так, как если бы она только сегодня была непосредственно возвещена тому, кто стремится ее исполнить.

Так, например, слово היום <ґа-йом> – «ныне», «сегодня», изреченное Духом Святым через Давида в X в. до н. э., воспринимается через тысячу лет Павлом как обращенное лично к нему и его современникам (ср.

Пс. 94, 7–8):

…Как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне… (Е6р. 3, 7–8)

…Особое избрание обязывает проявлять и особую преданность Творцу, всегда помнить о Его милости:

Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней;

Но только отцов твоих принял Господь и возлюбил их, и избрал вас, семя их после них, из всех народов, как ныне видишь. (Втор. 10, 14–15)

Выражение «небеса небес» указывает на бесконечность вселенной и на «многослойность» духовных миров. Так, Павел упоминает о «третьем небе», а также о «рае», расположенном, судя по контексту, еще выше (II Кор. 12, 2–4). Над каждыми «небесами» есть свои «небеса». И все они, в совокупности, находятся «у Господа», не вмещая Его. О беспредельности Всевышнего говорил царь Соломон при освящении иерусалимского Храма:

Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее сей Храм, который я построил. (III Цар. 8, 27)

Те же, кого Господь, при столь необъятном величии Своем, возлюбил и избрал, тем более обязаны отвечать Ему любовью, очищая перед Ним свои сердца:

Итак, обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны… (Втор. 10, 16)

Оказывается, жестоковыйность – это не врожденная черта или неискоренимое свойство характера, но следствие грехов, могущее быть исправлено самим человеком. Иначе Бог и не требовал бы от нас исправления: ведь Он не предписывает невыполнимого!

Но как совместить предъявляемое человеку требование «обрезать сердце свое» (см. также Иер. 4, 4) с обетованием, согласно которому это совершит Сам Бог? —

…И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца… (Втор. 30, 6)

Ответ может быть только один. Если человек начнет очищать свое сердце, Господь Сам завершит это очищение. Всевышний приходит на помощь к тому, кто прилагает все силы к исполнению Его воли:

Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?

Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? (Иак. 2, 21–22)

Какие же дела должен совершать стремящийся к очищению («обрезанию») сердца? Их и перечисляет далее Моисей. Они состоят в подражании благим делам Самого Господа, насколько это возможно:

…Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров,

Который дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду.

Любите и вы пришельца, ибо сами были пришельцами в земле Египетской. (Втор. 10, 17–19)

Дела любви по отношению к тем, кто в них более всего нуждается, привлекают любовь Божью к нам самим. Ибо таков закон духовного мира: подобное соединяется с подобным. —

Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет. (Прит. 11, 25)

…Начало главы 11 вновь подтверждает, что учение о переселении душ – неотъемлемая часть библейской традиции. Обращаясь к новому поколению, Моисей говорит:

И вспомните ныне, – ибо я го6орю не с сынами вашими, которые не знают и не видели наказания Господа, Бога вашего, Его величие, Его крепкую руку и высокую мышцу его,

Знамения Его и дела Его, которые Он сделал среди Египта с фараоном, царем Египетским, и со всею землею его… (Втор. 11, 2–3)

Такие слова могут относиться только к тем, кто сам вышел из Египта и наблюдал казни и чудеса, перечисляемые далее:

…И что Он сделал с войском Египетским, с конями его и колесницами его, которых Он потопил в водах Чермного моря, когда они гнались за вами, – и погубил их Господь даже до сего дня… (Втор. 11, 4)

В данное перечисление пророк включает также события, происходившие в пустыне (причем подчеркнуто, что совершены они были «для вас» – ст. 5). Особо выделяется поглощение землей Дафана и Авирона. Зрителями этого страшного наказания, оказывается, были именно те, к кому Моисей в данный момент и обращается:

…Ибо глаза ваши видели все великие дела Господа, которые Он сделал. (Втор. 11, 7)

Сказанное можно объяснить лишь исходя из того, что души умерших в пустыне вновь воплотились в следующем поколении.

Своей прощальной речью Моисей пробуждает в этих душах память о событиях их предыдущей жизни, обычно глубоко спрятанную от нашего «плотского ума» (т. е. обыденного сознания)…

Итак, соблюдайте все заповеди Его, которые я заповедую вам сегодня, дабы вы укрепились, и пошли, и овладели землею, в которую вы переходите, чтоб овладеть ею… (Втор. 11, 8)

Те же самые «вы», которые вышли из Египта и в прежней жизни оказались недостойны войти в Ханаан, теперь должны укрепиться в вере и овладеть той землей, которая имеет преимущество в сравнении с Египтом:

Ибо земля, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, не такова, как земля Египетская, из которой вышли вы, где ты, посеяв семя твое, поливал ее при помощи ног твоих, как масличный сад… (Втор. 11, 10)

Словами «масличный сад» переведен оборот גן הירק <ган ґа-йара́к> – буквально «огороженное место зелени», «огород». Именно огороды Египта орошались описанным способом. С этим были хорошо знакомы рабы-евреи, которых использовали на «работе полевой» (Исх. 1, 14), т. е. на различных земледельческих работах, но никак не представители поколения, выросшего в пустыне. Тот факт, что о подробностях этих «полевых работ» пророк напоминает своим слушателям, еще раз показывает, что он видит в них тех самых людей, которые были порабощены в Египте.

…Как известно, Египет орошался разливами Нила. Разветвленная оросительная система уже в глубокой древности позволяла посредством больших и малых каналов доставлять воду к каждому хозяйству, а непосредственное орошение производилось с помощью ног: ими открывали и закрывали ирригационные механизмы. Орошаемая «снизу» и «при помощи ног» земля Египта символизирует беспросветно-плотскую жизнь, как и вообще Египет в Писании – образ приземленности, греха и духовной смерти (ср. Откр. 11, 8). Благоденствие этой земли выглядит в глазах ее жителей зависящим только от их собственных усилий.

В Ханаане же зависимость земледелия от Господа явлена непосредственно: влага посылается с неба. —

…Но земля, в которую вы переходите, чтоб овладеть ею, есть земля с горами и долинами, и от дождя небесного напояется водою —

Земля, о которой Господь, Бог твой, печется: очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней, от начала года и до конца года. (Втор. 11, 11–12)

В отличие от Египта, Святая земля – не равнина: здесь горы и холмы перемежаются долинами. При таком рельефе река не могла бы орошать Ханаан «снизу». Поэтому воды нисходят «свыше».

Таким образом, Моисей показывает различие замыслов Божьих относительно разных стран, в которых Он создал несхожие географические условия. Климат, рельеф, орошение страны часто выявляют Божий промысел о будущности ее народа.

Здесь можно увидеть и аналогию с двумя мировоззрениями – плотским и духовным. Духовный человек осознаёт, что всякое благо нисходит свыше, подобно дождю небесному, без которого собственные усилия земледельца остались бы тщетными:

Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходят свыше, от Отца светов… (Иак. 1, 17)

Сами климатические условия Святой земли должны способствовать постоянному упованию ее жителей на Бога…

Выражение «от начала года и до конца года» также имеет не только буквальный, но и иносказательный смысл. Земля обетованная – центр и средоточие всемирной истории («вершина земли» – Иез. 38, 12), и то, что на ней происходит, есть результат непосредственного воздействия Провидения на историю. Поскольку же всемирная история подобна годовому кругу с его праздниками (см. наш комментарий к Лев. 23 в лекц. 4), то под «началом года» можно разуметь сотворение человека, а под «концом года» – Страшный суд.

Именно с «концом года» – жатвой – ассоциируется «кончина века» в проповеди Иисуса:

…Жатва есть кончина века, а жнецы суть ангелы. (Матф. 13, 39)

Моисей описывает зависимость плодородия Ханаана от послушания Всевышнему:

Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, любить Господа, Бога вашего, и служить Ему от всего сердца вашего и от всей души вашей,

То дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой, и вино твое, и елей твой… (Втор. 11, 13–14)

Здесь упомянуты три основных земледельческих продукта, вырабатываемых в Святой земле: דגן <дага́н> – «хлеб», תירש <тиро́ш> – «виноградный сок», «молодое вино» и יצהר <йицґа́р> – «оливковое масло». В духовном смысле они означают «вкушение» слова Божьего («хлеб»), радость Его откровений («вино») и благодать Святого Духа («елей»: ср. Матф. 4, 4; Песн. II. 1, 3; 2, 4–5; I Иоан. 2, 27). Первые буквы этих слов составляют слово דתי <дати́> – «законный»: ведь только верные истинному закону – Торе – «вкушают» духовные плоды Святой земли…

Особое значение имеют «ранний» и «поздний» дожди: от них зависит весь урожай.

Ранний дождь в Палестине выпадает осенью и называется יורה <йорэ́>, от глагола ירה <йара́> – «окроплять», а также «указывать», «наставлять», «учить». Он символизирует «раннее» излияние Духа Святого на учеников Иисуса Христа: Дух должен был «наставить их на всякую истину», они же, в свою очередь, – учить народы Богопознанию (Матф. 28, 19–20; Иоан. 16, 13; Деян. 2, 1–18).

Поздний дождь выпадает весной, перед жатвой (снова вспомним о символике жатвы как «кончины века»!). Он именуется מלקוש <малько́ш>, от לקש <лака́ш> – «добирать», «подбирать», и означает излияние Святого Духа в конце времен на весь Израиль, вновь собранный из народов в Святую землю (в Иер. 16, 14–15 этот последний исход соотнесен с исходом из Египта):

И узнают, что Я – Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них;

И не буду уже скрывать от них лица Моего, потому что Я изолью Дух Мой на дом Израилев, говорит Господь Бог. (Иез. 39, 28–29)

Поздний дождь сравнивается в Писании с долгожданной речью мудрого и справедливого властителя:

После слов моих уже не рассуждали; речь моя капала на них.

Ждали меня, как дождя, и, как дождю позднему, открывали уста свои.

Бывало, улыбнусь им – они не верят; и света лица моего они не помрачали. (Иов. 29, 22–24)

Подобно этому, откровение светлого лика Господня будет сопровождаться излиянием «позднего дождя» в последние времена:

Господи, Боже сил! Восстанови нас; да воссияет лицо Твое – и спасемся! (Пс. 79, 20)

Сказанное сбудется после того, как весь Израиль будет собран в Святой земле и с него снимется поношение, которому он подвергался среди народов (Ис. 25, 8; 61, 7):

И узнаете, что Я посреди Израиля, и Я – Господь, Бог ваш, и нет другого, и Мой народ не посрамится вовеки.

И будет после того: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. (Иоил. 2, 27–28)

…Моисей однозначно свидетельствует израильтянам: принимая решение – соблюдать завет или отвергнуть его, они осуществляют выбор между благословением и проклятием, относящимися к их собственной жизни. —

Вот я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие:

Благословение, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего, которые я заповедую вам сегодня,

А проклятие, если не послушаете заповедей Господа, Бога вашего, и уклонитесь от пути, который заповедую вам сегодня, и пойдете вслед богов иных, которых вы не знаете. (Втор. 11, 26–28)

Благословения и проклятия должны ежегодно (по преданию – в праздник Пятидесятницы) произноситься с двух гор Центральной Палестины: благословения – с горы Гаризим (у подножия которой, в Сихеме, первоначально пребывала Скиния – Иис. Н. 24, 1 и 25–26), а проклятия – с горы Гевал (находящейся напротив – Втор. 27, 12–26; Иис. Н. 8, 32–35).

Сам вид этих гор призван внушать мысль о последствиях благословения и проклятия: гора Гаризим радует глаз своей зеленью, а гора Гевал – скалиста, мрачна и гола.

Когда введет тебя Господь, Бог твой, в ту землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, тогда произнеси благословение на горе Гаризим, а проклятие – на горе Гевал:

Вот они за Иорданом, по дороге к захождению солнца, в земле ханаанеев, живущих на равнине, против Галгала, близ дубравы Море. (Втор. 11, 29–30)

Дубрава Море близ Сихема – то место, где Авраам построил первый жертвенник в земле Ханаанской и начал проповедовать во имя Господа. В этом месте, освященном молитвами праотца (Быт. 12, 6–8), и должна была первое время находиться Скиния, чтобы народ собирался возле нее во дни годовых праздников и обновлял завет (Иис. Н. 24, 1 и 25–26).

К теме Скинии, Храма и переходит теперь Моисей. Ей посвящена глава 12. В отличие от ханаанеев, служивших богам «на высоких горах, и на холмах, и под всяким ветвистым деревом» (ст. 2), евреи должны иметь лишь одно Святилище, подобно тому, как и в пустыне Скиния объединяла весь народ.

Как един Господь, как един Его народ, так и Храм должен быть единым:

…Но к месту, какое изберет Господь, Бог ваш, из всех колен ваших, чтобы пребывать имени Его там, обращайтесь и туда приходите… (Втор. 12, 5)

Единственность Храма соответствует единственности человеческого сердца – «Святого святых». Только сердцем может верующий общаться с Богом, ибо только оттуда раздается Его голос:

Сердце мое говорит от Тебя: «Ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи. (Пс. 26, 8)

Только в единственном Храме приносятся жертвы и совершается служение – как и молитва действенна лишь тогда, когда исходит из сердца (Ис. 29, 13–14):

…И туда приносите всесожжения ваши, и жертвы ваши, и десятины ваши, и возношение рук ваших, и обеты ваши, и добровольные приношения ваши, и первенцев крупного скота вашего и мелкого скота вашего… (Втор. 12, 6)

Однако указание о постоянном месте Святилища Господь даст лишь в будущем:

…Тогда, какое место изберет Господь, Бог ваш, чтобы пребывать имени Его там, туда приносите всё, что я заповедую вам: всесожжения ваши и жертвы ваши, десятины ваши и возношение рук ваших, и все, избранное по обетам вашим, что вы обещали Господу… (Втор. 12, 11)

Первоначально, как мы сказали, Скиния находилась в Сихеме. Затем – в Силоме (Иис. Н. 18, 1; I Цар. 1, 3). После разрушения Силома, пленения филистимлянами ковчега и его последующего возвращения Святилище пребывало в Кириафиариме (I Цар. 7, 1–2). Наконец, Давид перенес ковчег и другие священные предметы в Иерусалим (I Цар. 6, 1–17), где Соломон построил Храм, поместив в нем все прежние принадлежности Скинии (III Цар. 8, 2–6).

Это место было предопределено еще жертвой Авраама на горе Мориа – будущей Храмовой горе (ср. Быт. 22, 2 и 14 с II Пар. 3, 1; см. также с. 194). Место Храма, указанное Давиду свыше (I Пар. 28, 2–13), есть место постоянного присутствия Господа, где в будущем будет возведен третий Храм (Ис. 2, 2–3; Иер. 30, 18; Иез. 43, 5–7).

Служение в Святилище должно сопровождаться весельем – подобно этому и Святой Дух, поселяясь в сердце, наполняет его радостью (Римл. 14, 17):

…И веселитесь пред Господом, Богом вашим, вы, и сыны ваши, и дочери ваши, и рабы ваши, и рабыни ваши, и левит, который во вратах ваших, ибо нет ему части и удела с вами. (Втор. 12, 12)

Закалать скот в Ханаане можно «во всех жилищах» (ст. 15 и 21), хотя в пустыне это разрешалось делать только у входа в Скинию (Лев. 17, 3–5). Причина состоит в том, что человек может жить очень далеко от Святилища. По той же причине посещение Храма обязательно лишь трижды в году (Исх. 23, 14–17).

Однако при заклании животного необходимо вспомнить, что его «дал тебе Господь», т. е. совершить молитву:

Если далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь… то закалай из крупного и мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я повелел тебе, и ешь в жилищах твоих… (Втор. 12, 21)

Поскольку Святилище символизирует сердце, далее речь заходит о желаниях, зарождающихся в сердце.

Если желания не противоречат заповедям, Тора предписывает прислушиваться к ним и стараться их исполнять:

Когда распространит Господь, Бог твой, пределы твои, как Он говорил тебе, и ты скажешь: «Поем я мяса», потому что душа твоя пожелает есть мяса, – тогда, по желанию души твоей, ешь мясо. (Втор. 12, 20)

Разительно противоположны такому подходу постоянные призывы к «умерщвлению плоти», которые и доныне можно услышать от многих проповедников.

Душа человека теснее связана с духовными мирами, нежели его «плотский ум». Поэтому ее законные желания надо принимать во внимание, как это делал мудрый Соломон:

Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих. (Еккл. 2, 10)

…Предписания о Святилище завершаются предупреждением против языческих культов:

…Не делай так Господу, Богу твоему, ибо все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим. (Втор. 12, 31)

Сказанное в последней части стиха относится, конечно, не ко всем язычникам, но к приверженцам особых демонических культов, существующих, явно или тайно, во все времена. Из приведенного стиха видно, сколь справедлив был приговор Божий об изгнании ханаанских народов…

Моисей предпринимает все возможное, чтобы упомянутые культы не нашли доступа к израильтянам. Этой теме посвящена глава 13:

Если восстанет среди тебя пророк или сновидец, и представит тебе знамение или чудо,

И сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «Пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им»… (Втор. 13, 1–2)

Сразу же возникает вопрос: почему Господь порой допускает чудеса, инспирированные злыми духами? Ведь без соответствующих «знамений» никто и не совратился бы вослед темных сил… Ответ дается здесь же:

…То не слушай слов пророка сего или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей… (Втор. 13, 3)

Всевышний допускает подобные чудеса, дабы испытать верность Своих последователей. Отсюда вытекает, что никакое чудо не должно восприниматься как доказательство в пользу вероучений или мнений, противоречащих Закону. Ведь ни одно из противозаконных «чудес», ни даже все они вместе не идут ни в какое сравнение с теми великими знамениями, которые Всемогущий явил народу Своему при исходе из Египта:

…Господу, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и голоса Его слушайтесь, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь… (Втор. 13, 4)

Описанный здесь путь (состоящий из нескольких ступеней: от решения «последовать Господу» до «прилепления» к Нему, т. е. нерасторжимой близости с Ним) – вот надежнейшее средство против всех духовных обольщений! Боясь Господа, зная Его волю, слыша Его голос, каждый верующий может безошибочно отличать истину от лжи:

…Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю,

Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью… (Ис. 44, 24–25)

Лжепророк с помощью своих магических чудес может прельстить лишь людей духовно несведущих, корыстных или желающих быть обманутыми. О таком лжепророке сказано:

…А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской и избавившего тебя из дома рабства, – желая совратить тебя с пути, по которому заповедал тебе идти Господь, Бог твой; и так истреби зло из среды себя. (Втор. 13, 5)

«Должно предать смерти»… Так передано здесь древнееврейское יומת <йума́т> – «будет умерщвлен». Это наказание осуществит Всевышний; о казни же руками человеческими тут не говорится, как и в случае с ворожеей (Исх. 22, 18; см. также с. 449). В Торе сказано лишь, что таковые служители зла «не должны находиться у тебя», т. е. действовать среди святого народа, но должны быть изгнаны (Втор. 18, 10–12).

Не только «профессиональные» черные маги и жрецы злых сил опасны для народа: тайные уговоры идолослужителей могут быть еще опаснее, если они исходят от кровных родственников, или жены, или «друга, который для тебя, как душа твоя» (ст. 6).

Запрет «иных служений» относится ко всем без исключения богам, кроме Всевышнего, —

…Богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого… (Втор. 13, 7)

Человек, стремящийся склонить кого-либо к «иному служению», подвергался особой каре: на него возлагали руки все члены общины, начиная с ближайших родственников и друзей, которых он предал, пытаясь отвратить от Господа. Через возложение рук на отступника переходили грехи всей общины (подробнее об этом см. с. 685–687), и под их «каменной тяжестью» он умирал (ст. 8–10):

…Весь Израиль услышит сие и убоится, и не станут впредь делать среди тебя такого зла. (Втор. 13, 11)

В случае же сознательного отступления от Господа целого города, его жителей предписано подвергнуть заклятию (здесь – изгнанию из Святой земли) под угрозой меча, а город навсегда разрушить (ст. 12–16).

«…Ничто из заклятого да не прилипнет к руке твоей…», – предупреждает Моисей, картинно уподобляя присвоение заклятого «прилипанию» вещей к руке (которая, став с ними как бы одним целым, теперь и сама подпадает под заклятие – ст. 17).

Все сказанное относится и к нашей внутренней жизни. Только очистив сердце от идолопоклонства, мы освобождаем в нем место для Господа:

…А теперь они удалят от Меня блужение свое и трупы царей своих, и Я буду жить среди них вовеки. (Иез. 43, 9)

…Глава 14 открывается предписанием о внешней благопристойности, в противоположность языческим обычаям:

Вы сыны Господа, Бога вашего; не делайте нарезов на теле вашем и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем… (Втор. 14, 1)

Глагол גדד <гада́д> употреблен здесь в значении «истязать себя порезами», как это делали в моменты экстатической пляски ханаанейские жрецы (III Цар. 18, 28). Служение Всевышнему несовместимо с действиями, наносящими урон здоровью, ибо Он заботится о людях как о Своих детях (поэтому запрету предпосланы слова о сыновнем отношении к Создателю). Имеются в виду также и особые магические порезы и остающиеся после них рубцы, используемые (как, например, в некоторых африканских культах) для привлечения духов, с которыми человек или племя вступают в союз. Эта практика – частный случай черной магии. Той же цели служат и специальные магические татуировки, категорически запрещаемые Законом (Лев. 19, 28). К упомянутой колдовской практике восходят и современные «говорящие», или «знаковые», татуировки (в преступном мире и т. п.).

Еще один запрет – не выражать траура по умершим обезображиванием своей внешности. Такими действиями язычники пытались «запугать» души покойников (или саму смерть), внешне уподобляясь страшным духам, или же «задобрить» их, принося им в жертву «волосы над глазами своими».

Верующие обязаны понимать, что дух близкого человека, расставшийся с телом, достоин любви, памяти и молитв, в то время как мертвое тело не должно вызывать ни ужаса, ни суеверного почитания. Писание требует поскорее предать его земле (Быт. 23, 2–4).

…За предписаниями о внешней благопристойности следуют пищевые запреты. Их соблюдение способствует очищению «нефеша» («животной души»; см. наш комментарий на с. 652). Перечень запретов завершается следующими словами:

Не ешьте никакой мертвечины; иноземцу, который случится в жилищах твоих, отдай ее – он пусть ест ее, или продай ему, ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего… (Втор. 14, 21)

Словом «иноземец» переведено древнееврейское נכרי <нохри> – «чужой», «отчужденный»: имеется в виду язычник, упорствующий в многобожии и, следовательно, сознательно отчуждающий себя от общества Господня (ср. Втор. 15, 3; 17, 15). Такому человеку можно предложить «ритуально нечистую» пищу (собирательно названную здесь «мертвечиной»). Разумеется, отдавая ему такую пищу, следует предупредить, что она из себя представляет. Народу же Божьему запрещено соприкасаться со всем, несущим на себе отпечаток смерти – как духовной, так и физической (Римл. 6, 16)…

Поскольку в этой главе говорится о пище, здесь же изложены предписания о десятинах, отделяемых от урожая и приплода скота.

Сначала сказано о второй десятине. Она, в отличие от первой (в пользу Святилища и священников – Лев. 27, 30–32; Числ. 18, 21) и третьей (в пользу неимущих – Втор. 26, 12–13), должна была употребляться в праздники для общественных пиршеств при Храме. Обязательными участниками этих пиршеств становились левиты и бедняки (ст. 22–27; ср. Втор. 16, 10–11).

Затем дается предписание и о третьей десятине:

…И пусть придет левит, ибо ему нет части и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, которые находятся в жилищах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Господь, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты будешь делать. (Втор. 14, 29)

Согласно законам духовного мира, благословение приходит к благословляющему, любовь – к любящему, милость – к милующему. Помощь неимущим – путь к изобилию, и «рука дающего не оскудеет»:

Он был щедр, роздал нищим; правда его пребывает вовеки; рог его вознесется во славе. (Пс. 111, 9)

Тема помощи неимущим развивается и в следующей, 15-й, главе. С наступлением каждого седьмого, «субботнего», года (считая со времени поселения в Ханаане – Лев. 25, 1–7) прощаются все долги, благодаря чему в значительной степени восстанавливается имущественное равенство:

В седьмой год делай прощение.

Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа. (Втор. 15, 1–2)

При этом нуждающемуся, как в обычное время, так и в преддверии «субботнего» года, непременно следует давать взаймы, снабжая его всем необходимым:

Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим,

Но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается… (Втор. 15, 7–8)

Запрещается отказывать в займе под предлогом того, что приближается седьмой год, когда долги аннулируются (ст. 9). Такую «осторожную» (а в действительности – бесчеловечную) мысль может внушить сердцу только בליעל <Бэлийаа́ль> – Велиал, злой дух (ср. Пс. 40, 9; II Кор. 6, 15). Его имя означает «лишенный высоты» (т. е. неспособный к духовному восхождению) или «лишенный ярма» (т. е. отказавшийся принять на себя иго Закона, беззаконник). В Синодальном переводе выражение «да не будет слово Велиала при сердце твоем» передано несколько иначе – «чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль»:

…Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: «Приближается седьмой год, год прощения», и чтоб оттого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе грех… (Втор. 15, 9)

Милосердное отношение каждого к бедным и нищим помогает всему народу исполнять свою священную миссию:

…Ибо Господь, Бог твой, благословит тебя, как Он говорил тебе, и ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы; и господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать. (Втор. 15, 6)

Обетование относится не только к экономическому процветанию израильского царства. Речь идет прежде всего о духовном преимуществе; о том, кто у кого будет заимствовать основы миропонимания, кто кому станет подражать: языческие народы – Израилю (в смысле принятия ими Монотеизма и основ Закона Божьего) или же израильтяне – язычникам…

Заповедь о помощи неимущим – одна из основных в Священном Писании. Она неотделима от распространения понятия «ближний» на всякого, кто нуждается в твоей помощи:

…Ибо нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей. (Втор. 15, 11)

Древнееврейское אביון <эв'йо́н>, «нищий», восходит к глаголу אבה <ава́>, означающему «хотеть», «желать», «жаждать», «стремиться». Словом «эв'йон», следовательно, обозначается человек, в чем-либо крайне нуждающийся – будь то нужда материальная или духовная. Само собой разумеется, что даже в том случае, если общество удовлетворит материальные нужды всех своих членов и нищих в обычном понимании в нем не останется, – всегда будут люди, нуждающиеся в духовной помощи, поддержке, руководстве. Вот таким-то «бедным» и «нищим» братьям, которые «всегда будут среди земли», также предписано отверзать руку помощи.

Излагаемые далее установления об освобождении рабов в седьмой год нами уже рассматривались (см. с. 428–430). Предписания Закона о рабах пробуждали у израильтян сочувствие и к другим страдающим и неимущим – ближним и дальним, учили поступаться ради них своими интересами и жить жизнью жертвенной, полной любви.

Той же цели служит и заповедь о посвящении Господу всего первородного: она развивает способность жертвовать, приучает чем-то поступаться, что-то отдавать. —

Все первородное мужеского пола, что родится от крупного скота твоего и от мелкого скота твоего, посвящай Господу, Богу твоему… (Втор. 15, 19)

В главе 16 описываются главным образом праздники. Ее содержание повторяет и варьирует сказанное в Исх. 23, 14–17; 34, 22–25; Лев. 23; Числ. 28–29 и др. Новой является заповедь о том, что Пасху и другие праздники следует совершать «только на том месте, которое изберет Господь» (ст. 6, 11 и 15–16):

Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник Опресноков, в праздник Седмиц и в праздник Кущей; и никто не должен являться пред лицо Господа с пустыми руками,

Но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе. (Втор. 16, 16–17)

Сказанное связано с запретом приносить жертвы вне Святилища; тем более это относится к важнейшим – праздничным – жертвоприношениям (Втор. 12, 13–14).

Праздновать с весельем и радостью может лишь тот, чье сердце чисто пред Богом; полноценные праздники возможны лишь там, где соблюдается справедливость и пресекается беззаконие. Только праведным дано «торжествовать о Господе»:

Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем. (Пс. 31, 11)

Вот почему после установлений о праздниках излагаются заповеди о праведном суде:

Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным… (Втор. 16, 18)

Затем перечисляются запреты, способствующие справедливости суда. Это запрет искажать Закон в угоду кому бы то ни было, запрет пристрастного отношения к тяжущимся (по причинам родственным, социальным, национальным и пр.), а также запрет брать взятки («дары»):

…Не извращай закона, не смотри на лица, и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых… (Втор. 16, 19)

Но, кроме внешнего следования правде Божьей, судьи должны еще и внутренне стремиться к ней. Только в неустанном поиске ее они, как и весь народ, обретут высшее благо:

…Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе. (Втор. 16, 20)

Истинно жив лишь тот, кто неустанно стремится к справедливости. Глагол רדף <рада́ф>, переведенный как «искать», означает «преследовать», «гнаться», «стремиться». Такое активное, эмоционально-страстное отношение к правде-справедливости характерно не только для преданного своему делу судьи, но и для каждого верующего, в сердце которого не умолк голос правды Господней:

Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь.

Правды Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спасение Твое, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием великим. (Пс. 39, 10–11)

Тема праведного суда продолжается в главе 17 – на примере идолопоклонства как преступления, достойного смерти (ст. 2–7).

А что делать, если судьи затрудняются вынести приговор? Тогда вновь становится актуальным совет, полученный некогда Моисеем от своего тестя:

…Пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами… (Исх. 18, 22)

Сложные вопросы правосудия относятся к «важным делам». А значит, должна существовать какая-то судебная инстанция, преемственная от Моисея и обладающая непререкаемым авторитетом в глазах всего общества:

Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между кровью и кровью, между судом и судом, между побоями и побоями, и будут несогласные мнения в воротах твоих, то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой… (Втор. 17, 8)

Эта судебная инстанция должна находиться рядом со Святилищем, ведь оно тоже располагается «на месте, которое изберет Господь» (Втор. 12, 21).

Кто же должен входить в состав упомянутого верховного суда? —

…И приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить… (Втор. 17, 9)

Священники-левиты и главный между ними – «судья» (т. е. председатель суда) не всегда бывают в состоянии самостоятельно разрешить судебное дело. Вникнув в его детали и сочтя невозможным разобраться в нем, опираясь на собственное понимание, они обязаны вопросить Господа.

Выражение Синодального перевода «они скажут тебе, как рассудить» наводит на мысль, будто пришедший за ответом должен еще и сам как-то «судить» или «рассуждать» о полученном решении. Однако буквальный перевод иной: «они возвестят тебе слово суда». Таким образом, на самом деле речь идет о возвещении спорящим сторонам однозначного Божьего приговора.

Именно такой ответ от Всевышнего при необходимости получал Моисей, которому Иофор посоветовал:

…Будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела его;

Научай их уставам и законам Божиим, указывай им путь Его, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать… (Исх. 18, 19–20)

Посредник не говорит от себя, но передает слова Пославшего его. Точно так и поступал Моисей, если не знал, какое судебное решение ему следует вынести. Например, о человеке, дерзко нарушившем заповедь о субботнем покое, написано:

…И посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что должно с ним сделать.

И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей… (Числ. 15, 34–35)

Не сам Моисей принял решение, а Господь сказал ему! Живое, всеми ощутимое присутствие Господа в верховном суде было в Древнем Израиле реальностью: Господь находился среди судей, именуемых также אלהים <элоґи́м> – «могущественные» (в Синодальном переводе – «боги»). —

Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд:

Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?

Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость… (Пс. 81, 1–3)

Ответ от Господа получали непосредственно: среди священников-левитов находились пророки, устами которых говорил Всевышний (Суд. 1, 1; 18, 5; I Цар. 13, 12; III Цар. 22, 7–8; Ис. 58, 2), или же решение принималось по жребию, бросаемому перед Богом (Иис. Н. 14, 2; 18, 6; I Цар. 14, 42; I Пар. 25, 8; 26, 13; Неем. 10, 34; 11, 1; Прит. 16, 33; 18, 19. О таком же способе прояснения спорных вопросов в раннехристианской общине см. Деян. 1, 25–26). Важнейшие же проблемы разрешали через «урим и туммим» (I Цар. 28, 6; Ездр. 2, 63).

И Господь всегда отвечал, за исключением только тех случаев, когда сами вопрошавшие были осквернены идолопоклонством или другими тяжкими грехами:

…Если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое, и поставит соблазн нечестия своего перед лицом своим, и придет к пророку, – то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ? (Иез. 14, 4)

Поскольку ответ исходил не от людей, а от Бога, ему следовало повиноваться всецело:

…И поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь, и постарайся исполнить все, чему они научат тебя;

По Закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи, и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе. (Втор. 17, 10–11)

Начало этого стиха в буквальном переводе выглядит так: «…и сделай согласно слову, которое они возвестят тебе с того места, которое изберет Господь…» Из контекста следует, что возвестят они слово не свое, а Божье! Как «Закон» (תורה <Тора́>), так и «определение» (משפט <мишпа́т> – «судебное исследование») исходят в данном случае не от людей…

Верность такого понимания подтверждается и следующим стихом:

А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, – и так истреби зло от Израиля… (Втор. 17, 12)

Приговор изрекает священник (каковым является и «судья», т. е. председатель священнического суда). Притом – «священник, стоящий на служении», т. е. возвещающий непосредственно волю Всевышнего!..

Только начиная с эпохи, в которую большинство учителей Израиля утратили прямое общение с Создателем, распространилось мнение (записанное в Талмуде), что в приведенных стихах идет речь о праве толкователей-законоведов самостоятельно выносить «безошибочные» судебные определения.

К одному из таких учителей, не знавших даже азов духовных законов, Иисус обратил недоуменный вопрос:

…Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? (Иоан. 3, 9–10)

Религиозные учителя и судьи, принимающие сложнейшие решения от собственного лица, не обращаясь к Господу, являются теми «слепцами», от следования за которыми и предостерегал Иисус:

…Всякое растение, которое не Отец мой Небесный насадил, искоренится;

Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Матф. 15, 13–14)

…От суда – одного из столпов государственного устройства – Моисей переходит к вопросу о верховной власти. Хотя предписания о соотношении духовной и гражданской властей (Числ. 27, 18–21) уже были даны и, казалось бы, не нуждались в дополнениях, Господь предвидел, что израильтяне захотят ввести у себя, по примеру прочих народов, царскую власть (что впоследствии и исполнилось – см. I Цар. 8, 4–5):

Когда… скажешь: «Поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня»,

То поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе. (Втор. 17, 14–15)

Царь должен быть избран Самим Господом – через пророка (что осуществилось при помазании Самуилом в цари сначала Саула, а потом Давида – I Цар. 9, 15–27; 10, 1; 16, 1–13), а затем утвержден («поставлен») всем народом. А это значит, что воля Господня должна будет выражаться, в числе прочего, и в симпатиях народа к «поставляемому» царю (ср. I Цар. 10, 23–24).

Такой царь обязательно должен быть из народа Божьего («из среды братьев твоих»), т. е. состоять в завете. Разумеется, это совершенно необходимо для правителя народа, осуществляющего на земле волю Всевышнего. Слова «из братьев» надо понимать и в смысле братского отношения царя к подданным, над которыми он не должен превозноситься (ст. 20).

Дальнейшее касается уже не «поставления» царя, а его правления:

Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: «Не возвращайтесь более путем сим»;

И чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его, и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно. (Втор. 17, 16–17)

Обратим внимание, что здесь трижды употреблено местоимение «себе». Речь идет об опасном желании царя беспрестанно умножать «себе коней» (т. е. личную гвардию), «себе жен» (т. е. собственные удовольствия) и «серебро и золото себе» (т. е. личное богатство).

Является ли сказанное только пророчеством о Соломоне, который действительно сначала умножил коней (в связи с обширной торговлей с Египтом), затем умножил жен и богатство, а в конце жизни «развратилось сердце его» (он разрешил идолопоклонство – III Цар. 10, 14–29; 11, 1–8)? Конечно, в приведенном тексте содержится предвидение такой последовательности событий. Но предписание имеет более обширный смысл: каждый царь Израиля, желающий сохранить верность завету, должен отдавать все силы благу своего народа, укреплению государства, а не погоне за собственной выгодой.

…Далее указано, о чем в первую очередь должен заботиться царь Израиля: конечно же, о жизни всего народа в согласии с Торой. —

Но когда он сядет на престоле царства своего, должен списать для себя список Закона сего с книги, находящейся у священников-левитов… (Втор. 17, 18)

Надо думать, мало у какого царя хватило бы времени, а главное, умения самостоятельно переписать весь свиток Торы – для этого имелись переписчики-«книжники». Зачем же тогда сказано: «должен списать для себя»? Очевидно, чтобы показать: царь обязан с такой тщательностью вникать в каждую подробность заповедей, как будто бы сам переписал их букву за буквой, слово за словом. Ведь только ими он должен руководствоваться в управлении государством.

О царском свитке Торы сказано:

…И пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова Закона сего и установления сии… (Втор. 17, 19)

Царь не должен расставаться с Торой: недостаточно один или даже несколько раз ее прочитать. С ней надо сверять каждый шаг жизни, все решения, особенно же – принимаемые на государственном уровне.

Из приведенного следует: только изучая Тору «во все дни жизни своей», можно «научиться бояться Господа». Подобное наставление дал Господь Иисусу Навину, чье положение соответствовало царскому:

Да не отходит сия книга Закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно. (Иис. Н. 1,8)

Конечно, это относится и к каждому из нас: если даже непосредственно руководимый Всевышним Иисус Навин нуждался в постоянном («день и ночь») изучении Закона, то тем более – мы…

…Чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его и чтобы не уклонялся он от Закона ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребыл на царстве своем он и сыновья его посреди Израиля. (Втор. 17, 20)

Изучение Закона «всем сердцем» избавляет от надменности и гордыни, наполняет душу любовью. Только сердечная, искренняя вера Самому Законодателю делает Закон важнейшей составляющей нашего внутреннего мира, а затем и всей внешней деятельности:

В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. (Пс. 118, 11)

Так открывается еще один смысл предписаний о царе и царстве: верующий человек призван стать царем над своим внутренним миром, водворяя в нем гармонию и одолевая всякий «мятеж» низших начал. Он не должен уклоняться от Закона «ни направо, ни налево», поскольку соединился со словом Господним всем своим существом, «прилепился» к заповедям навсегда. Закон Божий становится как бы частью его собственной души:

Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил Закон Твой.

Он стал моим, ибо повеления Твои храню. (Пс. 118, 55–56)

Воля такого «царствующего над собой» человека – основа всех его желаний, решений и поступков – коренится в Законе:

…Но в Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1, 2)

Лекция 13Священники и пророки. Прерванный и возобновленный

Глава 18 Книги Второзакония говорит о священниках, левитах и пророках. Относительно священников все достаточно ясно: ими могут быть только потомки Аарона (ст. 1). Священнику помимо десятины принадлежат определенные части жертв, а также начатки от урожая и от шерсти овец (ст. 3–4), —

…Ибо его избрал Господь, Бог твой, из всех колен твоих, чтобы он предстоял пред Господом, Богом твоим, служил во имя Господа, сам и сыны его во все дни. (Втор. 18, 5)

Относительно же левитов сказано, что если кто-либо из них захочет поселиться вблизи Храма, чтобы служить «на месте, которое изберет Господь», то он должен пользоваться такой же долей от приношений, как и остальные левиты, живущие при Храме (ст. 6–7):

…Пусть они пользуются одинаковою частью, сверх полученного от продажи отцовского имущества. (Втор. 18, 8)

Но что же значит «придет из одного из жилищ твоих» и почему речь идет о продаже имущества? Левиты получили дома (с загородными земельными участками) в городах, разбросанных по землям всех колен (Числ. 35, 1–7). Чем более обширен был удел колена, тем больше левитских городов в нем находилось (Числ. 35, 8).

О левитах Моисей сказал:

…Учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лицо Твое и всесожжения на жертвенник Твой… (Втор. 33, 10)

Здесь сказано о двойной роли левитов: просвещении народа и служении в Скинии. В то же время «курение» символизирует молитвы, которым левиты обучали народ, а «всесожжения» – жертвенную жизнь, которую они вели. Однако любой левит имел право поселиться рядом с Храмом, чтобы служить в нем. В таком случае он продавал имущество, которым владел в прежнем месте проживания. Это и подразумевается в ст. 8.

…Наряду с левитским служением существует иной, как бы параллельный ему, способ общения Бога с народом – пророчество. Деятельность израильских пророков в корне противоположна культовым прорицаниям ханаанейских жрецов и магов. Вот почему запрет обращаться к последним предпослан разъяснению вопросов, связанных с пророчеством:

Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии:

Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей,

Обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых… (Втор. 18, 9–11)

Рассмотрим перечисленные категории языческого «духовенства» более подробно. Его иерархия включает девять ступеней.

Первая – это «проводящий сына своего или дочь свою через огонь». В оригинале сказано ובתו <у-вито́> – «и дочь» (а не «или дочь»), что указывает на посвящение «богам» всех своих детей, а не на принесение некоторых из них в жертву. Поэтому не следует отождествлять данную категорию магов с теми, кто сжигает детей, отдавая их Молоху (Лев. 20, 2–5), – здесь речь идет о детях, которые уже с рождения посвящаются темным духам, состоят с ними в связи и впоследствии сами становятся колдунами.

Вторая – קסם קסמים <косэ́м кэсами́м>, «начертывающий начертания» или «режущий прорези» (в Синодальном переводе – «прорицатель»). Имеется в виду симпатический маг, который через нанесение «ран» изображению данного человека способен причинить вред самому человеку или даже его убить. Такие колдуны могут также влиять на события человеческой жизни, изменяя их естественный ход.

Третья – מעונן <мэонэ́н>, «обволакивающий» (в Синодальном переводе – «гадатель»). Такие маги умеют «обволакивать» (т. е. затуманивать) сознание и волю людей, подчиняя их себе и заставляя выполнять свои желания. Это воздействие сильнее предыдущего: оно не ограничивается влиянием на телесную природу, но связано с вмешательством в психические процессы.

Четвертая – מנחש <мэнахе́ш>, «шепчущий» (в Синодальном переводе – «ворожея»). Маги этого уровня могут управлять низшими духами посредством заклинаний, т. е. обладают над ними некой властью.

Пятая – מכשף <мэхаше́ф>, «шипящий» (в Синодальном переводе – «чародей»). Она включает тех, кто повелевает темными духами более высокого ранга и поэтому способен причинять вред сразу многим людям.

Шестая – חבר חבר <хове́р ха́вер>, «связывающий связью», «оплетающий плетением» (в Синодальном переводе – «обаятель»). Это те, кто умеет магически соединять людей (или целые человеческие сообщества) вопреки их собственным намерениям, а также природным и социальным законам. Спектр действий таких колдунов широк: от «принуждения» к физической близости или брачному союзу до объединения несхожих между собой общественных движений, партий и т. д., которым они навязывают «общие» цели.

Седьмая – שאל אוב <шоэ́ль ов>, «вопрошающий (пра)отца»: имеются в виду те, кто получает указания от более сильных магов прошлого, обладающих могуществом в мире темных сил. Достигшие этой ступени входят в ту «черную иерархию», нижние уровни которой достигают преисподней.

Восьмая – ידעני <йид'они́>, «ведающий», «ведун»: так именуются маги, посвященные в глобальные планы сил преисподней и выбирающие наиболее успешные пути для их осуществления. Это высокая ступень посвящения в «глубины сатанинские» (Откр. 2, 24).

Наконец, девятая – דרש אל־המתים <дорэ́ш эль-ґа-мети́м>, «взыскующий мертвых» или «требующий с мертвых». Речь идет о маге наивысшей ступени, распоряжающемся нечистыми духами, в том числе духами ранее умерших магов, по своему усмотрению и координирующем усилия различных темных сил.

В заключение перечня Моисей возглашает:

…Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего… (Втор. 18, 12)

Здесь заключена основная, «корневая» вина ханаанеев: отпав от Бога и постоянно нарушая все семь заповедей сынов Ноевых, они оказались полностью подчинены иерархии черных сил, возглавляемой «мироправителями тьмы» и «духами злобы» (Еф. 6, 12).

Вновь призвав народ к непорочности пред Всевышним (ст. 13), пророк поясняет, что, в противоположность ханаанеям, евреи будут черпать и знания, и силы из самого Источника жизни:

…Ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь, Бог твой.

Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, – его слушайте… (Втор. 18, 14–15)

Далее следует перечисление свойств истинного пророка. Умение отличать его от ложного жизненно важно, поскольку пророк является «каналом» Божественного воздействия, орудием передачи воли Всевышнего, разъяснителем заповедей. Из этого ясно, насколько необходим истинный пророк – посредник между Создателем и людьми и насколько опасен лжепророк, пытающийся исказить развитие духовных процессов как во всем обществе, так и в каждой душе.

Иеремия утверждает, что именно за грехи лжепророков и священников-отступников был разрушен Иерусалим:

…Враг и неприятель вошел во врата Иерусалима.

Все это – за грехи лжепророков его, за беззакония священников его, которые среди него проливали кровь праведников… (Плач. 4, 12–13)

О лжепророках сказано, что они распространяют нечестие по всей земле и за это будут тяжко наказаны:

Посему так говорит Господь воинств о пророках: вот Я накормлю их полынью и напою их водою с желчью, ибо от пророков иерусалимских нечестие распространилось на всю землю. (Иер. 23, 15)

Перейдем к описанию признаков истинного пророка.

Прежде всего подчеркнем, что речь идет о каждом пророке, а не об одном, как утверждают некоторые комментаторы, относя ст. 15 (о «пророке… из братьев твоих») только и исключительно ко Христу. Ведь контекст стиха говорит о постоянной, многовековой деятельности пророков Господних, противопоставляя ее гаданиям и волхвованиям ханаанейских магов. Стих, таким образом, относится к истинным пророкам вообще, а не только к Мессии.

Однако упомянутые толкователи обращают внимание на то, что в новозаветных текстах данный стих цитируется только применительно ко Христу. Так, апостол Петр призывал жителей Иерусалима:

…Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши,

Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа,

Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века.

Моисей сказал отцам: Господь, Бог ваш, воздвигнет вам из братьев ваших пророка, как меня, – слушайтесь его во всем, что он ни будет говорить вам;

И будет, что всякая душа, которая не послушает пророка того, истребится из народа.

И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии. (Деян. 3, 19–24)

Внимательно вчитавшись в сказанное, мы поймем, что предсказание Моисея о пророке «из братьев ваших» Петр понимал в собирательном смысле – как указание на всех пророков Ветхого Завета, предсказавших пришествие Мессии. Петр в данном случае не разумел под «пророком» только Иисуса (хотя, конечно, Иисус был величайшим пророком). Ведь, призывая своих слушателей уверовать во Христа, Петр ссылается на предсказания о нем «всех святых пророков от века», «всех пророков, от Самуила и после него, сколько их ни говорили». Как раз в связи с необходимостью прислушиваться к голосу «всех пророков» Петр и цитирует вышеприведенные слова о пророке «из братьев ваших»…

Те же слова еще раз упоминаются в защитительной речи диакона Стефана перед Синедрионом:

Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: пророка воздвигнет вам Господь, Бог ваш, из братьев ваших, как меня; его слушайте. (Деян 7,37)

Из речи Стефана также нельзя заключить, что он понимал слова Моисея как относящиеся только ко Христу, а не ко всем вообще пророкам. Ведь далее Стефан нигде не развивает эту мысль, а продолжает рассуждение о Моисее (см. там же, ст. 38–41).

Итак, слова Моисея подразумевают всех пророков – вестников Господних, а не одного только Иисуса.

…Вернемся теперь к признакам истинного пророка (подчеркнем, что речь идет о пророке, посланном проповедовать израильтянам).

Первый из них – то, что он происходит מקרבך <ми-кирбеха́> – «изнутри тебя», «из твоей среды», а также «из братьев твоих» (Втор. 18, 15). То есть он сам должен быть израильтянином, «плотью от плоти» народа Божьего.

Это положение считалось аксиоматичным и в новозаветную эпоху – так что Павел для подтверждения своей апостольской (а значит, и пророческой) миссии приводил следующие доводы: «…я израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова» (Римл. 11, 1); или: «…я, обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от евреев…» (Флп. 3, 4–5).

Но, кроме того, выражение «из братьев твоих» призвано указать на братское отношение пророка к окружающим, на отсутствие в нем самопревозношения. Гордость и надменность – верные признаки лжепророка…

Еще одно указание: пророка Господь «воздвигнет тебе». «Тебе», а не кому-нибудь другому. Следовательно, пророк заботится о народе Господнем, стремится к его благу, ко спасению каждого его члена; он обременен страданиями, нуждами и заботами окружающих.

И далее: Господь воздвигнет пророка כמני <камо́ни> – «как меня». Это слова Моисея. А значит, каждый пророк в чем-то подобен Моисею, который был «кротчайший из всех людей на земле» (Числ. 12, 3). Моисей, как мы знаем, отдавал все силы на служение народу, будучи самозабвенным ходатаем и заступником за евреев перед лицом Всевышнего (Исх. 32, 30–32).

Напомнив о том, как народ, охваченный страхом, просил его быть посредником при передаче Закона (ст. 16), Моисей продолжает:

И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили;

Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему… (Втор. 18, 17–18)

Обетование «воздвигнуть пророка» распространяется на все поколения сынов Израилевых, поскольку о каком-либо ограничении во времени здесь не сказано.

Кроме того, язычники постоянно, в каждом поколении, обращаются к гадателям и кудесникам; а ведь как раз этой их практике и противопоставляется служение пророков Господних. Следовательно, пока Израиль будет верен завету, истинные пророки будут вновь и вновь посылаться к нему. Отсутствие таковых – признак «отчуждения» от Бога, той «стены», которая воздвиглась между Ним и народом, преступившим завет.

Однако наступит день, когда стена грехов падет, и пророчество – «благость Господня» – возобновится:

Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя, и без князя, и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима.

После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа, Бога своего, и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни. (Ос. 3, 4–5)

В связи с обетованием о пророках возникает важнейший вопрос – об инспирации. Является ли она абсолютной, т. е. передает ли пророк слово в слово то, что вложено свыше в его сознание, или же он творчески преобразует услышанное слово, воплощая его в терминах своей культурной эпохи, своего индивидуального языка? Как понимать в данной связи выражение: «вложу слова Мои в уста его»? Играют ли при этом какую-либо роль «уста» самого пророка, т. е. индивидуальные особенности его речи (а следовательно, и мышления), ее образно-поэтический строй – или же речь его целиком «запрограммирована» Богом?

Ответ на приведенный вопрос дает сравнительное исследование литературного стиля, образности, сюжетно-композиционных особенностей дошедших до нас пророческих книг или отдельных проповедей. Без сомнения, пророки обладают яркой, неповторимой индивидуальной речью; кроме того, каждому из них присуща своя, в чем-то оригинальная, система мировидения и концепция исторического процесса. Существуют не только отдельные сравнения, метафоры или притчи, но и целые словесно-мировоззренческие структуры, которые позволяют легко отличить, скажем, пророчества Исаии от пророчеств Осии, Иеремии, Иезекииля…

Пророческая весть, внушаемая Духом Божьим, обретает «в устах» (т. е. на индивидуальном языке, тесно связанном с особенностями мышления и мироощущения) каждого пророка свою неповторимую поэтическую форму, что делает многие пророческие речи шедеврами мировой литературы.

Желая наилучшим образом донести Свое слово до сознания людей, Всевышний избирал с этой целью великих пророков-поэтов, пророков-мыслителей. И Его слово, действующее «изнутри» речи этих гениальных провидцев-писателей древности, рассекает «реку времен», разбивает любые преграды. Оно в первозданной свежести и силе доходит до слуха каждого нового поколения, воспламеняя лучшие сердца на служение Всевышнему:

Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу? (Иер. 23, 29)

Но так ли необходимо, в религиозном плане, внимать словам вновь посылаемых пророков? Разве не достаточно прислушиваться к словам самого Закона и стараться исполнять их? На это ясно отвечает Сам Господь:

…А кто не послушает слов Моих, которые пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу… (Втор. 18, 19)

Ведь Тора есть Закон, применяемый к самым различным, притом весьма изменчивым, жизненным обстоятельствам. Следовательно, она должна всегда соответствующим образом интерпретироваться. Понятно, что истинная, безошибочная интерпретация может исходить только от Самого Законодателя – и возвещаться через Его посланников, но никак не через людей «душевных» или «плотских» (см. Римл. 8, 4–8; I Кор. 2, 12–16). Последнего рода толкователей Иисус постоянно обличал в беззаконии и лицемерии. Их деятельность и привела в конце концов Иудею к глобальной катастрофе (Матф. 15, 1–14; 23, 1–39)…

Каждого же истинного пророка следует почитать как вестника Всевышнего, повинуясь приносимой им вести. Ведь он послан указывать, как именно надлежит исполнять заповеди здесь и сейчас.

Тех, кто отвращает слух от пророка, постигает кара – что же тогда можно сказать об издевающихся над ним или его преследующих?!

Посему, вот Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город;

Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии… которого вы убили между Храмом и жертвенником.

Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей. (Матф. 23, 34–36)

Гонение на пророков-апостолов в новозаветные времена имело те же последствия, что и в эпоху Северного и Южного царств, когда цари со своим окружением гнали и убивали пророков:

…Тогда Господь чрез всех пророков Своих, чрез всякого прозорливца предостерегал Израиля и Иуду, говоря: возвратитесь со злых путей ваших и соблюдайте заповеди Мои, уставы Мои, по всему учению, которое Я заповедал отцам вашим и которое Я преподал вам чрез рабов Моих, пророков.

Но они не слушали и ожесточили выю свою, как была выя отцов их, которые не веровали в Господа, Бога своего;

И презирали уставы Его, и завет Его, который Он заключил с отцами их, и откровения Его, какими Он предостерегал их, и пошли вслед суеты и осуетились, и вслед народов окрестных, о которых Господь заповедал им, чтобы не поступали так, как они… (IV Цар. 17, 13–15)

В приведенном тексте עדות <эдо́т> (буквально «свидетельства», в Синодальном переводе – «откровения») как раз и означают пророчества, органически дополняющие и интерпретирующие «уставы и завет». Исаия свидетельствует о таком же соотношении между Законом и откровением (в его книге употреблено слово того же корня תעודה <тэуда́> – «свидетельство»):

Обращайтесь к Закону и откровению. Если они [предсказатели] не говорят, как это слово, то нет в них света. (Ис. 8, 20)

А как же следует поступать со лжепророками, от которых, как мы знаем, происходят самые страшные беды? —

…Но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. (Втор. 18, 20)

«Предайте смерти»… Так переведено ומת <у-мет> – «и мертв» или «и умрет». Во-первых, имеется в виду духовная смерть, которая постигает лжепророка прежде его физической кончины: сознательно поступая наперекор Господу, он отделяет себя от Источника жизни – и поэтому внутренне «мертв». Во-вторых, подразумевается, что лжепророк умрет по воле Всевышнего, будучи Им наказан. Однако в оригинале нигде не говорится об обязанности людей умерщвлять лжепророка (как это можно заключить из Синодального перевода).

Но если пророчествующий «именем богов иных» – лжепророк по определению (поскольку сами «боги» в данном случае ложны), то с пророчествующим именем Господа дело обстоит куда сложнее:

И если скажешь в сердце твоем: «Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?»

Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его. (Втор. 18, 21–22)

Не всегда удается сразу или даже достаточно скоро определить, является ли говорящий от имени Господа истинным пророком или ложным. Особый дар «различения духов» (I Иоан. 4, 1–3; I Кор. 12, 10) имеют немногие. И потому, увы, истинная сущность лжепророков нередко узнается лишь «по плодам их», т. е. по произведенным ими гибельным разрушениям:

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?

Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. (Матф. 7, 15–17)

– ведь пророк иногда предрекает события более или менее отдаленного будущего, и до времени исполнения (или неисполнения) пророчества не представляется возможным судить о его истинности.

Иногда окружающим бывает даже затруднительно определить, кто подлинный носитель Духа Божьего: тот, кто именует себя пророком, или же тот, кто обличает его. Так было, например, при дворе израильского царя Ахава, когда пророк Михей и лжепророк Седекия состязались между собой, причем Седекию поддерживало еще около четырехсот (!) лжепророков:

И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал: как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе?

И сказал Михей: вот ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтоб укрыться… (III Цар. 22, 24–25)

Ахав приказал заключить Михея в темницу до дня, в который сбудется (или не сбудется) его предсказание (III Цар. 22, 26–38). Этому нечестивому царю не было дано отличить истину от лжи. В то же время находившийся рядом праведный иудейский царь Иосафат, хотя и не обладавший даром различения духов, все же интуитивно почувствовал правоту Михея (III Цар. 22, 5–8).

У древних израильтян существовала практика признания новых пророков сначала другими, уже испытанными, их собратьями («сынами пророческими» – IV Цар. 2, 3–15; 4, 38). И лишь после неоднократных проверок по всем указанным в Торе признакам (включая исполнение ряда конкретных пророчеств) данный человек всенародно провозглашался пророком.

Так было, например, с Самуилом:

И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся.

И узнал весь Израиль, от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Господним. (I Цар. 3, 19–20)

После общественного признания данного человека пророком его речи (если имелось на то указание свыше) вписывались в книгу, передававшуюся затем из рода в род.

Слово, которое было к Иеремии от Господа:

Так говорит Господь, Бог Израилев: напиши себе все слова, которые Я говорил тебе, в книгу. (Иер. 30, 1–2)

Впоследствии из таких книг и составился корпус נביאים <Нэвии́м> («Пророки») в составе Танаха.

…Глава 19 Книги Второзакония содержит такое предписание:

Не нарушай межи ближнего твоего, которую положили предки в уделе твоем, доставшемся тебе в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение. (Втор. 19, 14)

Буквальный смысл приведеных слов сводится к соблюдению целостности наследственных уделов (ср. Числ. 33, 53–54). В переносном же смысле предписание относится ко всем правам личности и может рассматриваться как древнейшая и самая краткая «декларация прав человека». Согласно этой «декларации», никто не имеет права незванно вторгаться не только в имущественный удел своего ближнего, но и в его внутреннюю жизнь, в сферу его мнений, желаний, интересов и пристрастий. Не имеет права, конечно, лишь до тех пор, пока замыслы и деяния этого ближнего не представляют угрозы для других людей, т. е., по сути, пока тот сам не «нарушает межу». В последнем же случае вступает в действие закон воздаяния (Матф. 7, 2).

А для того, чтобы «не нарушать межи» другого, надлежит помнить заключительные слова стиха: «…в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе…». Каждому дана своя «земля». Но если кто-либо ставит под сомнение права ближнего, то может в наказание лишиться собственных прав…

В этой же главе, возвращаясь к теме свидетельства на суде (ст. 15), Моисей определяет участь лжесвидетеля:

…Судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот – свидетель ложный, ложно донес на брата своего,

То сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему; и так истреби зло из среды себя;

И прочие услышат, и убоятся, и не станут впредь делать такое зло среди тебя… (Втор. 19, 18–20)

Насколько праведнее были бы суды нашего времени, если бы эта заповедь неуклонно выполнялась! От скольких преступлений было бы ограждено общество!

…Глава 20 Книги Второзакония содержит предписания на случай войны. Они имеют не только прямой смысл, но и иносказательный, поскольку относятся также к битвам духовным, ведущимся против злых сил.

Сколь бы ни были могучи враждебные «воинства», мы должны помнить, что Творец, покровительствующий добру, всесилен:

Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коней, и колесницы, и народа более, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою Господь, Бог твой… (Втор. 20, 1)

О всеобщей победе добрых сил над злыми, уже свершившейся в незримых сферах и ждущей своего нисхождения на уровень земного бытия, говорит апостол Иоанн:

Дети! Вы – от Бога и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. (I Иоан. 4, 4)

Войнам древних израильтян, служившим прообразами великих духовных сражений между Светом и Тьмой, предшествовали увещания священника из рода Аарона (напомним, что имя אהרון <Аґаро́н> происходит от אור <ор> – «свет»):

Когда же приступаете к сражению, тогда пусть подойдет священник, и говорит народу,

И скажет ему: слушай, Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с врагами вашими – да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не ужасайтесь их,

Ибо Господь, Бог ваш, идет с вами, чтобы сразиться за вас с врагами вашими и спасти вас. (Втор. 20, 2–4)

После проповеди священника надзиратели предлагали возвратиться домой всем, чьи мысли были заняты не предстоящим сражением, а незаконченными домашними делами: новым домом, виноградником, женитьбой и т. п. (ст. 5–7). Им не следовало участвовать в битве, которая требует сосредоточенности и самоотверженной преданности Господу и Его народу:

И еще объявят надзиратели народу, и скажут: кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце. (Втор. 20, 8)

В духовном смысле отсюда следуют два вывода. Во-первых, приступая к сражению со злом, человек должен удалить из сердца все отвлекающие мысли и чувства. Во-вторых, в часы совместных молитвенных бдений и духовных браней нежелательно присутствие среди верующих любого, чье сердце занято посторонними заботами: в такие моменты всеобщего единения ослабляющее влияние легко передается от человека к человеку…

Дальнейшие наставления о войне звучат так:

Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир;

Если он согласится на мир с тобою и отворит тебе ворота, то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе… (Втор. 20, 10–11)

Это предписание действительно и по отношению к нашему животному («плотскому») началу, которое враждует с духом и «запирается» от него (Римл. 7, 18–25; Гал. 5, 17). Если удастся «примириться» с ним и уговорить «отворить ворота», тогда животная энергия, преобразуясь, начнет «платить дань» духу – служить его замыслам. В противном же случае плотское начало следует «держать в осаде», не давая ему свободно действовать и избегая, таким образом, разрушительных «дел плоти» (Гал. 5, 19–21):

…Если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его… (Втор. 20, 12)

Но после обуздания животных сил («взятия города») их следует направить на служение духу:

…И когда Господь, Бог твой, предаст его в руки твои, порази в нем весь мужеский пол острием меча;

Только женщин, и детей, и скот, и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычей врагов твоих, которых предал тебе Господь, Бог твой… (Втор. 20, 13–14)

Более точный перевод: «и [когда] отдаст его Господь, Бог твой, в руку твою, и [когда] поразишь всякого мужчину его острием меча». А значит, «поражать всякого мужчину» после взятия города отнюдь не требуется, ибо речь идет о сопротивляющихся во время битвы мужчинах-воинах, а вовсе не об истреблении беззащитных мирных жителей.

В иносказательном же смысле имеется в виду полное подавление сил плоти, активно сопротивляющихся духу. После этого подчиненные эмоции («женщины и дети») и животные силы («скот») переходят в распоряжение победившего духа.

…Однако нельзя примиряться с городами, жители которых не согласны отречься от темных культов и ожесточенно воюют с народом Господним:

…Но предай их заклятию: хеттеев, и аморреев, и ханаанеев, и ферезеев, и евеев, и иевусеев, как повелел тебе Господь, Бог твой,

Дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим. (Втор. 20, 17–18)

Так же и в нашем внутреннем мире есть помыслы и влечения, примирение с которыми недопустимо. Их можно только целиком предать заклятию – «изгнанию из Святой земли». Если этого не сделать, в душе воцарится «мерзость запустения» (Дан. 9, 27). Особенно сказанное относится к идолопоклонству, а также магии и другим формам общения с темными духами.

…И еще одно важное указание на случай войны:

Если долгое время будешь держать в осаде какой-нибудь город, чтобы завоевать его и взять его, то не порти деревьев его, от которых можно питаться, и не опустошай окрестностей, ибо дерево на поле не человек, чтобы могло уйти от тебя в укрепление… (Втор. 20, 19)

Израильтяне призваны заботиться об экологии той местности, в которой находятся, и, тем самым, даже в военное время готовить почву для мирной жизни.

Но здесь есть и иной, психологический, подтекст: ведя внутренние брани с животным началом, человек должен быть крайне осторожным, дабы не повредить важнейшим основам своей жизни. Ведь связь между разными уровнями человеческого существа – духовным, душевным и плотским – чрезвычайно тонка и до конца не исследима. Поэтому прежде, чем «ополчиться на брань», надо хорошо усвоить искусство духовных битв – научиться, «осаждая город», щадить и беречь «плодовые деревья» в его окрестностях. Всякий имеющий опыт подобных «битв» поймет, что здесь имеется в виду…

…В первой части главы 21 Книги Второзакония описано очищение земли от пролитой крови: если убийца не наказан (Исх. 21, 12–14), то вину за кровь несут все, кто не способствует правосудию. Но что делать, если убийца неизвестен? —

Если в земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе во владение, найден будет убитый, лежащий на поле, и неизвестно, кто убил его,

То пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят расстояние до городов, которые вокруг убитого… (Втор. 21, 1–2)

Ответственным считается город, наиболее близкий к месту убийства (разумеется, расстояние не измерялось буквально, а определялось на основании географических данных). Ближние города метафорически изображаются как расположенные «вокруг» убитого: они словно бы «толпятся», окружив его, переживают случившееся и размышляют о своей к нему причастности… Эта картина указывает на редкость, исключительность такого события, как убийство: жизнь человека представляется ценностью столь высокого порядка, что целые города готовы нести ответственность за ее насильственное пресечение! Увы, подобная картина уже с трудом представима в наше время…

…И старейшины города того, который будет ближайшим к убитому, пусть возьмут телицу, на которой не работали и которая не носила ярма,

И пусть старейшины того города отведут сию телицу в дикую долину, которая не разработана и не засеяна, и заколют там телицу в долине… (Втор. 21, 3–4)

Телица, которую не запрягали для пахоты, символизирует человека, чья жизнь была насильно прервана и чьи труды не завершены – он как бы «не пропахал свое поле». А дикая, не засеваемая долина – образ тех дел, которые не смог совершить человек вследствие внезапной смерти. Заклание телицы в такой долине символически воспроизводит происшедшую трагедию…

Эту телицу нельзя рассматривать в качестве жертвы, поскольку жертвы разрешено приносить только на территории Храма (Втор. 12, 13–14). В то же время мясо телицы не вкушается, поэтому она не может быть приравнена и к животным, закалаемым в пищу (Втор. 12, 15–16).

Какую же цель преследует описанный обряд? Он намекает на духовную причину, вызывающую преждевременную смерть (в том числе от руки убийцы): причина – в отказе человека от выполнения своей жизненной задачи («вспахивания своего поля»). Этот грех, совершенный в данном существовании (или в одном из предыдущих), заводит душу, пренебрегающую своим долгом («не носящую ярма»), в такие жизненные лабиринты («дикую долину»), выбраться из которых она уже не может, – и погибает…

Жизненная задача сравнивается со вспахиванием поля и в новозаветной притче:

…Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия. (Лук. 9, 62)

Однако в первую очередь обряд имеет непосредственную цель: очистить общество (и прежде всего жителей ближайшего города) от пролитой крови. При этом, с одной стороны, дается наглядный духовный урок, с другой – ответственность за содеянное возлагается на убийцу и снимается с судей, не имеющих возможности вынести приговор преступнику. В то же время старейшины города, участвуя в обряде, заявляют этим о своей готовности наказать убийцу, как только его обнаружат:

…И все старейшины города того, ближайшие к убитому, пусть омоют руки свои над головою телицы, зарезанной в долине,

И объявят, и скажут: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели;

Очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от крови. (Втор. 21, 5–8)

Из сказанного ясно, что при невозможности исполнить заповедь (в данном случае – покарать убийцу) следует обратиться к Господу с просьбой о прощении. Поэтому город, во главе со старейшинами, очищается от крови посредством описанного выше обряда:

Так должен ты смывать у себя кровь невинного, если хочешь делать доброе и справедливое пред очами Господа. (Втор. 21, 9)

Конечно, «смывать кровь» подобным способом можно лишь при невозможности отыскать убийцу. Во всех же других случаях надлежит исполнять Шестую Заповедь со всеми относящимися к ней предписаниями (Исх. 20, 13; 21, 12–14; Втор. 19, 1–13 и др.).

…На Древнем Востоке пленные сопоставлялись с мертвыми, поскольку были совершенно лишены человеческих прав. В Египте их даже именовали «живыми усопшими». Поэтому не случайно за предписаниями об убитом следуют заповеди, касающиеся пленницы. Но как разительно отличается библейское отношение к ней от языческих обычаев той же эпохи! —

Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Господь, Бог твой, предаст их в руки твои, и возьмешь их в плен,

И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и полюбишь ее, и захочешь взять ее себе в жену… (Втор. 21, 10–11)

Прежде всего заметим, что сказанное направлено против беззаконного сожительства с пленницей, тем более – насилия над ней (что почти повсеместно распространено во время военных действий в любую эпоху). На пленнице разрешено только законно жениться (в Синодальном переводе – «захочешь взять ее себе в жену»; в оригинале – «ты должен жениться на ней»). Но поскольку никакую женщину нельзя принудить к вступлению в брак (о чем свидетельствуют все без исключения описанные в Библии случаи женитьбы израильтян), то и здесь речь может идти только о добровольном согласии пленницы.

В каком же случае такое согласие может быть получено? Разумеется, только в том, когда пленница почувствует себя окруженной любовью, заботой и вниманием, а кроме того, воочию убедится, что общество, в котором она оказалась, гораздо более гуманно, чем ее прежнее языческое окружение. Наблюдая отношения между людьми в новом для нее обществе, она поймет превосходство Торы над языческими установлениями, а уже благодаря этому осознает величие и милосердие единого Бога.

Какими же условиями обусловлен брак с пленницей? —

…Приведи ее в дом свой, и пусть она острижет голову свою, и обрежет ногти свои,

И снимет с себя пленническую одежду свою, и живет в доме твоем, и оплакивает отца своего и матерь свою в продолжение месяца; и после того ты можешь войти к ней и сделаться ее мужем, и она будет твоею женою… (Втор. 21, 12–13)

Еще одно, притом главное, условие уже оговорено в Торе ранее: поскольку еврею запрещено жениться на идолослужительнице (ср. Исх. 34, 16; Втор. 7, 3–4), брак с пленницей возможен лишь при ее согласии вступить в завет Божий. Вступление же в завет требует значительной внутренней и внешней подготовки – поэтому реально брак с пленницей заключался не сразу по завершении тридцати дней траура, а только после принятия ее в народ Господень.

Пленницу, которая согласна жить по Закону Всевышнего и отвечает израильтянину взаимной любовью, следует «ввести в дом» будущего мужа, что означает официальное представление ее всем родственникам и делает невозможным беззаконное с ней сожительство.

А острижение головы и обрезание ногтей – знак ее траура по погибшим родственникам:

И Господь… призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волоса и препоясаться вретищем. (Ис. 22, 12)

Не справив траура по родителям, нельзя готовиться к радостям супружества. Таким образом, соблюдение Пятой Заповеди – первое, чему пленница научается в доме будущего мужа.

Еще один смысл обряда острижения головы и обрезания ногтей, а также снятия «пленнической одежды», т. е. одежды, в которой женщина была взята в плен, – в том, чтобы израильтянин, достаточно продолжительное время созерцая ее в «неприкрашенном» виде, основательно проверил свои чувства…

Далее описывается обращение с пленницей, ставшей женой, в случае развода:

…Если же она после не понравится тебе, то отпусти ее, куда она захочет, но не продавай ее за серебро и не обращай ее в рабство, потому что ты смирил ее. (Втор. 21, 14)

Как видим, прежнее состояние этой женщины никакого юридического значения не имеет: она теперь – полноправная представительница народа Господня, к ней применяются те же правила, что и к любой израильской женщине при разводе (ср. Втор. 24, 1–2).

Тема взаимных обязанностей супругов развивается далее: говорится о ситуации, когда муж отдает предпочтение одной из жен (в Древнем Израиле встречалось многоженство: Тора не содержит требования обязательной моногамии, хотя первоначально она была единственной формой брака – ср. Быт. 2, 23–24; 7, 13). Однако более сильная привязанность мужа к какой-либо из жен не должна отражаться на судьбе детей:

Если у кого будут две жены – одна любимая, а другая нелюбимая, и как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой, —

То при разделе сыновьям своим имения своего он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой;

Но первенцем должен признать сына нелюбимой и дать ему двойную часть из всего, что у него найдется, ибо он есть начаток силы его, ему принадлежит право первородства. (Втор. 21, 15–17)

Заметим, что соблюдение данной заповеди могло бы в свое время избавить народы Европы от кровопролитных войн из-за престолонаследия. Это еще один пример непреходящей актуальности Закона, который многие считают «ветхим» и «упраздненным»…

Поскольку речь шла о наследниках, далее, по ассоциации, рассматривается вопрос о «буйном и непокорном» сыне:

Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их… (Втор. 21, 18)

Затем говорится об обращении в судебную инстанцию и об осуждении человека, дерзко нарушающего Пятую Заповедь, на смертную казнь через «побиение камнями» (см. наш комментарий к Лев. 20, 27 на с. 685–687).

Известно, что согласия обоих родителей на предание сына смертной казни не наблюдалось в течение всей истории Израиля. Очевидно, данное установление призвано иллюстрировать ту мысль, что от исполнения Пятой Заповеди зависит сама жизнь человека: ведь если родители и не осудят на смерть дерзкого сына, то это может сделать Сам Создатель (ср. Еф. 6, 1–3)!..

Опять-таки по принципу ассоциативной связи, за упоминанием смертной казни следует предписание о том, что тело казненного не должно быть лишено чести, воздаваемой телу любого покойника. Своей смертью преступник, возможно, уже искупил содеянное, и тело его удостаивается быстрого погребения:

Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве,

То тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом всякий повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел. (Втор. 21, 22–23)

Тело казненного, выставленное на всеобщее обозрение, рассматривается как «проклятое» – наиболее униженное и обесчещенное. Здесь мы находим дополнительное объяснение того, почему именно распятию, казни столь унизительной, подвергся Мессия (Иоан. 3, 14–16; 12, 32–33; Гал. 3, 13–14)…

…Ряд особых установлений содержится и в главе 22. Уже с первых ее слов утверждается принцип братства как основа взаимоотношений между людьми:

Когда увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему… (Втор. 22, 1)

Отсюда, казалось бы, следует, что бескорыстная помощь (обозначенная на примере возвращения скота) должна оказываться лишь кровному родственнику (др. – евр. אח <ах> означает «брат» или «сородич»). Но уже следующий стих безмерно расширяет понятие «брат», прилагая его ко всякому члену общества, испытывающему затруднения и нуждающемуся в помощи:

…Если же неблизко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его, то прибери их в дом свой, и пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их, и тогда возврати ему их… (Втор. 22, 2)

Оказывается, человек может «не знать» своего брата! Следовательно, им может оказаться любой, чей «скот заблудился», т. е. кто нуждается в содействии. Отношения братства распространяются на всех без исключения – «как туземцев, так и пришельцев». Приведенная заповедь охватывает все случаи оказания помощи:

…Так поступай и с ослом его, так поступай с одеждой его, так поступай со всякою потерянною вещью брата твоего, которая будет им потеряна и которую ты найдешь; нельзя тебе уклоняться от сего. (Втор. 22, 3)

Продолжением той же темы служит и следующее предписание о бескорыстной взаимопомощи:

Когда увидишь осла брата твоего или вола его, упавших на пути, не оставляй их, но подними их с ним вместе. (Втор. 22, 4)

Легко представить себе, как изменился бы весь строй современного «общества потребления», если бы эти предписания всеми исполнялись!..

Для полноценной жизни по Закону Божьему необходимо соблюдать еще некоторые принципы. Один из них – запрет כלאים <кила́йим>, т. е. сочетания (в быту, земледелии, животноводстве и т. п.) разнородных сущностей, препятствующих друг другу в проявлении природных свойств. О «килайим» мы уже говорили на с. 693. Напомним, что это слово можно перевести как «препятствия» (от глагола כלא <кала́> – «удерживать», «останавливать», «запирать»).

Запрет «килайим» учит нас внимательно всматриваться в природу различных созданий Божьих, изучать их взаимовлияния, размышлять над их предназначением, вникать по мере сил в тот замысел, который воплощен в каждом из них и направляет все сотворенное к определенной цели.

Без соотнесения всех действий с волей Господней, явленной в природе, ни человек, ни общество никогда не преуспеют в своих начинаниях:

Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавить и от того нечего убавить… (Еккл. 3, 14)

Запретам «килайим» предшествует такое предписание:

На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий делающий сие. (Втор. 22, 5)

Словосочетание כלי־גבר <кэли́-ге́вер> может означать не только «мужскую одежду», но и «воинское вооружение». При таком понимании выходит, что женщинам запрещается участвовать в сражениях. В общем же смысле предписание учит распределять социальные роли сообразуясь с природными особенностями каждого пола.

К теме «килайим» относятся также запреты сеять злаки в винограднике (ст. 9), пахать на разнородных животных («воле и осле» – ст. 10) и носить одежду, сшитую одновременно из шерсти и льна (т. е. из материалов как животного, так и растительного происхождения – ст. 11). Три последних предписания мы уже встречали в Книге Левит, где они соединены в одном стихе:

Уставы Мои соблюдайте; скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся. (Лев. 19, 19)

Как видим, в Книге Левит создание препятствий для раскрытия определенных свойств природных объектов рассматривается как нарушение «уставов [חקות <хукко́т>] Господних». Однако если в Лев. 19, 19 содержится запрет спаривания удаленных друг от друга видов (подчеркнем, что речь идет не о видах в смысле современной биологической классификации, а о библейских «родах» – см. с. 44 и 554), то во Втор. 22, 9–11 он заменен запретом пахать на животных разной породы. Так или иначе, назначение всех запретов «килайим» – способствовать осуществлению замысла Божьего, вложенного в природу каждой твари. В наш век экологических катастроф и опасных генетических экспериментов человечество с трудом и постепенно, но все же приходит к пониманию важности этих запретов.

Здесь же находим и иные предписания, касающиеся влияния человеческой деятельности на природу и социум. В их числе следующее:

Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми:

Мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои. (Втор. 22, 6–7)

Понятно, что птенцы, лишенные матери, выжить не могут, в то время как мать, отпущенная на свободу, способна вывести новых птенцов. Таким образом, Тора учит заботе о природе, воздержанию от хищнического, истребительного пользования ею. Обетование жизненных благ и продления дней относится и к отдельному человеку, и ко всему обществу, заботящемуся о сохранении природной среды своего обитания.

С приведенным тесно связано и другое повеление:

Если будешь строить новый дом, то сделай перила около кровли твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него. (Втор. 22, 8)

На Востоке люди значительную часть досуга проводят на плоских крышах, поэтому ограждение кровли перилами – забота о безопасности домочадцев и гостей. Однако предписание имеет и гораздо более широкий смысл: приступая к любому начинанию («строительству дома»), человек обязан позаботиться о том, чтобы его деятельность не имела опасных последствий. Надо стараться предотвращать даже опасности, на первый взгляд не очевидные («делать перила на кровле»).

…Последний из запретов «килайим» касается одежды (ст. 11). Об одежде говорится и в следующем стихе:

Сделай себе кисточки на четырех углах покрывала твоего, которым ты покрываешься. (Втор. 22, 12)

Слово כסות <кэсу́т>, переведенное как «покрывало», означает также «одеяние». На четырех углах накидки, которую древние евреи (как и современные арабы) носили поверх хитона, делались кисточки, в которые вплеталась голубая нить – для постоянного напоминания о «небесном» посреди «земного». Заповедь о голубой нити изложена здесь вторично (ср. Числ. 15, 37–40), поэтому подробности ее исполнения опущены.

Глядя на голубые нити своей накидки (в современной иудейской традиции она именуется «талит» и надевается во время утренней молитвы), человек должен вспоминать все заповеди. Об этих нитях сказано:

…И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству… (Числ. 15, 39)

В оригинале употреблен глагол זנה <зана́> – «блудить», «любодействовать». В Библии, как мы знаем, это понятие нередко прилагается к отпадению от истинного Бога в идолопоклонство (см., например, Иер. 3, 1 и 6–9).

Но, конечно, важен и буквальный смысл глагола «зана», подразумевающий контекст Седьмой Заповеди. Вот почему за предписанием о голубых нитях следуют повеления относительно супружеской жизни. Они касаются нескольких особых случаев, из которых первый – обвинение жены «возненавидевшим» ее мужем в том, что, вступая в брак, она не была девственницей (ст. 13–14). Если обвинение оказалось ложным (ст. 15–18), старейшины-судьи обязаны наказать распространившего «худую молву»:

Тогда старейшины того города пусть возьмут мужа и накажут его,

И наложат на него сто сиклей серебра пени и отдадут отцу отроковицы за то, что он пустил худую молву о девице Израильской; она же пусть останется его женою, и он не может развестись с нею во всю жизнь свою. (Втор. 22, 18–19)

Это предписание тоже следует толковать расширительно: запрещается позорить любого человека, распространяя о нем ложные слухи. Клеветник считается как бы «стоящим при крови» (см. наши объяснения к Лев. 19, 16 на с. 691), и за содеянное его постигают наказания свыше.

А если обвинение против жены окажется истинным? Тогда к ней применяется закон о прелюбодеянии (ст. 20–21; ср. Лев. 20, 10). Почему? Потому, что здесь речь идет о женщине, изменившей своему жениху в период от обручения до замужества. Дело в том, что обрученная, согласно Торе, должна блюсти верность подобно замужней (особую значимость данному установлению придает тот факт, что на Древнем Востоке повсеместно был распространен обычай раннего обручения – часто с детских лет).

Далее как раз и говорится о прелюбодеянии с замужней или обрученной женщиной. Если оно совершается в населенном месте («в городе»), где женщина, сопротивляясь, могла бы позвать на помощь соседей, то ее постигает та же кара, что обольстителя, поскольку выходит, что она вступила с ним в связь добровольно (ст. 22–24).

Затем рассматривается вопрос о нападении мужчины на замужнюю или обрученную женщину в безлюдной местности («в поле»). В этом случае каре подвергается только мужчина, ведь женщине, если она сопротивлялась, позвать на помощь было некого, и поэтому она, согласно принципу презумпции невиновности, должна быть на суде оправдана:

…А отроковице ничего не делай; на отроковице нет преступления смертного: ибо это то же, как если бы кто восстал на ближнего своего и убил его;

Ибо он встретился с нею в поле, и хотя отроковица обрученная кричала, но некому было спасти ее. (Втор. 22, 26–27)

Из приведенного следует, что насилие над замужней или обрученной женщиной в глазах Всевышнего приравнивается к убийству: посягательство на честь, достоинство или свободу человека есть то же, что посягательство на его жизнь (ср. Исх. 21, 16).

Но насилие над необрученной девицей Закон рассматривает иначе, потому что в этом случае не нарушается чужой брак и нет опасности появления на свет незаконнорожденного ребенка. За такой поступок мужчина не предается смерти, а несет совсем другое наказание:

Если кто-нибудь встретится с девицею необрученною, и схватит ее, и ляжет с нею, и застанут их,

То лежавший с нею должен дать отцу отроковицы пятьдесят сиклей серебра, а она пусть будет его женою, потому что он опорочил ее; во всю жизнь свою он не может развестись с нею. (Втор. 22, 28–29)

Разумеется, все описанные выше ситуации следует рассматривать как прецедентные и нарочито упрощенные случаи приложения Седьмой Заповеди: действительность бывает намного сложнее, но Тора излагает лишь необходимые, основополагающие правила судопроизводства.

В заключение приводится такой запрет:

Никто не должен брать жены отца своего и открывать край одежды отца своего. (Втор. 22, 30)

Половые отношения между детьми и родителями (или людьми, находящимися в статусе родителей) являются нарушением одновременно Пятой и Седьмой Заповедей (ср. Лев. 18, 6–8) и потрясают основы семьи и общества.

…Изложение предписаний продолжается в главе 23. Согласно им, как евнух, так и незаконнорожденный – ממזר <мамзе́р> (в Синодальном переводе – «сын блудницы»: имеется в виду рожденный от прелюбодеяния или кровосмешения) не могут войти в общество Господне (ст. 1–2).

Но ведь и евнух, и незаконнорожденный, казалось бы, не виноваты в том, что являются таковыми? За что же они не допускаются в общину? Как мы уже говорили, душа ответственна за содеянное ею не только в данном, но и в прошлых существованиях (Иов. 38, 19–21). И если в данной жизни человеку выпало на долю быть евнухом или незаконнорожденным, это, скорее всего, наказание за грехи его предыдущей жизни (Иоан. 9, 1–2). Следовательно, ему надлежит не возмущаться, но покорно принимать диктуемые Законом ограничения и по мере знаний и сил стремиться исправлять содеянное прежде.

К такой душе относится призыв Иеремии:

Поставь себе путевые знаки, поставь себе столбы, обрати сердце твое на дорогу, на путь, по которому ты шла; возвращайся, дева Израилева, возвращайся в сии города твои. (Иер. 31, 21)

Теперь скажем о том, каких же конкретно прав лишается человек, «не могущий войти» в общество Господне. Согласно традиционному толкованию, имеется в виду запрет жениться на «дочери Израилевой». Брак с любой другой женщиной допускается.

Однако если по отношению к незаконнорожденному подобное ограничение вполне понятно (чистота семьи и родословия – отличительный признак народа Господня), то как его можно приложить к евнуху? Какой смысл может иметь для него запрет жениться на ком-либо? Как известно, в брак вступают не обязательно с целью произвести потомство, но и, например, по соображениям экономическим и т. п. Израильтянке же запрещается выходить замуж за евнуха, т. е. человека, о котором известно, что он биологически не способен к зачатию детей. Ведь ее первостепенная обязанность – продолжение рода (Быт. 9, 1)…

Приведенные установления имеют и духовный смысл: в общину Божью – истинную Церковь – не может войти ни «евнух», т. е. человек духовно бесплодный, ни «незаконнорожденный», т. е. не рожденный свыше (ср. Иуд. 1, 19).

Что же касается буквальных «евнухов по плоти», то тем из них, кто живет праведно, обещана великая награда:

Ибо Господь так говорит о евнухах: которые хранят Мои субботы, и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, —

Тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится. (Ис. 56, 4–5)

Если человек по приговору свыше лишен определенных качеств, возможностей и прав, это не значит, что он отвержен Богом. Повинуясь Его воле, покорно принимая свой удел и преданно исполняя свои обязанности, такой человек когда-нибудь скажет вместе с Давидом:

Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой.

Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня. (Пс. 15, 5–6)

Кроме евнухов и незаконнорожденных упоминается еще одна категория людей, лишенных права войти в общество Господне. Это представители двух народов, происшедших от дочерей Лота (т. е. к ним в какой-то степени может быть применено понятие «незаконнорожденный» – Быт. 19, 30–38):

Аммонитянин и моавитянин не могут войти в общество Господне, и десятое поколение их не может войти в общество Господне вовеки,

Потому что они не встретили вас с хлебом и водою на пути, когда вы шли из Египта, и потому что они наняли против тебя Валаама, сына Веорова, из Пефора Месопотамского, чтобы проклясть тебя… (Втор. 23, 3–4)

Интересно, что в качестве причины отвержения этих двух народов указывается не происхождение, а их собственный грех. Они не захотели помочь своим братьям – израильтянам, освобожденным от египетского рабства. Напротив, моавитяне наняли Валаама для причинения Израилю великого зла. Таким образом, эти народы сами подтвердили свою «духовную незаконнорожденность» полным и сознательным отречением от наследия Авраамова.

Однако, поскольку в стихе Втор. 23, 3 упомянуты только мужчины Моава и Аммона, на браки израильтян с аммонитянками и моавитянками запрет не распространялся, и такие браки порой заключались (см. Руф. 4, 5–22; III Цар. 14, 31 и др.).

Упомянув о враждебном замысле моавитян и Валаама против евреев, Моисей добавляет:

…Но Господь, Бог твой, не восхотел слушать Валаама и обратил Господь, Бог твой, проклятие его в благословение тебе, ибо Господь, Бог твой, любит тебя.

Не желай им мира и благополучия во все дни твои, вовеки. (Втор. 23, 5–6)

На первый взгляд странно, что слова о любви Божьей к Израилю соседствуют с призывом к злопамятству по отношению к названным народам. Однако смысл в том, что мира и благополучия нельзя желать не народам как таковым, а тем их представителям, которые, подобно царю Валаку, прибегают к темным силам, желая причинить зло народу Господню. Ведь бороться, в конечном счете, следует не против людей, а против «духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Как только аммонитяне и моавитяне перестанут служить злым началам, к ним вернется милосердие Господа и братское расположение Его народа (тем более, что начинать с ними войну израильтянам вообще, как мы помним, было запрещено – Втор. 2, 9 и 19). Например, когда во время ассирийского нашествия моавитяне, раскаявшись в своей вражде к Израилю, обратились к иудейскому царю с просьбой дать им приют, пророк Исаия призвал принять их по-братски:

«…Пусть поживут у тебя мои изгнанные моавитяне; будь им покровом от грабителя: ибо притеснителя не станет, грабеж прекратится, попирающие исчезнут с земли.

И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, судия, ищущий правды и стремящийся к правосудию». (Ис. 16, 4–5)

Еврейские пророки оплакивали падение Моава, подбирая для своей скорби об этом царстве самые трагические и трогательные слова (ср. Ис. 15, 5; Иер. 48, 31–32).

Что же касается идумеев и египтян, они должны рассматриваться евреями как народы потенциально дружественные, которые в свое время уверуют в Господа:

Не гнушайся идумеянином, ибо он брат твой; не гнушайся египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его;

Дети, которые у них родятся, в третьем поколении могут войти в общество Господне. (Втор. 23, 7–8)

Несмотря на тяжкие притеснения израильтян в Египте, несмотря на враждебное отношение к евреям потомков Исава (идумеев), народ Божий никогда не должен забывать о том добром, что сделали ему предки этих народов. Ведь Исав в свое время примирился с Иаковом (Быт. 33, 4), а Египет радушно принял семейство Израиля, предоставив ему различные льготы (Быт. 47, 5–6).

Благо более достойно памяти, чем зло, ибо зло – преходяще, а добро – вечно.

Настанет день, когда египтяне полностью перейдут на сторону Господа:

И Господь явит Себя в Египте; и египтяне в тот день познают Господа, и принесут жертвы и дары, и дадут обеты Господу, и исполнят.

И поразит Господь Египет; поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их. (Ис. 19, 21–22)

…Разъяснив, что с одними народами следует дружить, а с другими воздерживаться от военных столкновений, Моисей переходит к предписаниям на случай войны:

Когда пойдешь в поход против врагов твоих, берегись всего худого. (Втор. 23, 9)

Победа даруется Господом, который смотрит на сердце. Злые мысли, слова и дела способны привести к поражению, несмотря на военное превосходство; и, напротив, праведники малым числом могут одерживать победы над мощными врагами:

Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, —

Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его. (Пс. 146, 10–11)

…Праведность в Писании изображается в виде «чистых одежд», а символом беззакония служит нечистота (ритуальная или физическая), «оскверняющая одежды» (в Откр. 3, 4 о праведниках говорится, что они «не осквернили одежд своих»). Поэтому далее выдвигается требование остерегаться всякой подобной нечистоты в период военных действий (ст. 10–13). Это мотивируется присутствием в израильском стане Самого Всевышнего, Который требует от человека чистоты как внутренней, так и внешней:

…Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои, а посему стан твой должен быть свят, чтобы Он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя. (Втор. 23, 14)

В связи с требованием «святости стана» даются дополнительные предписания о святости личных и общественных отношений:

Не выдавай раба господину его, когда он прибежит к тебе от господина своего;

Пусть он у тебя живет, среди вас на месте, которое он изберет в каком-нибудь из жилищ твоих, где ему понравится; не притесняй его. (Втор. 23, 15–16)

Рассматривая эту заповедь в контексте всего, что сказано о рабстве в Торе, мы понимаем, что речь здесь может идти только о хозяине и рабе – язычниках (см. т. II, лекц. 7). В этой связи вспомним о кардинально различном отношении к рабам в языческих обществах Древнего Востока и в Израиле (см. Втор. 15, 12–18; Исх. 12, 49; Лев. 19, 33–34). Еврей не должен отступать от заповеди о любви к пришельцу ради жестоких законов языческого мира. Зная законодательства рабовладельческих деспотий, легко представить себе, что ожидало беглого раба в случае выдачи его хозяину!

О рабе же, находившемся в услужении у еврея, здесь речь не идет: права такового охранялись Законом, притеснять его было категорически запрещено, он мог в любой миг обратиться в суд с жалобой на хозяина (Лев. 25, 39–43).

Предписание о беглом рабе следует понимать и более широко: милосердные заповеди Господни всегда надо предпочитать бесчеловечным языческим законам. В случае же выбора между ними нарушить следует законы человеческие, но ни в коем случае не Божьи, ибо последние всегда направлены на спасение человеческой жизни, свободы и достоинства.

…Далее говорится:

Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых, и не должно быть блудника из сынов Израилевых. (Втор. 23, 17)

«Блудница» и «блудник» – в оригинале קדשה <кэдеша́> и קדש <кадэ́ш>. Эти слова образованы от того же корня, что и קדוש <кадо́ш> – «святой», «отделенный [для служения высшему]», «посвященный». Однако означают они тех «посвященных» при языческих святилищах, которые за плату любодействовали с прихожанами обоего пола (подобная практика была распространена в Междуречье, Ханаане, Древней Армении и др.). Таких «посвященных» в среде израильтян быть не должно. Это – одно из разъяснений Второй Заповеди, запрещающей идолослужение в любых его формах.

Но возникает вопрос: зачем нужен запрет, относящийся к деталям языческого служения, раз оно запрещено в общем и целом?

Дело в том, что данный запрет имеет в виду недопущение в среде евреев не только развратного языческого культа, но и вообще проституции (которая на Древнем Востоке существовала именно в своей «священной» форме). Израильтяне обоего пола, которые захотели бы подобным образом добывать жизненные средства, именуются теми же словами, что и ханаанейские «посвященные». От их нечестивых доходов даже запрещается отделять десятину или делать иные отчисления в пользу Храма:

Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа, Бога твоего, ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом, Богом твоим. (Втор. 23, 18)

Здесь ханаанский «посвященный» уничижительно назван כלב <ке́лев> — «собака». Это свидетельствует об общем отношении Всевышнего к тем, кто использует религиозное служение для извлечения материальной прибыли. Такой образ действий низводит человека на уровень животного:

Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают. (Пс. 48, 21)

…В этой же главе содержатся важные запреты в области экономических отношений:

Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост… (Втор. 23, 19)

Разрешается, однако, давать в рост богатому иноземцу (Втор. 23, 20): ведь Израиль не изъят из системы экономических взаимоотношений между народами мира. Но тому, кто беден и нуждается в помощи, категорически запрещается оказывать ее с корыстным расчетом – независимо от того, является ли он туземцем или пришельцем. Бескорыстная взаимопомощь привлекает благословение ко всему обществу.

Полное же благоденствие наступит, когда придет в гармонию общение людей с Богом и между собой. А для достижения этого человек должен хранить верность как Всевышнему, так и своему ближнему. И если последнее проявляется прежде всего во взаимопомощи, то первое – в исполнении обетов:

Если дашь обет Господу, Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь, Бог твой, взыщет его с тебя, и на тебе будет грех;

Если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха.

Что вышло из уст твоих, соблюдай и исполняй так, как обещал ты Господу Богу… (Втор. 23, 21–23)

Что же касается взаимных обязанностей людей, то они распространяются не только на имущих (запрет давать в рост), но и на неимущих, которым разрешено пользоваться частью урожая более состоятельных соплеменников (ср. Лев. 19, 9–10; 23, 22; Втор. 24, 19–21):

Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, можешь есть ягоды досыта, сколько хочет душа твоя, а в сосуд твой не клади.

Когда придешь на жатву ближнего твоего, срывай колосья руками твоими, но серпа не заноси на жатву ближнего твоего. (Втор. 23, 24–25)

Такое отношение к чужому имуществу учит обуздывать свои эгоистические желания, заботиться о других – и, в конечном счете, приводит к альтруизму как цели всей педагогики Торы:

Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь – от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога.

Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 7–8)

Однако нельзя и требовать невыполнимого от «умирающих в Адаме» (I Кор. 15, 22) людей: до времени окончательного усовершенствования, исправления всех душ (Откр. 22, 1–5) будут и недопонимание, и взаимное недовольство, и распри. Особенно это относится к проблемам супружества, которые и рассматриваются с начала главы 24:

Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, и напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и отпустит ее из дома своего… (Втор. 24, 1)

Далее говорится, что если бывшая жена вторично выйдет замуж и снова разведется, то уже не может возвратиться к первому мужу: «сие есть мерзость пред Господом» (ст. 2–4). Однако сам по себе развод, в случае неудачно сложившихся отношений, разрешен и узаконен.

Но как тогда понимать диалог между Иисусом и фарисеями о разводе? На вопрос о причинах, делающих расторжение брака позволительным, Иисус ответил несколько загадочно:

И приступили к нему фарисеи и, искушая его, говорили ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?

Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале – мужчиной и женщиной сотворил их? (Матф. 19, 3–4)

Не давая прямого ответа, Иисус ссылается на рассказ о сотворении человека в Книге Бытия. Там сказано, что человек был сотворен «мужчиной и женщиной» (Быт. 1, 27). Согласно объяснению Иисуса, в этом выражении заложен особый смысл: первоначально мужчина и женщина были сотворены в неком единстве – и, следовательно, каждому мужчине предназначена в жены одна определенная женщина, как бы составляющая с ним единое целое (ср. слова Адама после сотворения Евы: «…это кость от костей моих и плоть от плоти моей…» – Быт. 2, 23). И когда такие, изначально предназначенные друг другу, мужчина и женщина вступают в брак, то они сами чувствуют, что их сочетал Бог:

И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью,

Так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. (Матф. 19, 5–6)

Такой союз люди не должны разрушать по своей воле.

На приведенные слова Иисуса последовало возражение оппонентов: если так, то почему Тора, о которой сам Иисус учил, что из нее «ни одна йота и ни одна черта не прейдут», разрешает развод? Иисус ответил им указанием на глубокое помрачение человеческого естества после грехопадения, назвав это помрачение «жестокосердием»:

Они говорят ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею?

Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так… (Матф. 19, 7–8)

Истинный смысл сказанного в том, что грешный и впавший в «жестокосердие» человек очень часто не может найти (да и не ищет) ту женщину, которая ему действительно предназначена свыше, а вступает в брак легкомысленно, руководствуясь иными, например чисто материальными, соображениями. Но можно ли сказать, что вступивших в подобный брак «сочетал Бог»?! Как раз таким-то «жестокосердным» людям, дабы они не жили во вражде, дозволен развод. Употребленное в Евангелии греческое слово σκληροκαρδια <склерокарди́а> – «отвердение [или: „ожесточение“] сердца» – указывает на то состояние человека после грехопадения, о котором говорил Иезекииль, противопоставляя «сердце каменное» – «сердцу плотяному»:

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.

Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. (Иез. 36, 26–27)

Речь у Иезекииля идет о таком очищении «каменного» сердца Духом Божьим, что оно становится «плотяным», т. е. способным жить истинно духовной жизнью, отзываясь на каждое движение Духа и повинуясь Ему (в Торе это называется «обрезанием сердца» – Втор. 30, 6). Избавившись от жестокосердия, человек получает возможность всегда, в том числе и при вступлении в брак, совершать верный выбор. Тогда и закон о разводе становится излишним…

Продолжением темы семейной жизни служат следующие слова:

Если кто взял жену недавно, то пусть не идет на войну, и ничего не должно возлагать на него; пусть он остается свободен в доме своем в продолжение одного года и увеселяет жену свою, которую взял. (Втор. 24, 5)

Здесь Закон приспособляется к чувствам людей, которым для упрочения брака требуется определенное время совместной жизни, «взаимной адаптации». Кроме того, здесь видна забота о потомстве, которое может появиться в течение года, а также попечение о судьбе рода: женившись, человек должен стремиться родить детей, дабы в случае гибели на войне не остаться бездетным.

…Дальнейшие предписания охватывают самые разные стороны жизни. Одно из них гласит:

Никто не должен брать в залог верхнего и нижнего жернова, ибо таковой берет в залог душу. (Втор. 24, 6)

Это – призыв к «очеловечиванию» экономических отношений: заимодавец не должен даже на время лишать должника жизненно необходимых вещей (в качестве примера приведена ручная мельница, состоящая из двух камней – верхнего и нижнего; лишившись ее, должник не сможет даже растереть полученное зерно и прокормиться). Подчеркнем, что речь идет о бескорыстном одалживании (хотя и под залог): брать с ближнего рост Тора категорически запрещает (Исх. 22, 25; Лев. 25, 35–37; Втор. 23, 19–20). И вообще Закон санкционирует только такие экономические отношения, которые основаны на милосердии. Он противостоит обезличиванию, «расчеловечиванию» общественных взаимосвязей.

«Берет в залог душу» – значит лишает жизненно необходимого. Но по какой же причине душа (נפש <не́феш>) сравнивается с ручной мельницей? В оригинале сказано о запрете брать в залог רחים ורכב <рэха́йим ва-ра́хев> – буквально «два жернова и/или движущийся [верхний] жернов». Слово רחים <рэха́йим>, «два жернова», – одного корня с глаголом, означающим «веять», «размахивать». Отсюда רוח <ру́ах> – «дух»: так именуется уровень души, на котором находятся волевые способности человека. А словом רכב <ре́хев> обозначается не только «движущийся [верхний] жернов», но и «колесница». Вот почему духовная сущность «руах», пользующаяся телом как своей «колесницей», сравнивается с ручной мельницей: она призвана перерабатывать («перетирать») впечатления от внешнего мира («зерно»), извлекая из них более тонкую, духовную субстанцию («муку»).

Но ведь у человека один дух! Почему же здесь употреблена форма двойственного числа – «рэхайим»? Это сделано для напоминания заимодавцу, что при встрече его с должником присутствует не только дух человеческий, но и Дух Божий, всевидящий и судящий:

Бедный и лихоимец встречаются друг с другом; но свет глазам того и другого дает Господь. (Прит. 29, 13)

Тема отношений между заимодавцем и должником развивается и далее: запрещается не только брать в залог жизненно важные вещи, но и заходить в дом должника, чтобы выбрать залог. Должник сам должен решить, с чем считает возможным на время расстаться. Кроме того, богатый обязан проявлять к бедному уважение, ни на миг не ощущая себя хозяином в его доме:

Если ты ближнему твоему дашь что-нибудь взаймы, то не ходи к нему в дом, чтобы взять у него залог, —

Постой на улице, а тот, которому ты дал взаймы, вынесет тебе залог свой на улицу… (Втор. 24, 10–11)

Наконец, взятые в залог, но необходимые должнику вещи Закон требует периодически возвращать ему, устанавливая тем самым доверительные отношения между людьми:

…Если же он будет человек бедный, то ты не ложись спать, имея залог его:

Возврати ему залог при захождении солнца, чтоб он лег спать в одежде своей и благословил тебя, – и тебе поставится сие в праведность пред Господом, Богом твоим. (Втор. 24, 12–13)

Предписано внимательно относиться и к наемному работнику: надо отдавать ему плату, не задерживая ее даже на полдня («до утра»). При инфляции, когда деньги со дня на день обесцениваются, выполнение этого предписания становится особенно значимым.

Не обижай наемника, бедного и нищего – из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих;

В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу и не было на тебе греха. (Втор. 24, 14–15)

…Среди заповедей о справедливых и милосердных отношениях между людьми есть и запрет коллективной ответственности за вину одного:

Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление. (Втор. 24, 16)

Наблюдается видимое противоречие между этим предписанием и предупреждением Второй Заповеди о наказании детей за вину отцов «до третьего и четвертого рода» (Исх. 20, 5). Оно разрешается следующим образом: во Второй Заповеди речь идет о Божьем наказании, а здесь – о человеческом правосудии.

Особое внимание Закон уделяет самым беззащитным членам общества:

Не суди превратно пришельца и сироту, и у вдовы не бери одежды в залог;

Помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда: посему я и повелеваю тебе делать сие. (Втор. 24, 17–18)

Права обездоленных нуждаются в защите не только на суде – о них надо помнить всегда и всюду:

Когда будешь жать на поле твоем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его; пусть он остается пришельцу, сироте и вдове, чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих. (Втор. 24, 19)

Согласно иудейской традиции, сноп следует намеренно «забыть» на поле, не дожидаясь, пока действительно его забудешь. А это значит, что еще некоторую часть урожая, кроме обязательной десятины (ср. Втор. 14, 28–29), надо отделять в пользу бедняков. Какую – зависит уже от щедрости хозяина и его материальных возможностей.

Когда будешь обивать маслину твою, то не пересматривай за собою ветвей: пусть остается пришельцу, сироте и вдове.

Когда будешь снимать плоды в винограднике твоем, не собирай остатков за собою: пусть остается пришельцу, сироте и вдове… (Втор. 24, 20–21)

Святая земля изобилует фруктами и виноградом. И если хозяин имеет право лишь единожды «пройтись» по плодовым деревьям и винограднику, то для бедных остается очень много…

Еврей никогда не должен отделять себя от сирых и убогих, памятуя о египетском рабстве так, словно бы он лично был избавлен от него:

…И помни, что ты был рабом в земле Египетской: посему я и повелеваю тебе делать сие. (Втор. 24, 22)

…Глава 25 открывается описанием того, как должен вершиться праведный суд:

Если будет тяжба между людьми, то пусть приведут их в суд и рассудят их, правого пусть оправдают, а виновного осудят… (Втор. 25, 1)

На первый взгляд предписание кажется излишним: разве не самоочевидно, что правый должен быть оправдан, а виновный – осужден?! Но здесь лаконично выражено повеление продолжать судебный процесс до тех пор, пока правота правого и вина виновного не будут досконально доказаны.

…И если виновный достоин будет побоев, то судья пусть прикажет положить его и бить при себе, смотря по вине его, по счету;

Сорок ударов можно дать ему, а не более, чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред глазами твоими. (Втор. 25, 2–3)

Идея телесного наказания способна смутить современных людей, от него отвыкших. Но мы можем быть уверены, что законодательствам наших дней скорее удалось бы достичь своей цели – сокращения числа преступлений и ослабления их тяжести, если бы они следовали Закону Божьему.

Напомним в этой связи, что в Торе не содержится ни единого предписания о заключении преступников в тюрьму (см. с. 446–446). Как известно, последнее не способствует уменьшению преступности, наоборот – ведет к «обмену опытом» между заключенными, создавая из них особую «касту» со своими законами, обычаями, главарями… Напротив, однократное, не наносящее ущерба здоровью телесное наказание, предписанное Торой, позволяет избежать всего этого – и в то же время «крепко вразумить» виновного (согласно фарисейской традиции, осужденному могли нанести не более 39 ударов: «сорок без одного» – см. II Кор. 11, 24).

Обратим внимание, что преступник должен быть бит «при судье»: такой порядок направлен на устранение злоупотреблений и вымогательств со стороны исполнителей приговора.

Особо остановимся на повелении: «…чтобы… брат твой не был обезображен пред глазами твоими». В оригинале употреблен глагол נקלה <никла́> – «быть униженным», «быть обиженным». Осужденный преступник остается «братом твоим», и его человеческому достоинству ни в коем случае не должен быть нанесен урон. Испытав наказание, он возвращается в общество в качестве полноправного члена, а не представителя некой «касты отверженных». Сопоставим эту заповедь с распространенным ныне обращением с преступниками – и сделаем верные выводы…

…Как мы видим, рассматриваемая глава содержит предписания о социальной жизни. И поначалу вызывает удивление, что в ней говорится также и о скоте:

Не заграждай рта волу, когда он молотит. (Втор. 25, 4)

Конечно, эта заповедь имеет буквальное значение, как и другие предписания о милосердии к животным (ср. Исх. 20, 10; 23, 11; Втор. 5, 14; 22, 6–7). Но в связи с предшествующим повелением – о наказании преступника – здесь видится и иной смысл: совершивший проступок, исправившись, вновь становится полезным членом общества – «волом молотящим», и ему не следует в этом препятствовать – «заграждать рот» чрезмерными или длительными карами.

В таком духе приведенный стих понимался уже в древности. Например, апостол Павел объясняет его в применении не к животным, а к людям:

Ибо в Моисеевом Законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог?

Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. (I Кор. 9, 9–10)

Далее в главе 25 продолжается тема социальных отношений, но теперь уже применительно к семье. Речь идет о так называемом «левиратном» (от латинского levirus – «деверь») браке, который желателен при отсутствии у умершего мужского потомства:

Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней, и взять ее себе в жену, и жить с нею, —

И первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле. (Втор. 25, 5–6)

Кроме характерной для Торы заботы о сохранении рода, а также имени умершего в потомстве, некоторые комментаторы видят здесь намек на переселение душ. Тот факт, что человек не оставил сына, может свидетельствовать о «незаконченности» жизненного пути, т. е. о незавершенности земной миссии. Такая душа получает возможность вскоре возвратиться на землю, воплотившись в собственной семье для завершения своих начинаний. Способствовать этому обязан брат умершего. Если же брат, несмотря на уговоры старейшин, отказывается исполнить свой долг (ст. 7–8), невестка имеет право публично пристыдить его как «не созидающего дома брату своему». Принуждение же к женитьбе не допускается (ст. 7–10).

Забота о продолжении рода слышится и в ст. 11–12, содержащих запрет при каких бы то ни было условиях калечить органы воспроизведения (ср. Лев. 21, 17–20; 22, 24–25; Втор. 23, 1).

Наконец, социальные предписания суммируются в следующих заповедях:

В кисе твоей не должны быть двоякие гири, большие и меньшие;

В доме твоем не должна быть двоякая ефа, большая и меньшая;

Гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе… (Втор. 25, 13–15)

Здесь – и требование полной честности при торговле; и указание на то, что «вес и объем» – наши суждения и решения – должны быть праведными, т. е. соответствующими мерам Божественных заповедей; и призыв постоянно проверять эти «вес и объем», руководствуясь Торой…

А противоположная жизненная позиция, допускающая нарушение прав ближнего ради своей пользы, именуется «мерзостью»:

…Ибо мерзок пред Господом, Богом твоим, всякий делающий неправду. (Втор. 25, 16)

Чем более отступает человек от צדק <це́дек> – правды-справедливости, тем более уподобляется он сознательному, дерзкому богопротивнику – Амалику, который нападал в пустыне на усталых людей, чтобы грабить их и убивать:

Помни, как поступил с тобою Амалик на пути, когда вы шли из Египта:

Как он встретил тебя на пути и побил сзади тебя всех ослабевших, когда ты устал и утомился, и не побоялся он Бога… (Втор. 25, 17–18)

Подобно Амалику, не боится Бога и всякий, извлекающий выгоду из страданий других. Поэтому «истребить Амалика» следует, в первую очередь, из сферы наших мыслей и желаний, в которой не должно быть стремления к вампирической жизни – за счет других, «ослабевших» и «утомленных».

Забывать об этой «борьбе с Амаликом» нельзя никогда:

…Итак, когда Господь, Бог твой, успокоит тебя от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел, чтоб овладеть ею, изгладь память Амалика из поднебесной; не забудь. (Втор. 25, 19)

…Глава 26 открывается заповедью о благодарности за урожай. Поскольку же «урожай» бывает не только в области земледелия, благодарение Богу должен воздавать всякий, кто видит благие результаты своих деяний. Обретая искомое, человек обязан вспомнить, Кому он этим обязан, Чья помощь привела его к успеху.

Хвала Создателю воздается публично, в Святилище, в присутствии священника:

…Возьми начатки всех плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое Господь, Бог твой, изберет, чтобы пребывало там имя Его;

И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: сегодня исповедую пред Господом, Богом твоим, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам. (Втор. 26, 2–3)

Свидетельствуя о любви Всевышнего, верующий вспоминает и вновь переживает прошлое, начиная со времен праотцев, – и от скорби переходит к ликованию (ст. 5–10):

…И веселись о всех благах, которые Господь, Бог твой, дал тебе и дому твоему, – ты, и левит, и пришелец, который будет у тебя. (Втор. 26, 11)

Отделение для бедных первинок урожая и десятин есть выражение благодарности Богу и солидарности с братьями, терпящими нужду:

…Тогда скажи пред Господом, Богом твоим: я отобрал от дома моего святыню и отдал ее левиту, пришельцу, сироте и вдове, по всем повелениям Твоим, которые Ты заповедал мне; я не преступил заповедей Твоих и не забыл… (Втор. 26, 13)

Даже самые тяжелые обстоятельства не заставят верующего потратить на себя то, что предназначено неимущим. Отдавая десятину, израильтянин произносит:

…Я не ел от нее в печали моей, и не отделял ее в нечистоте, и не давал из нее для мертвого; я повиновался гласу Господа, Бога моего, исполнил все, что Ты заповедал мне… (Втор. 26, 14)

Никакая «печаль», включая и недостаток пищи, не может служить оправданием для «поедания» десятины. Использование части десятины в свою пользу именуется «нечистотой», а передача ее не по назначению сравнивается с «отдаванием мертвому», в то время как в ней нуждаются живые…

Только праведно пользуясь даруемыми свыше благами, можно и далее надеяться на благословение:

…Призри от святого жилища Твоего, с небес, и благослови народ Твой, Израиля, и землю, которую Ты дал нам – так как Ты клялся отцам нашим дать нам землю, в которой текут молоко и мед. (Втор. 26, 15)

Этой молитвой о благословении Святой земли и тех, кто праведно живет на ней, завершаются заповеди Торы.

Далее излагаются уже не заповеди, но обетования и пророчества – благословения, уготованные верным, и проклятия, ожидающие отступников…

В заключение Моисей напоминает о завете как едином целом:

В день сей Господь, Бог твой, завещает тебе исполнять установления сии и законы: соблюдай и исполняй их от всего сердца твоего и от всей души твоей. (Втор. 26, 16)

Завет основан на соблюдении условий, принятых на себя каждой из сторон. Сначала перечисляются обязанности Израиля:

Господу сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом и что ты будешь ходить путями Его и хранить установления Его, и заповеди Его, и законы Его, и слушаться гласа Его… (Втор. 26, 17)

Если Израиль сохранит верность завету, то миссия его среди народов мира будет успешной:

…И Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом… если ты будешь хранить все заповеди Его…

И… что ты будешь святым народом… (Втор. 26, 18–19)

Это великое обетование проходит сквозь все книги Писания, побуждая стремящихся к Богу очищать пред Ним свои сердца:

…Праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. (Откр. 22, 11)

Лекция 14Синап, Сеир и Фаран. «Последний аккорд» Моисеевой проповеди

Мы видели, что изъяснение заповедей (Втор. 1, 5) было завершено Моисеем на высокой ноте – благодарением Создателю за грядущее изобилие Святой земли.

Готовя народ к переходу через Иордан, пророк заботится о том, чтобы заповеди постоянно находились «перед глазами» каждого:

И когда перейдете за Иордан… поставь себе большие камни и обмажь их известью;

И напиши на камнях сих все слова Закона сего, когда перейдешь Иордан, чтобы вступить в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе… (Втор. 27, 2–3)

Пребывание в земле обетованной символически означает жизнь вечную. А бессмертие обретается на путях исполнения воли Божьей – «всех слов Закона». Не этому ли учил Иисус обратившегося к нему юношу? —

И вот некто… сказал ему: учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?

Он же сказал ему: …если… хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. (Матф. 19, 16–17)

…Итак, народу было велено написать на камнях слова Закона. Какие же именно? Согласно некоторым толкователям, имелась в виду «сердцевина» Закона – призыв «Слушай, Израиль…» (Втор. 6, 4–9), содержащий догмат Единобожия, и Десять Заповедей. Камни предписано было установить на горе рядом с каменным жертвенником (ст. 4–7; ср. Исх. 20, 25). Следовательно, здесь же располагалась и Скиния, поскольку жертвы приносятся только в пределах Святилища (Втор. 12, 5–14).

Первоначально Скиния находилась в Сихеме, близ гор Гаризим и Гевал (ст. 4, 12–13). Именно там обновил завет с Господом Иисус Навин (ибо верность завету есть условие обладания страной Израилевой):

Тогда Иисус устроил жертвенник Господу, Богу Израилеву, на горе Гевал,

Как заповедал Моисей, раб Господень, сынам Израилевым, о чем написано в книге Закона Моисеева, – жертвенник из камней цельных, на которые не поднимали железа; и принесли на нем всесожжение Господу, и совершили жертвы мирные.

И написал Иисус там на камнях список с Закона Моисеева, который он написал пред сынами Израилевыми. (Иис. Н. 8, 30–32)

Там же, в Сихеме, при Скинии, Иисус произнес свои предсмертные наставления народу (Иис. Н. 24, 1 и 25).

При обновлении завета представители шести колен должны были стоять на зеленой, благодатной горе Гаризим, дабы повторять благословения, а представители остальных шести – на скалистой, мрачной горе Гевал, чтобы возглашать проклятия (ст. 11–13).

Левиты громко перечисляли самые страшные грехи, навлекающие проклятия. Это преступления, совершаемые тайно (поскольку явные караются судьями по законам Торы, в результате чего последствия грехов устраняются или смягчаются). В число скрытых беззаконий входят: идолопоклонство (ст. 15), поношение родителей (ст. 16), пренебрежение правами ближнего («нарушение межи» – ст. 17), издевательство над немощным («сбивание слепого с пути» – ст. 18), неправедный суд (ст. 19), запретные половые отношения (ст. 20–23), тайное убийство (ст. 24–25) и, наконец, отречение от Торы (ст. 26).

На каждое грозное предупреждение, возглашаемое левитами, народ отвечал: «Аминь» (אמן <амэ́н> – «истинно»).

…Глава 28 содержит наиболее полный перечень благословений и проклятий. Он помещен в конце Торы, резюмируя обетования и угрозы, высказанные прежде. Эти благословения и проклятия охватывают все сферы жизни – духовную и физическую, семейную и социальную, хозяйственную и военную, государственную и личную.

Моисей начинает с благословений, поскольку именно их желает дать Всевышний, указуя путь праведности:

Если ты… будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь, Бог твой, поставит тебя выше всех народов земли… (Втор. 28, 1)

«Выше» – в оригинале עליון <эль'йо́н>, что означает «возвышенный» (то же – во Втор. 26, 19). Смысл обетования не в том, что Израиль якобы призван получить политическое или экономическое преобладание над другими народами, не изменившись духовно и не усовершенствовавшись нравственно. Такое понимание ложно, оно обессмысливает самую суть замысла, согласно которому Израиль должен стать моральным примером, религиозным образцом для всех народов, «народом-священником» (Исх. 19, 6; I Петр. 2, 9). Кроме того, такое толкование не вытекает из смысла оригинала. Израиль призван быть народом «возвышенным», т. е. наиболее духовным, наиболее устремленным ко Всевышнему, в чем остальные народы должны ему подражать.

В конечном же итоге, в «последние дни», все народы Земли соединятся в прославлении Господа, и тогда человечеству будет возвращен первоначальный священный язык – язык еврейский, на котором говорили Адам и Ной, всеобщие предки (см. с. 57, 81 и 118–119):

Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно. (Соф. 3, 9)

…Перечисляя благословения, Моисей указывает, на какие области жизни они распространятся. Глагол ברך <бера́х>, «благословлять», и его производные семикратно употреблены в ст. 2–8, что говорит о полноте благодати:

…И придут на тебя все благословения сии и исполнятся на тебе, если будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего.

Благословен ты в городе и благословен на поле. (Втор. 28, 2–3)

В буквальном смысле здесь сказано о всестороннем процветании общества – как в жизни городской (в культуре, индустрии, торговле), так и сельской (в земледелии и животноводстве).

В символическом же смысле «город» (в древности – поселение, огороженное стеной) – наш внутренний мир, благословение которого состоит в радости общения с Богом, в любви и уповании. А «поле» – наша внешняя, «наружная» жизнь, на все обстоятельства которой также распространится благословение.

Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих.

Благословенны житницы твои и кладовые твои. (Втор. 28, 4–5)

Умножение народа, а также всех благ, ему принадлежащих («наполнение житниц и кладовых»), – все это обретается на путях искания Царства Божьего. Признак же верноподданных любого царства – соблюдение царского закона (Матф. 6, 33; Иак. 2, 8).

Однако слова «благословен плод чрева твоего» имеют отношение не только к численности потомства. Благословение распространяется на все сферы жизни ребенка («плода чрева») – от здоровья физического до преуспеяния духовного. Эти же слова, произнесенные Елисаветой, стали пророчеством о высшем духовном призвании младенца, который должен был родиться у Марии:

…И Елисавета исполнилась Святого Духа,

И воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна ты между женами, и благословен плод чрева твоего! (Лук. 1, 41–42)

Но чтобы «плод чрева» был благословен, само «чрево» (т. е. внутренность – др. – евр. קרב <ке́рев>, родственно русскому «чрево») исполняется Духом:

Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.

Сие сказал он о Духе, Которого должны были принять верующие в него… (Иоан. 7, 38–39)

…Следующее благословение относится к началу и исходу всякого дела, предпринимаемого человеком или народом:

Благословен ты при входе твоем, и благословен ты при выходе твоем. (Втор. 28, 6)

Относится оно также и к исходу души из тела в смертный час, и к благополучному достижению ею горнего мира:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа.

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 19–20)

Особое благословение дается для одоления недругов, чьи замыслы Господь расстраивает и чье единение разрушает:

Поразит пред тобою Господь врагов твоих, восстающих на тебя; одним путем они выступят против тебя, а семью путями побегут от тебя. (Втор. 28, 7)

Одно из удивительных и буквальных исполнений этого пророчества – одоление в 1948 г. Израилем семи арабских армий, которые вознамерились «сбросить в море» вновь возникшее еврейское государство. Совокупно эти армии несравнимо превосходили израильскую как численностью, так и вооружением. На помощь палестинским арабам послали свои войска семь стран: Египет, Сирия, Иордания, Ливан, Ирак, Саудовская Аравия и Йемен. Выступив против израильтян совместно («одним путем»), арабские воины побежали затем каждый в свою сторону – «семью путями», и война завершилась блистательной победой Израиля.

Пошлет Господь тебе благословение в житницах твоих и во всяком деле рук твоих; и благословит тебя на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. (Втор. 28, 8)

В предшествующих стихах говорилось, что благословения «постигнут» Израиля (ст. 2 – др. – евр. глагол נשג <наса́г>, означающий «досягать», «доставать»; в Синодальном переводе – «исполнятся»), т. е. будут осуществляться спорадически, время от времени. Здесь же о благословении сказано, что Господь «повелит ему [быть постоянно] с тобою» – יצו אתך <йеца́в итха́> (в Синодальном переводе – «пошлет тебе»). Это – более высокая форма благословения. Посещая человека благодатью по временам, Господь испытывает его и, найдя достойным, дарует Свое постоянно осеняющее присутствие…

Поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Господа, Бога твоего, и будешь ходить путями Его;

И увидят все народы земли, что имя Господа нарицается на тебе, и убоятся тебя. (Втор. 28, 9–10)

Однако разве Израиль не был уже ранее объявлен святым народом (ср. Втор. 7, 6; 14, 2 и 21)? Почему же здесь сказано, что это качество он обретет лишь в будущем? Дело в том, что обетования сбываются лишь при условии верности завету. Что же касается святости (т. е. посвященности Господу), то она требует постоянных духовных усилий, при недостатке или отсутствии которых святость убывает или исчезает совсем. Ведь сколько раз (Исх. 22, 31; Лев. 11, 44–45; 19, 2; 20, 7 и 26; Числ. 15, 40 и др.) повторяется призыв к «святому народу» освящаться еще! —

…Праведный да творит правду еще, и святой да освящается еще. (Откр. 22, 11)

Что же означают слова: «…имя Господа нарицается на тебе…»? Непроизносимое имя – Тетраграмматон – нарицается на том народе, само существование которого неразрывно связано с этим именем. Название «царского» колена в Израиле – יהודה <Иеґуда́>, Иуда, – содержит все четыре буквы святого имени Божьего. Рядом стоят имена Господа и Израиля и в «догмате веры»:

Слушай, Израиль: Господь… (Втор. 6, 4)

Но присутствие Господа бывает порой «заслонено», а то и полностью сокрыто грехами и отступлениями народа:

А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя.

Господь увидел – и в негодовании пренебрег сынов Своих и дочерей Своих… (Втор. 32, 18–19)

Однако имя Господа «написано на челе» (т. е. в мыслях) у каждого верного завету, у того, кто «взошел на гору Сион» – совершил великое восхождение, последовав за Мессией:

И взглянул я, и вот Агнец стоит на горе Сион, и с ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца его написано на челах. (Откр. 14, 1)

Каждый человек, верный завету, в чем-то подобен первосвященнику, чело которого украшала надпись: «Святыня Господня» (Исх. 28, 36–38).

Для того чтобы «нарицаемое на Израиле» святое имя стало очевидным образом проявляться во всех исторических событиях, требуется покаяние «детей-отступников», их возвращение к Отцу (Иер. 3, 14). Тогда-то обещанные благословения начнут сверхъестественно осуществляться над Израилем, и это «увидят все народы земли»…

А каков же смысл слов: «…и убоятся тебя»? Убоятся – узрев «нарицаемое на Израиле» имя Господне. Следовательно, убоятся не Израиля как такового, а Господа, осеняющего его.

И тогда народы уже не дерзнут причинять зло не только евреям, но и друг другу. Наступит миг покаяния всего человечества – радость, ни с чем не сравнимая:

И убоятся все человеки, и возвестят дело Божие, и уразумеют, что это Его дело.

А праведник возвеселится о Господе и будет уповать на Него; и похвалятся все правые сердцем. (Пс. 63, 10–11)

Наступит торжество правды и праведников на всей земле! И это отразится на природе – в ней восстановятся первозданные великолепие и изобилие:

И убоятся знамений Твоих живущие на пределах земли. Утро и вечер возбудишь к славе Твоей.

Ты посещаешь землю и утоляешь жажду ее, обильно обогащаешь ее: поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил ее… (Пс. 64, 9–10)

Возвращение Израилю благословений будет способствовать обращению к Богу всех народов – вплоть до обитающих у «пределов земли»:

Да благословит нас Бог, и да убоятся Его все пределы земли. (Пс. 66, 8)

Этот всеобщий благоговейный страх станет преддверием суда Всевышнего, спасения Им всех угнетенных и удаления всякой злобы, даже «остатков гнева»:

С небес Ты возвестил суд; земля убоялась и утихла,

Когда восстал Бог на суд, чтобы спасти всех угнетенных земли.

И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь. (Пс. 75, 9–11)

Время, когда все племена «убоятся имени Господня», будет предшествовать воскресению мертвых («разрешению сынов смерти») и слиянию всех людей в единое братство для служения Творцу:

И убоятся народы имени Господня, и все цари земные – славы Твоей.

Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей…

<…>

Чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти…

<…>

…Когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу. (Пс. 101, 16–23)

Вот сколь глубок и обширен смысл выражения: «…и убоятся тебя»!

…Дальнейшие благословения обещают невиданное изобилие даров небесных и земных (ст. 11–12). Небо «откроется» народу Божию, т. е. духовный мир станет доступен его пророческому взору, поскольку все в нем станут пророками (ср. Числ. 11, 29; Иез. 39, 28–29; Иоил. 2, 27–29):

Откроет тебе Господь добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время свое, и чтобы благословлять все дела рук твоих; и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы. (Втор. 28, 12)

Кроме буквального смысла, здесь содержится и более глубокий: осененные Духом Всевышнего, израильтяне будут «давать взаймы народам», т. е. наделять их духовными богатствами; сами же «не будут брать взаймы», т. е. не станут заимствовать ничего из язычества.

Приведенное обетование имеет еще одно значение. Глагол לוה <лава́> означает не только «брать взаймы», «быть обязанным», но и «прилепляться», «присоединяться», «привязываться», что позволяет перевести заключительную часть стиха так: «…и будешь присоединять многие народы, а сам не присоединишься [к ним]». А это значит, что верные завету получат силу «присоединять к Господу», т. е. вводить в завет, целые народы…

Сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу, если будешь повиноваться заповедям Господа, Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять… (Втор. 28, 13)

Святой народ призван быть «главою», т. е. вместилищем знаний о Боге, «мудрым и разумным» (Втор. 4, 6), а не «хвостом», плетущимся позади народов мира, во всем им подражая. Он призван пребывать «на высоте» духовного совершенства, в общении со своим Царем и духами праведников (Евр. 12, 23), и ему воспрещено находиться «внизу», в состоянии духовного упадка, на полуживотном уровне, в преддверии преисподней:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

«Путь жизни мудрого», ведущий вверх – «на гору Господню» (Пс. 14, 1–2), состоит в соблюдении заповедей. А для этого надо хранить сердце неоскверненным. Как вода остается чистой только в чистом сосуде, так и слово Божье – лишь в чистом сердце (иначе оно будет оттуда «похищено» – Матф. 13, 19).

«Путь жизни» – в том, чтобы исполнять заповеди мыслью, словом и деянием, способствуя тем самым единению вещественного мира с его духовной основой – Богом. Этим праведник осуществляет «вознесение», «возвышение» творения к его Творцу.

…И не отступишь от всех слов, которые заповедую вам сегодня, ни направо, ни налево, чтобы пойти вслед иных богов и служить им. (Втор. 28, 14)

Не только «уклонение налево», т. е. в сторону явного нечестия, но и «уклонение направо», т. е. в сторону «самоправедности», когда человек желает в гордыне своей стать «более праведным», чем от него требует Создатель, – может привести к идолопоклонству. Ибо в числе «иных богов» могут оказаться и собственное честолюбие, и человеческие авторитеты, и ложный идеал аскетизма…

Этим предупреждением – «не уклоняться ни направо, ни налево» от гласа Господня, указующего путь, – завершается перечень благословений. Вот почему следующая часть главы начинается словами о «непослушании гласу Его» – о том непослушании, в котором причина всех несчастий человечества, от Адама и до сего дня (Быт. 3, 9–11):

Если же не будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и не будешь стараться исполнять все заповеди Его и установления Его, которые я заповедую тебе сегодня, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя. (Втор. 28, 15)

Слово קללה <кэлала́>, «проклятие», восходит к корню קלל <киле́ль> – «уничижать» (родственно русскому «клясть»). Проклинание как уничижение противоположно почитанию, уважению – כבוד <каво́д>. Тех, кто не чтит Бога, Он проклинает, т. е. предает «унижению», выражающемуся в недостатке духовных, а зачастую и физических, благ. Не случайно несколькими стихами ниже говорится, что проклятие навлекается осквернением высокопочитаемого (נכבד <нихба́д> – от того же корня, что и «кавод»; в Синодальном переводе – «славного») имени Господа:

Если не будешь… бояться сего славного и страшного имени Господа, Бога твоего… (Втор. 28, 58)

При описании проклятий встречается и другой глагол – ארה <ара́>, или ארר <ара́р>, означающий не только «проклинать», но и «срывать», «долбить», «протыкать», «жечь» (см. с. 850). Из этих значений видно, что проклятие лишает защиты, покрова («срывает» их), нарушает целостность внутренней и внешней жизни (как бы «продалбливает», «протыкает насквозь», нанося страшные раны), а также отнимает мир и покой (постоянно «жжет»).

Страдательное причастие ארור <ару́р>, «проклят», наделено всеми перечисленными значениями. Стихи 16–19, содержащие слово «проклят», как бы «с обратным знаком» повторяют сказанное в стихах 3–6.

Проклятие, как и благословение, распространяется и на внутреннюю, и на внешнюю жизнь человека, лишая его усилия всякого «плода» (ст. 18). Соответственно, у народа проклятие отнимает возможность успешной деятельности «в городе и на поле», уменьшает его численность, отнимает нажитое путем долгих трудов, опустошает его «житницы и кладовые» (ст. 17). Всякое начинание, равно и исход каждого дела («вход и выход»), поражаются неудачей и оборачиваются несчастьем (ст. 19):

Пошлет Господь на тебя проклятие, смятение и несчастье во всяком деле рук твоих, какое ни станешь ты делать, доколе не будешь истреблен, – и ты скоро погибнешь за злые дела твои, за то, что ты оставил Меня. (Втор. 28, 20)

Далее перечисляются различные болезни и природные катаклизмы (ст. 21–22), после череды которых наступает полный разлад животворной связи неба и земли:

И небеса твои, которые над головою твоею, сделаются медью, и земля под тобою – железом;

Вместо дождя Господь даст земле твоей пыль, и прах с неба будет падать, падать на тебя, доколе не будешь истреблен. (Втор. 28, 23–24)

За бедствиями экологическими и экономическими следуют военно-политические. Прямо сказано, что проигранные врагу битвы доведут израильтян до рассеяния «по всем царствам земли»:

Предаст тебя Господь на поражение врагам твоим; одним путем выступишь против них, а семью путями побежишь от них; и будешь рассеян по всем царствам земли. (Втор. 28, 25)

Часто ли проигранные войны приводят народы к утрате отечества и, тем более, к рассеянию «по всем царствам»? Однако здесь предсказан именно такой исход!

Итоги войны против Рима в I в. и последующего восстания Бар-Кохбы во II в. для населения маленькой Иудеи были катастрофическими. В каждой из этих войн погибло, по оценкам историков, более миллиона жителей. В те времена после подобных поражений было бы трудно оправиться даже великой державе. Страна была буквально усеяна трупами, которые некому было хоронить. Это тоже предсказано:

И будут трупы твои пищею всем птицам небесным и зверям, и не будет отгоняющего их. (Втор. 28, 26)

Далее следует перечисление тяжких и неизлечимых болезней (ст. 27), завершаемое такими словами:

…Поразит тебя Господь сумасшествием, слепотою и оцепенением сердца. (Втор. 28, 28)

Исполнилось ли это пророчество? Еще в первой половине XX века процент страдающих психическими, глазными и сердечными болезнями у восточноевропейских евреев (относительно которых были собраны статистические данные) был в несколько раз выше, чем у окружающих народов. Внешне это можно объяснить условиями жизни: скученностью еврейского населения в городах и местечках, борьбой за выживание в условиях притеснений и преследований и т. п. Поразительно, однако, что именно такого рода наказания были предсказаны Моисеем почти 3200 лет назад.

Следует подчеркнуть, что в момент исхода из Египта среди народа, по милости Божьей, больных не было вообще:

И вывел израильтян с серебром и золотом, и не было в коленах их болящего. (Пс. 104, 37)

Болезни (например, проказа – Числ. 5, 2) стали распространяться лишь после отступлений от Господа.

В случае нарушения завета Моисей предрекает «тотальную» неустроенность и бесприютность народа, страдающего от притеснителей:

И ты будешь ощупью ходить в полдень, как слепой ощупью ходит впотьмах, и не будешь иметь успеха в путях твоих, и будут теснить и обижать тебя всякий день, и никто не защитит тебя. (Втор. 28, 29)

Пожалуй, нельзя подобрать более точные слова для описания средневековой (а в ряде стран – и позднейшей) жизни евреев в рассеянии, когда мало кто из обладавших властью пропускал случай, «тесня и обижая», доказать свое превосходство или извлечь выгоду, пользуясь бесправным положением еврейского меньшинства. Трудно представить, что слова эти написаны не по следам событий, а за двенадцать веков до нашей эры!

Но что означает выражение: «…будешь ощупью ходить в полдень, как слепой…»? Если другие народы жили полнокровной государственной жизнью – словно бы «при свете дня», ясно видя (или думая, что видят) свои политические и иные цели, евреи словно бы «ощупью ходили впотьмах», не зная, какие новые наветы и гонения, грабежи и нападения ожидают их завтра…

Однако это выражение имеет и смысл, приложимый к каждому человеку. От преступившего завет и находящегося под осуждением Господним как бы сокрывается Свет Его присутствия – тот самый Свет, о котором сказано:

Был Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. (Иоан. 1, 9)

Для такого человека жизнь на земле становится мраком: он не ведает своего пути. И хотя в действительности Божественный Свет присутствует повсюду, наполняя вселенную (царит «полдень»), но тот, кто не видит его, «ходит впотьмах».

…Далее описываются конкретные проявления насилий и притеснений, которым подвергнется народ Божий в чужих землях: у евреев не будет уверенности ни в неприкосновенности брака (ст. 30), ни в целости имущества (ст. 31), ни даже в сохранении их детьми причастности к Израилю.

Сыновья твои и дочери твои будут отданы другому народу; глаза твои будут видеть и всякий день истаевать о них, и не будет силы в руках твоих. (Втор. 28, 32)

Такое повторялось в истории неоднократно: например, во время изгнания иудеев из Испании в 1492 г. у них насильно отнимали несовершеннолетних детей, крестили и распределяли по монастырям и христианским семьям. Подобное происходило и в России, когда еврейских детей, с малолетства отлученных от родителей и зачисленных в кантонисты, заставляли креститься и отрекаться от своего народа и веры предков. Порой принуждали детей иудеев к перемене веры и в ряде мусульманских стран.

В то время как израильтяне станут подвергаться преследованиям на чужбине, их собственная страна будет заселена иноземцами:

Плоды земли твоей и всех трудов твоих будет есть народ, которого ты не знал; и ты будешь только притесняем и мучим во все дни. (Втор. 28, 33)

Греков, римлян, сирийцев и другие народы, поселившиеся в Палестине после того, как евреи ее покинули, в 637 г. сменили завоеватели-арабы. Они были основным населением страны много столетий, в том числе под властью турок-османов (1517–1917 гг.) и англичан (1917–1948 гг.). В этом – исток поныне длящегося конфликта между Израилем и палестинцами.

Предсказано также, что некоторые события, которые произойдут за время рассеяния, будут по своей жестокости совершенно невыносимы для человеческого сознания:

И сойдешь с ума от того, что будут видеть глаза твои. (Втор. 28, 34)

Вспомним поголовное истребление еврейского населения крестоносцами и костры инквизиции, вспомним Бабий Яр и Освенцим…

…Среди прочих тяжких кар описана и такая:

Отведет Господь тебя и царя твоего, которого ты поставишь над собою, к народу, которого не знал ни ты, ни отцы твои, и там будешь служить иным богам, деревянным и каменным… (Втор. 28, 36)

Здесь говорится о каком-то одном народе, в среде которого будут поселены израильтяне, уведенные в плен вместе со своим царем. Это – предсказание вавилонского пленения (ср. IV Цар. 24, 11–16).

Но что же значит: «…там будешь служить иным богам…»? Ведь известно, что как в Вавилонии, так и в странах последующих расселений иудеи, в основной массе, не изменяли своей вере? Это так; однако, участвуя в социальной и государственной жизни стран, целиком пронизанных языческим мировоззрением, евреи в каком-то смысле все же «служили иным богам». Скажем, они платили подати, часть которых поступала жрецам языческих культов. Таким образом, овеществленную часть своего труда им приходилось отдавать на служение идолам. Так было, например, в Римской империи: налог, вносимый иудеями в пользу Храма, римские власти после разрушения Иерусалима стали насильно взимать на храм Юпитера Капитолийского…

И будешь ужасом, притчею и посмешищем у всех народов, к которым отведет тебя Господь. (Втор. 28, 37)

Трудно назвать страну, в которой евреи не подвергались бы издевательствам и не служили «ужасом» и «притчею». В то же время вряд ли можно найти другой народ, с которым бы подобное происходило почти повсеместно и в течение стольких столетий…

«Будешь ужасом»… Евреев всячески старались обвинить в ужасных преступлениях. «Распяли Христа!» – вина за это абсурдным образом возлагалась на всех евреев. Но ведь даже если взять только евреев – современников евангельских событий, то миллионы их жили вне Палестины; из живущих же в Святой земле лишь небольшая часть обитала в Иерусалиме; что же касается иерусалимлян, то в событиях, связанных с осуждением Иисуса, принимало участие лишь незначительное их число, притом, что очень важно, большинство из них находилось на стороне Иисуса, будучи его последователями или ему симпатизируя (Лук. 23, 26–28). Наиболее чудовищно, что обвинение в «распятии Христа» распространялось и на всех далеких потомков евреев той эпохи – где бы они ни жили и чем бы ни занимались, через столетия и тысячелетия, вопреки всякой логике и здравому смыслу (см. свидетельства евангелий о распятии Иисуса отнюдь не иудеями, а римскими солдатами, и об издевательстве последних над Иисусом именно как «царем Иудейским» – Матф. 27, 27–37; Марк. 15, 16–26; Лук. 23, 36–38; Иоан. 1, 23–24).

Еще один «ужас» – клеветническое обвинение евреев в том, что они якобы в ритуальных целях пьют кровь детей (в этом осмеливались обвинять народ, который, в отличие от большинства язычников, всегда гнушался употреблять в пищу кровь даже чистых животных! – Лев. 3, 17; 7, 26–27; Втор. 12, 16). Евреев в средние века обвиняли также в отравлении колодцев, намеренном распространении эпидемий (дабы «погубить христиан»), в сговоре с врагами каждой страны и в прочих вымышленных преступлениях. В результате всего этого они действительно становились «ужасом» в глазах замороченной ложными обвинениями невежественной толпы, что часто приводило к погромам, изгнаниям и массовым убийствам.

«Будешь… притчею»… Евреев приводили в пример непослушания Богу и кары за это непослушание. Правда, представления об их непокорности часто бывали до неузнаваемости искажены: речь обычно шла не о нарушении завета, а о том, например, что евреи «злонамеренно» отказываются перейти в Христианство (или в Ислам – в зависимости от места действия).

Ситуация, в которой евреи станут «притчей» в устах народов, была предсказана также Иезекиилем:

И пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Мое, потому что о них говорят: «Они – народ Господа и вышли из земли Его». (Иез. 36, 20)

Народы, согласно пророчеству Моисея, должны будут близко познакомиться с историей взаимоотношений Израиля с Господом. Это и осуществилось после распространения Христианства и Ислама:

И скажут все народы: за что Господь так поступил с сею землею? как велика ярость гнева Его!

И скажут: за то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской… (Втор. 29, 24–25)

«Будешь… посмешищем»… Про какой еще народ до сих пор рассказывают столько издевательских историй и анекдотов? Какой народ подвергался в течение веков таким насмешкам, как евреи?..

А ведь, сохраняя верность заповедям, израильтяне должны были вызывать к себе совершенно иное отношение:

…Итак, храните и исполняйте их, ибо в этом мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав о всех сих установлениях, скажут: только этот великий народ есть народ мудрый и разумный. (Втор. 4, 6)

…Моисей вновь и вновь картинно изображает гибельные последствия отступничества. Сначала они проявятся в самой Святой земле:

Семян много вынесешь в поле, а соберешь мало, потому что поест их саранча.

Виноградники будешь садить и возделывать, а вина не будешь пить, и не соберешь плодов их, потому что поест их червь.

Маслины будут у тебя во всех пределах твоих, но елеем не помажешься, потому что осыплется маслина твоя. (Втор. 28, 38–40)

Итак, «бунт природы» против человека (стихийные явления, неурожаи) есть проявление гнева Господа, незримо стоящего за силами природы.

Кроме того, по словам Моисея, страну Израиля постигнут и бедствия политико-экономического характера: в ней будут захватывать все большую власть и занимать все более прочное хозяйственное положение не коренные жители, а чужеземцы. —

Пришелец, который среди тебя, будет возвышаться над тобою выше и выше, а ты опускаться будешь ниже и ниже… (Втор. 28, 43)

Так и происходило в период эллинизации, а впоследствии и римской оккупации, когда и власть, и экономическое преобладание в Иудее постепенно переходили к грекам и римлянам. Евреи все более попадали в зависимость от язычников, и часть их перенимала языческие обычаи.

Наконец, была упразднена даже и остаточная, марионеточная, власть иудейских царей – и страну возглавил (стал «главою») римский прокуратор:

…Он будет давать тебе взаймы, а ты не будешь давать ему взаймы; он будет главою, а ты будешь хвостом. (Втор. 28, 44)

Перечисленные проклятия действовали в течение многих поколений, о них сказано даже: עד־עולם <ад-ола́м> – «вовек». Однако это выражение не всегда означает вечность (в смысле бесконечно длящегося времени), иногда оно прилагается просто к относительно большим хронологическим периодам (даже к пятидесятилетнему циклу – ср. Исх. 21, 5–6 с Лев. 25, 10 и 39–42). Именно такое, ограничительное, значение имеет слово «олам» и в данном случае, поскольку уже в главе 31 (ст. 3–9) говорится, что в будущем проклятия отменятся и благословения Господни возвратятся к Его народу.

Особенно подробно описывается грядущий римский гнет – кара за нарушение Израилем условий завета:

За то, что ты не служил Господу, Богу твоему, с веселием и радостью сердца, при изобилии всего,

Будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе, и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя. (Втор. 28, 47–48)

«Железное ярмо»… Более точно о римском иге над Иудеей не скажешь. Именно Рим описан в видениях Даниила как «железное царство»:

А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. (Дан. 2, 40)

Римская империя в пророчествах Даниила выступает и в образе ужасного зверя с «большими железными зубами» (Дан. 7, 7). Железное вооружение – характерный признак римских легионов…

Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел, налетит народ, которого языка ты не разумеешь,

Народ наглый, который не уважит старца и не пощадит юноши… (Втор. 28, 49–50)

Сравнение с орлом указывает не только на мощь и маневренность римских армий, но и на герб Рима: его штандарты были увенчаны изображениями этой хищной, жестокой птицы. Особо подчеркнуто, что израильтяне «не уразумеют языка» своих завоевателей: латынь относится не к семито-хамитской семье (как языки прежних покорителей Израиля – ассирийцев и вавилонян), а к индоевропейской.

Наглость римских легионеров, их бесцеремонность по отношению к завоеванным народам подчеркивали многие историки. Греки, обладавшие, в отличие от римлян, утонченной древней культурой, считали последних «варварами».

…И будет он есть плод скота твоего и плод земли твоей, доколе не разорит тебя, так что не оставит тебе ни хлеба, ни вина, ни елея, ни плода волов твоих, ни плода овец твоих, доколе не погубит тебя… (Втор. 28, 51)

Завладев природными богатствами Иудеи (которая на протяжении долгого времени являлась житницей империи – одним из основных поставщиков земледельческих продуктов), римляне довели ее народ до «гибели», что и предсказал Моисей. Под «гибелью» в библейском контексте следует понимать не полное истребление народа, а его «гибель с доброй земли», т. е. изгнание из своей страны:

…Воспламенится гнев Господа на вас… и вы скоро погибнете с доброй земли, которую Господь дает вам. (Втор. 11, 17)

Жестокое господство завоевателей над евреями, как предрекает пророк, доведет последних до открытого восстания, но даже мощные крепости (в том числе, как мы знаем из истории, стены и башни Иерусалима) не смогут защитить их от одолевающего врага:

…И будет теснить тебя во всех жилищах твоих, доколе во всей земле твоей не разрушит высоких и крепких стен твоих, на которые ты надеешься… (Втор. 28, 52)

В городах во время длительной осады иссякнут съестные припасы, и матери, впав в безумие, станут поедать собственных детей (ст. 53–57). По свидетельству Иосифа Флавия («Иудейская война», кн. 6, гл. 3, п. 3–5), такие события действительно имели место при осаде Иерусалима… Моисей детально описывает этот ужас, чтобы представить народу всю гибельность отступления от Господа.

Наконец, измена завету приведет к катастрофическому уменьшению численности народа, который будет «извержен из земли»:

…И останется вас немного, тогда как множеством вы подобны были звездам небесным, ибо ты не слушался гласа Господа, Бога твоего.

…И извержены будете из земли, в которую ты идешь, чтобы владеть ею. (Втор. 28, 62–63)

Здесь употреблен глагол סחה <саха́> – «сметать», «выметать» (в Синодальном переводе – «и извержены будете»). Бедственная доля израильтян, «выметаемых» из собственной страны, подобно праху, как бы сравнивается с их первоначальным статусом «звезд небесных» – духовного света для всего человечества. Уподобление Божьего народа то звездам, то праху земли встречается и в других местах Писания (Быт. 22, 17; 26, 4; 28, 14).

И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли, и будешь там служить иным богам, которых не знал ни ты, ни отцы твои, – дереву и камням. (Втор. 28, 64)

С документальной точностью сбылось и это предсказание. Народ еврейский оказался рассеян буквально по всему миру – среди всех народов, обладающих собственной государственностью. Такой длительной и обширной диаспоры никогда не имел ни один другой народ. Что же касается «служения иным богам», этого вопроса мы уже касались (см. наш комментарий к Втор. 28, 36 на с. 1005).

Казалось бы, утратив государственность и будучи рассеян по всему миру, народ Израиля должен был хоть где-нибудь да обрести надежный очаг, место покоя. Какие-то новые места поселения могли бы заменить ему прежнюю родину, как это не раз случалось с другими народами. Однако же тому, кто отмечен печатью Божьей и избран для всемирной проповеди, не позволено перенимать языческий образ жизни. Израиль либо осуществляет свою миссию – и тогда благоденствует, либо пытается пренебречь ею – и тогда страдает:

Слушайте слово сие, которое Господь изрек на вас, сыны Израилевы, на все племя, которое вывел Я из земли Египетской, говоря:

Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши. (Ам. 3, 1–2)

Потому и предсказывает Моисей, что не успокоится народ Божий среди других племен, ибо лишь в Господе дано ему обрести истинный покой (Евр. 4, 1–11):

Но и между этими народами не успокоишься, и не будет места покоя для ноги твоей, и Господь даст тебе там трепещущее сердце, истаивание очей и изнывание души… (Втор. 28, 65)

Даже временного «места покоя» не обретет призванный, пока не станет сознательно осуществлять свое призвание. До той самой поры будет он трепетать перед внешними опасностями, пока не убоится Господа своего.

«Трепещущее сердце, истаивание очей и изнывание души»… Ибо сердце должно вместить Закон Божий (Иер. 31, 33); очи – обратиться к Нему, дабы узреть чудеса (Пс. 24, 15; 118, 18; 122, 1); душа же призвана каждым дыханием восхвалять Создателя (Пс. 102, 1; 103, 35; 142, 8; 145, 1). И пока человек не возжелает всего этого, его сердце трепещет, очи истаивают, а душа изнывает…

…Жизнь твоя будет висеть пред тобою, и будешь трепетать ночью и днем, и не будешь уверен в жизни твоей… (Втор. 28, 66)

В «подвешенном состоянии» находится жизнь тех, кто не утвердился на «камне» Богопознания (Пс. 39, 3). Оттого-то страх и является столь часто тайным мотивом их мыслей и действий. Подобны дереву без корней те, кто не ищет опоры в Господе:

…Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас:

Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем… (Деян. 17, 27–28)

Но и иной смысл заложен в словах о «жизни, висящей пред тобою»: это – пророчество о повешенном на кресте Мессии, в которого большинство народа не уверует, хотя лишь в нем возможно обрести прощение грехов и полноту жизни. Ведь выражение ולא תאמין <вэ-ло таами́н> можно перевести не только как «не будешь уверен», но и как «не уверуешь»…

Удел неверующих – сомнение, «страх и трепет» («Страх и трепет» – так назвал свое эссе о смысле жизни религиозный философ Серен Кьеркегор).

…От трепета сердца твоего, которым ты будешь объят, и от того, что ты будешь видеть глазами твоими, утром ты скажешь: «О, если бы пришел вечер!», а вечером скажешь: «О, если бы наступило утро!» (Втор. 28, 67)

Страшиться, нигде не находя покоя и удовлетворения, постоянно искать перемен («утром желать наступления вечера») – вот самая суть, сердцевина мироощущения тех, которые

…Отступили от Господа, не искали Господа и не вопрошали о Нем. (Соф. 1, 6)

Насколько же важно, чтобы сердце утвердилось в Боге, а очи взирали на Его Закон! К сердцу такого человека уже не подступит страх:

…Сердце его твердо, уповая на Господа.

Утверждено сердце его: он не убоится, когда посмотрит на врагов своих. (Пс. 111, 7–8)

Такой человек перестает взирать на суету, но очами сердца провидит обитель вечной жизни:

Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти.

Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоем. (Пс. 118, 36–37)

…В конце перечня проклятий содержится ужасная угроза – возвратить народ в египетское рабство, если высшая цель, ради которой он был изведен из Египта, окажется чуждой ему:

И возвратит тебя Господь в Египет на кораблях тем путем, о котором я сказал тебе: «Ты более не увидишь его»; и там будете продаваться врагам вашим в рабов и в рабынь, и не будет покупающего. (Втор. 28, 68)

После разрушения Иерусалима Титом эта угроза осуществилась буквально: тогда десятки тысяч иудеев были отвезены завоевателями на кораблях в Египет и проданы в рабство, причем цена рабов необычайно упала из-за их огромной численности («и не будет покупающего»).

Но «рабство Египетское» и в последующие времена много раз становилось уделом не только отдельных евреев, но и еврейского населения целых городов, угнанного в плен или проданного в рабство. В этих случаях специальные посланники обходили еврейские общины разных стран, собирая пожертвования на выкуп.

А нацистские лагеря смерти? Разве существование в них не напоминало рабство евреев в Египте? Тот же каторжный, беспросветный труд, быстро истощавший силы и приводивший к смерти… И разве в период Холокоста не возобновилась, только в несравненно больших масштабах, фараонова политика геноцида (Исх. 1, 9–22)?! Не случайно ведь перечень проклятий заканчивается «возвращением в Египет»…

…Глава 29 имеет такую преамбулу:

Вот слова завета, который Господь повелел Моисею поставить с сынами Израилевыми в земле Моавитской, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хориве. (Втор. 29, 1)

Какой же еще завет, помимо Синайского («на Хориве»), был заключен в земле Моав? В чем состоит этот завет? Очевидно, в приложении к прежнему завету перечня благословений и проклятий.

Вновь и вновь напоминая о чудесах, явленных Израилю (ст. 2–3), Моисей утверждает, что народ еще не достиг тех высот духовного ведения, зрения и слуха, находясь на которых, только и можно уразуметь истинный смысл событий исхода:

…Но до сего дня не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать. (Втор. 29, 4)

Как понимать эти слова? Ведь если «Господь не дал» – значит, люди не виноваты, с них ответственность снимается? Нет, не так. Господь не дал, потому что сами люди не искали, не просили, не стучались во врата духовного мира:

Просите – и дано будет вам; ищите – и найдете; стучите – и отворят вам;

Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. (Матф. 7, 7–8)

В Книге Исаии слова, подобные Моисеевым, звучат так, что отпадает всякое сомнение в вине тех, к кому они обращены:

И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите.

Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. (Ис. 6, 9–10)

Да, люди сами ожесточают свои сердца, закрывают глаза и затыкают уши. Потому и не дано им увидеть, услышать и уразуметь. О том же говорит Иеремия:

…Выслушай это, народ глупый и неразумный, у которого есть глаза, а не видит, у которого есть уши, а не слышит:

Меня ли вы не боитесь, говорит Господь, предо Мною ли не трепещете?

А у народа сего сердце буйное и мятежное; они отступили и пошли… (Иер. 5, 21–23)

Один только страх Господень («Меня ли вы не боитесь?..») – ключ к духовному зрению, слышанию и познанию, к вратам мудрости:

Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. (Прит. 1, 7)

…Перечислив благодеяния, оказанные народу в связи с исходом из Египта (ст. 5–8), Моисей говорит:

Все вы сегодня стоите пред лицом Господа, Бога вашего, начальники колен ваших, старейшины ваши, надзиратели ваши, все израильтяне,

Дети ваши, жены ваши и пришельцы твои, находящиеся в стане твоем, от рубящего дрова твои до черпающего воду твою,

Чтобы вступить тебе в завет Господа, Бога твоего… (Втор. 29, 10–12)

Оказывается, вступить в завет единожды недостаточно: в него надо вступать каждый день – «сегодня», его надо постоянно обновлять внутренними усилиями! Эта возможность дана всем – начальникам и простолюдинам, взрослым и детям, мужчинам и женщинам, урожденным израильтянам и пришельцам…

Духовное положение народа описано здесь загадочно: «от рубящего твои деревья [עציך <эце́йха>] до черпающего твои воды». В этом «духовном пространстве» находятся самые разные израильтяне – начиная от стоящих на самом низком нравственном уровне (стремящихся «вырубить лес» священной библейской традиции – ср. Ис. 10, 34) и кончая теми возвышенными людьми, которые с ликованием черпают, пьют и несут другим живую воду учения Божьего:

И в радости будете черпать воду из источников спасения, И скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что велико имя Его… (Ис. 12, 3–4)

«Все вы сегодня стоите»… «Сегодня» – завет обновляется ежедневно и ежечасно, каждый миг; недаром в следующих стихах опять (и притом дважды) повторяется слово היום <ґа-йом> – «сегодня», «сейчас»:

…Чтобы вступить тебе в завет Господа, Бога твоего… который Господь, Бог твой, сегодня поставляет с тобою,

Дабы соделать тебя сегодня Его народом, и Ему быть тебе Богом… (Втор. 29, 12–13)

Постоянно обновляющийся завет-договор заключается не только с теми, кто зримо присутствует при последней проповеди Моисея, но и с теми, кто родится в будущих поколениях: их души невидимо пребывают среди собравшихся.

Завет-договор поставляется также с теми, кто, не принадлежа к народу Божьему по рождению, будет присоединяться к нему в течение всех грядущих веков:

Не с вами только одними я поставляю сей завет и сей клятвенный договор,

Но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят пред лицом Господа, Бога нашего, так и с теми, которых нет здесь с нами сегодня. (Втор. 29, 14–15)

«Вы» – это души, ныне воплощенные, пребывающие в телах; «те, которые сегодня здесь с нами стоят» – это незримо присутствующие души евреев, которым надлежит родиться в будущем; «те, которых нет здесь с нами сегодня» – это души будущих прозелитов из всех народов мира.

И далее Моисей предупреждает, чтобы никто не уклонился от Господа, став «корнем, произращающим яд и полынь»; чтобы не было в Израиле

…Такого человека, который, услышав слова проклятия сего, похвалялся бы в сердце своем, говоря: «Я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего»; и пропадет таким образом сытый с голодным… (Втор. 29, 19)

Человек отступает от Господа преимущественно для того, чтобы следовать влечениям своей «животной» души. Выражением «и пропадет таким образом сытый с голодным» переведено למען ספות הרוה את־הצמאה <лема́ан сэфо́т ґа-рава́ эт-ґа-цмеа́> – «дабы утоление прибавлялось к жажде [т. е. чтобы жажда каждый раз утолялась]». Когда человек, стремящийся к утолению страстей путем преступлений, услышит слова проклятия, он захочет «благословить сам себя» (והתברך <вэ-ґитбарэ́х>; в Синодальном переводе – «похвалялся бы»). Однако такое «самоблагословение» бессильно, в отличие от всесильного благословения Божьего. Отдельного человека, род или целое колено, сознательно, «по дерзости» (а не по слабости или незнанию – ср. Числ. 15, 22–31) отвергших завет Господень, постигнет «все проклятие, написанное в сей книге» (ст. 18–21).

Вновь возвращаясь к теме проклятий, Моисей провидит их воздействие не только на народ, но и на Святую землю: наилучшая по природным условиям и плодородию – «текущая молоком и медом» (Исх. 3, 8), – она, после того, как израильтяне будут изгнаны, станет унылой пустыней:

И скажет последующий род, дети ваши, которые будут после вас, и чужеземец, который придет из земли дальней, увидев поражение земли сей и болезни, которыми изнурит ее Господь:

Сера и соль, пожарище – вся земля; не засевается и не произращает она, и не выходит на ней никакой травы, как по истреблении Содома, Гоморры, Адмы и Севоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем и в ярости Своей. (Втор. 29, 22–23)

Согласно сказанному, «дети ваши», т. е. последующие поколения, находясь в изгнании (ср. Втор. 28, 64–65), будут постоянно сохранять духовную связь со Святой землей, интересоваться ее состоянием, печалиться о ее опустошении и, по возможности, совершать в нее паломничества. Как известно, именно такая связь евреев с землей обетованной существовала во все века изгнания.

Но, кроме «детей», упомянут и «чужеземец» (в собирательном смысле), который «придет из земли дальней». Это пророчество начало исполняться с самых первых времен распространения Христианства среди народов: Палестина – страна земной жизни Христа – стала центром паломничества для множества «чужеземцев». Однако, вместо того чтобы находить в Святой земле образец для подражания, как это могло бы происходить при соблюдении Израилем завета (ср. Втор. 4, 6–7; 28, 10–12; Ис. 2, 3; Иер. 3, 17), пилигримы с сожалением отмечали ее бедственное положение, запустение и одичание.

Кара, ожидающая страну за грехи ее жителей, сравнивается с наказанием Содома и других городов, совершенно уничтоженных Господом (Быт. 19, 24–28). И только по великой Его милости народ Израиля и Святая земля не разделили участь этих «ниспровергнутых» (Быт. 19, 25) городов:

Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими.

И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город.

Если бы Господь воинств не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. (Ис. 1, 7–9)

Однако уже то, что земля совершенно оскудела; что она лишилась своей некогда обильной растительности, в том числе густых лесов; что большая часть ее обратилась в пустыни или болота, – все это явилось исполнением грозного Моисеева пророчества.

Вот как обрисовал положение на Святой земле американский писатель Марк Твен (один из «чужеземцев, пришедших из земли дальней» – Втор. 29, 22), посетивший Палестину в середине 60-х годов XIX в.:

Палестину по праву можно считать царицей среди земель, одним своим видом наводящих уныние. Горы ее бесплодны и некрасивы, их краски тусклы. Долины – это неприглядные пустыни с чахлой растительностью, от которой так и веет тоской и убожеством. Мертвое море и море Галилейское сонно цепенеют среди пустынных гор и равнин, где не на чем отдохнуть глазу, – здесь нет ничего яркого или поражающего, нет ласковых пейзажей, дремлющих в лиловой дымке или испещренных тенями проплывающих в небе облаков. Все очертания резки, все линии четки; здесь нет перспективы – в отдалении все так же лишено очарования, как и вблизи. Безрадостная, угрюмая и скорбная земля.

<…>

Палестина не снимает власяницы, и глава ее посыпана пеплом. Над ней тяготеет проклятие, которое иссушает ее поля и сковывает ее силы. …Там, где, перейдя вброд Иордан, ликующие толпы израильтян с пением вступили в землю обетованную, теперь видишь только убогий лагерь бедуинов в пестрых лохмотьях… Даже прославленный Иерусалим, одно из самых величавых имен в истории, утратил былое величие и превратился в нищую деревню… чудесный Храм, краса и гордость Израиля, не существует более…

Палестина – край заброшенный и неприглядный. Да и какой еще она может быть? Если земля проклята Богом, разве может это ее украсить? («Простаки за границей», кн. II, гл. 29)

Согласно пророчеству Моисея, народы будут не только со скорбью отмечать запустение некогда славнейшей из земель, но и задумываться над причиной этого:

И скажут все народы: за что Господь так поступил с сею землею? какая великая ярость гнева Его!

И скажут: за то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих, который Он поставил с ними, когда вывел их из земли Египетской… (Втор. 29, 24–25)

Следовательно, «всем народам» в предреченное время не только будет известно о завете между Господом и Израилем, но учение об этом завете станет одной из важнейших основ их веры! Сказанное осуществилось после обращения народов в Христианство и Ислам – две величайшие мировые религии, корнями своими уходящие в еврейское Священное Писание.

Мало того, Моисей утверждает, что во времена рассеяния израильтян многобожие станет уже предметом осуждения у тех народов, среди которых они поселятся. Книга же завета, Тора, будет широко известна всем:

…И пошли, и стали служить иным богам, и поклоняться им, богам, которых они не знали и которых Он не назначал им:

За то возгорелся гнев Господа на землю сию, и навел Он на нее все проклятия завета, написанные в сей книге… (Втор. 29, 26–27)

Из приведенных слов следует, что люди, их «произносящие», уже признают власть всемогущего Бога и с пренебрежением отзываются о «богах, которых Он не назначил им [израильтянам]». О «сей книге» (Торе) сказано как о хорошо известной среди народов и благоговейно ими чтимой. Таким образом, изображая судьбу преступивших завет израильтян, Моисей попутно предрекает важнейшие духовные сдвиги в истории многих народов – особенно принятие ими Монотеизма, основанного на библейской традиции.

…Завершается глава 29 словами о «сокрытом» и «открытом»:

Сокрытое принадлежит Господу, Богу нашему, а открытое – нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова Закона сего. (Втор. 29, 29)

Величайшие тайны мироздания и человеческой истории сокрыты в Торе – она заключает в себе «план жизни» и вселенной, и каждой души. Все это принадлежит Господу, Который возвещает знания, необходимые в каждом конкретном случае, через Своих избранников-пророков:

Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам. (Ам. 3, 7)

Моисей предупреждает, что вникать в область «сокрытого» без прямого разрешения свыше весьма опасно, ибо оно «принадлежит Господу Богу». Основной интерес человека должен быть направлен на то, что явно («открыто») изложено в Торе, т. е. на заповедях, дабы правильно их исполнять.

Соблюдение «открытого», т. е. заповедей, предписано во всех поколениях: עד־עולם <ад-ола́м> – «до вечности». Независимо от того, в каком духовном состоянии находится народ, действуют ли в данную эпоху благословения завета или его проклятия, – израильтянам всегда дается возможность с покаянием вернуться ко Всевышнему и к Его Закону.

Именно таким путем можно воссоздать разрушенное и спасти погибающее:

И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для обитания. (Ис. 58, 12)

…Глава 30 Книги Второзакония содержит «благую весть» о грядущем возвращении Израилю всех благословений. Это произойдет, когда наказание за отступление завершится:

Когда придут на тебя все слова сии – благословение и проклятие, которые изложил я тебе, и примешь их к сердцу своему среди всех народов, в которых рассеет тебя Господь, Бог твой,

И обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешься гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои, от всего сердца твоего и от всей души твоей… (Втор. 30, 1–2)

«Все слова сии» сбылись над Израилем. Сначала – благословение, когда народ жил на своей земле и радостно служил Всевышнему, особенно в эпоху Давида и Соломона. Затем – проклятие, связанное с отступлением от завета и долгим изгнанием…

Но многие ли евреи обратились к Господу Богу от всего сердца и от всей души (т. е. взыскали Его разумом и чувством)? Или таких мало? Нам этой тайны знать не дано. Только известно из Писания, что окончательному духовному очищению народа будет предшествовать его возвращение на Святую землю.

Так, Исаия предсказывает, что в страну Израиля со всех концов света возвратится народ, духовно «слепой» и «глухой»; и лишь собравшись на своей земле, получит он в будущем дар «видеть» и «слышать»:

Не бойся, ибо Я с тобою; от востока приведу племя твое и от запада соберу тебя.

Северу скажу: «Отдай»; и югу: «Не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли…

<…>

Выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши». (Ис. 43, 5–8)

Ему вторит Иезекииль, утверждая, что покаяние израильтян свершится не до, а именно после их собирания:

Посему так говорит Господь Бог: ныне возвращу плен Иакова, и помилую весь дом Израиля, и возревную по святом имени Моем.

И почувствуют они бесчестие свое и все беззакония свои, какие делали предо Мною, когда будут жить на земле своей безопасно, и никто не будет устрашать их,

Когда Я возвращу их из народов, и соберу их из земель врагов их, и явлю в них святость Мою пред глазами многих народов. (Иез. 39, 25–27)

О том же свидетельствует и Захария, предсказывая, что сначала Израиль будет собран из народов, а враги его – поражены, и лишь затем произойдет великое всеобщее покаяние евреев, связанное с уверованием в Мессию и осознанием его жертвы:

И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим.

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью Дух благодати и умиления, и они воззрят на того, которого пронзили, и будут рыдать о нем, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце.

В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. (Зах. 12, 9–11)

Согласуются ли свидетельства всех этих пророков (ср. также Иер. 30, 15–22; Ос. 3, 4–5 и др.) со словами Моисея? —

…И обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешься гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои, от всего сердца твоего и от всей души твоей, —

Тогда Господь, Бог твой, возвратит пленных твоих, и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь, Бог твой. (Втор. 30, 2–3)

Кажется, здесь сказано как раз наоборот: покаяние будет предшествовать физическому возвращению из стран рассеяния, которое, в свою очередь, станет отражением возвращения духовного – к Господу.

Не то же ли самое подтверждает и Иеремия? —

Если хочешь обратиться, Израиль, – говорит Господь, – ко Мне обратись; и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться. (Иер. 4, 1)

Действительно, «скитания» – жизнь в диаспоре – были вызваны «мерзостями», т. е. отступлением от завета. С удалением причины исчезнет и следствие…

Но неужели пророчества содержат противоречия? Такого не может быть, ведь через всех пророков вещал один и тот же Господь, неизменный в Своем слове:

…Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен… (Втор. 32, 4)

Итак, Моисей провозглашает, что собиранию Израиля будет предшествовать некое покаяние (может быть, только части народа? Это – тайна, относящаяся к «сокрытому»; см. Втор. 30, 29). Полное же очищение – «обрезание сердца» – произойдет только после возвращения в Святую землю всего народа:

…И приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которой владели отцы твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя, и размножит тебя более отцов твоих;

И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе… (Втор. 30, 5–6)

Сначала Господь соберет израильтян, а уже потом – «обрежет сердце» их…

Что же такое «обрезание сердца»? Это снятие с него силой Духа Святого той «каменной скорлупы» противления, которая не дает ему жить духовной жизнью, «биться в унисон» с волей Божьей. Обрезанное сердце именуется у Иезекииля «плотяным», а необрезанное – «каменным»:

И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу.

И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас.

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.

Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. (Иез. 36, 24–27)

Здесь тоже отчетливо сказано, что собирание будет предшествовать очищению.

…Английский поэт XVII века Генри Воэн выразил свою мечту – стать свидетелем возвращения израильтян в Святую землю – в следующем стихотворении:

ИУДЕИ

Когда чудесный год

Спасенья вашего придет, когда

От зимней неподвижности и льда

Сердца оттают ваши, и сойдет

Вновь Ангел, что с людьми свиданья ждет,

Чей вещий зов из купины

Услышать вы должны, —

И светлый Голубь сам,

Что столько весен встарь от вас сокрыл

И вверил небесам,

Раскинет сень парящих крыл

Над вами, и, живых испивши вод,

Сухое древо снова расцветет, —

Мечтой одной

Я полн: хочу дожить до этих дней,

Когда к маслине прирастут родной

Те ветви, что без сока и корней

Измучились в былые времена,

Как с мужем разлученная жена.

О, близок этот срок!

Ведь ваш упадок мрачный отлучил

Светило, озарившее Восток,

От вас!.. Его целящие лучи

Другим светили. Вы же, в слепоте,

Отвергли Свет, сиявший на кресте…

Но ныне нам гласят

Знаменья: полнота времен грядет,

И Солнце, пережившее закат

У вас, – над вами вновь оно взойдет,

И вспыхнут, отразив его лучи,

Мамврийские, Есхольские ручьи!..

И вскоре Он,

Кем Сын единородный из любви

Был отдан, чтобы в нем был мир спасен,

Чей Дух скорбит, что заблудились вы, —

Он, вспомнив старую Свою любовь,

С сердец ослепших совлечет покров!

В вас вера на земле жила, пока

Вы были родом царственным, в чести:

Вначале Божья верная рука

На вас явилась, чтобы вас спасти,

Как первенца. Но вы, свои сердца

Окаменив, противились Любви, —

И младший сын был призван, чтоб Отца

Ко всем народам ревновали вы…

Таков с людьми Ты, праведный Отец!

Твои дары обходят круг времен

И возвращаются, чтоб наконец

Был найден блудный сын – и исцелен!

(Перевод Д. Щедровицкого)

…Только после обрезания сердца – его избавления от «каменной оболочки» бесчувствия – человек становится Скинией, в которой обитает Дух Святой. Ведь сказано, что

В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху,

Ибо святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. (Прем. Солом. 1, 4–5)

С человеком, сердце которого обрезано Духом, Господь заключает Новый завет, и на его возрожденном, очищенном сердце начертываются заповеди. Так же точно будет заключен Новый завет и со вновь собранным Израилем:

Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу Закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. (Иер. 31, 33)

За обрезанием сердца, ведущим к любви («чтобы ты любил Господа») и к полноценной жизни («дабы жить тебе»), последует воздаяние врагам Всевышнего и Его народа:

…Тогда Господь, Бог твой, все проклятия сии обратит на врагов твоих и ненавидящих тебя, которые гнали тебя,

А ты обратишься и будешь слушаться гласа Господа и исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня… (Втор. 30, 7–8)

Итак, проклятие полностью снимается с тех, кто исполняется любовью, – и возлагается на ненавидящих…

Но опять же – навсегда ли? Будет ли Всемогущий, Который есть сама Любовь, вечно негодовать на Свои творения? —

Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное. (Ис. 57, 16)

Когда проклятия утратят свою силу и наказания завершатся, для бывших врагов тоже наступят времена искупления и прощения. Об этом ясно говорит апостол:

Как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их,

Так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы.

Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. (Римл. 11, 30–32)

О всеобщем помиловании «в конце веков» учит нас Писание. Ведь сказано, что все сотворенное возвратится к Создателю своему: «Ибо все из Него, Им и к Нему» (Римл. 11, 36). И тогда «будет Бог всё во всем» (I Кор. 15, 28). И неужели можно помыслить, что в вечности Господь будет пребывать Духом Своим в… грешниках, мучающихся в аду?! Не следует ли из сказанного тот вывод, что в конце концов очищению подвергнутся даже самые грешные души? Да, это так: и они будут выведены из ада, который, вместе со смертью, уничтожится (I Кор. 15, 26 и 54–55; Откр. 20, 14)!

Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 3–4). Если Сам Всемогущий желает, «чтобы все люди спаслись», кто же может противостать Ему? И неужели Всеведущий не знает, какими способами Ему вернее осуществить Свое желание?! —

Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь… (Ис. 57, 19)

…Итак, благословения вернутся к Израилю, и Бог будет снова радоваться о нем – воистину ставшем теперь «царством священников и народом святым» (Исх. 19, 6):

…С избытком даст тебе Господь, Бог твой, успех во всяком деле рук твоих, в плоде чрева твоего, в плоде скота твоего, в плоде земли твоей; ибо снова радоваться будет Господь о тебе, благодетельствуя тебе, как Он радовался об отцах твоих… (Втор. 30, 9)

Завершив перечень благословений и проклятий, Моисей провозгласил, что все заповеди Торы доступны пониманию, все ее повеления выполнимы. Она не содержит требований, превосходящих возможности человека:

Ибо заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека;

Она не на небе, чтобы можно было говорить: «Кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»

И не за морем она, чтобы можно было говорить: «Кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?»

Но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. (Втор. 30, 11–14)

«В устах твоих» – это значит, что заповеди следует часто повторять, заучивать наизусть, беседовать о них, вникать в их смысл и проповедовать их соблюдение (ср. Втор. 6, 7–9).

«В сердце твоем» – это значит, что слова Божьи должны господствовать над всеми помыслами и желаниями верующего. Ведь «в Законе Господа» заключена вся воля праведника (Пс. 1, 2).

Приведенные слова Моисея о связи заповедей с мыслью («сердце») и речью («уста») апостол Павел истолковал символически, как относящиеся к Мессии. Он указал, что этими словами описывается «праведность от веры» (Римл. 10, 6); что нисхождение Христа на землю и его воскресение – факт свершившийся (там же, ст. 6–7); и что ныне человек призван жить верой, храня ее в сердце и исповедуя устами (ст. 8–9). Это толкование Павла отнюдь не отменяет первоначального смысла Моисеевых слов, а только дополняет его. Ибо, рассуждая о спасительности и «достаточности» одной лишь веры, мы не должны забывать, что «вера без дел мертва», что такую мертвую веру «имеют бесы» (которые, разумеется, не могут ею спастись):

Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут.

Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? (Иак. 2, 19–20)

Дела же, оживляющие веру, состоят не в нарушении или «упразднении», но в постоянном соблюдении заповедей, о чем в Новом Завете говорится неоднократно (Матф. 5, 17–20; 19, 16–19; Иоан. 1, 16–17; Римл. 2, 6–7 и 13; 2, 23 и 25–27; 4, 16; 8, 4; 13, 10; I Кор. 7, 19 и 39; 9, 8–9 и 21; 14, 34; Гал. 5, 3; I Тим. 1, 8; Тит. 2, 14; Евр. 10, 28; Откр. 22, 14 и др.).

…Изложив весь Закон, Моисей утверждает, что в его соблюдении – жизнь, а в отвержении – смерть:

Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло.

<…>

Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое… (Втор. 30, 15–19)

Небо и земля подобны двум верным свидетелям, «по слову которых решается всякое дело» (Числ. 35, 30; Втор. 17, 6). Они, неизменные исполнители природных законов того же Законодателя, призваны своим состоянием (дождями или засухой, плодородием или неурожаем и т. п.) свидетельствовать о праведности народа или о его вине (Втор. 28, 12 и 23–24).

Если Всевышний предлагает человеку выбор между жизнью и смертью и при этом наставляет: «Избери жизнь…», – значит, человек наделен подлинной свободой воли! Сказанное выглядело бы насмешкой, относись оно к существу, лишенному свободы, полностью «запрограммированному». А ведь именно доктрину абсолютного предопределения исповедуют некоторые христианские и мусульманские конфессии. Но разве достойно Всемогущего и Всеблагого создавать роботов вместо существ разумных и свободных?!.

Из приведенных слов Торы мы заключаем, что человек поистине свободен в выборе между добром и злом, благословением и проклятием, соблюдением и нарушением Закона – и потому ответствен перед Всевышним,

…Который воздаст каждому по делам его:

Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную;

А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. (Римл. 2, 6–8)

…В главе 31 Книги Второзакония рассказывается, как Моисей ободрял сначала весь народ, а потом своего преемника Иисуса Навина перед завоеванием Ханаана (ст. 1–8). Затем он передал книгу Закона, т. е. Тору, на вечное хранение священникам-левитам и старейшинам. Передача сопровождалась повелением читать ее перед всем народом в праздник Кущей:

И написал Моисей Закон сей, и отдал его священникам, сынам Левииным, носящим ковчег завета Господня, и всем старейшинам сынов Израилевых.

И завещал им Моисей, и сказал: по прошествии каждых семи лет, в год отпущения, в праздник Кущей,

Когда весь Израиль придет явиться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Господь, читай сей Закон пред всем Израилем вслух его… (Втор. 31, 9–11)

Ответственность за хранение, переписывание, распространение и толкование Закона, а также надзор за его соблюдением были, таким образом, возложены на колено Левия и на собрание старейшин, т. е. преемников семидесяти «помазанных Духом» помощников Моисея (Числ. 11, 16–17). В эпоху эллинизма данный верховный орган получил греческое название «Синедрион» (Матф. 5, 22), однако с этого времени он уже не всегда соответствовал своему высокому предназначению.

В связи с предписанием всенародного чтения Торы на Кущи последний день праздника (в который завершается и заново начинается годовой цикл чтения) впоследствии был назван «Симхат Тора» – «Радость Торы».

Но, конечно, чтение и изучение Торы не ограничиваются временем Кущей. Ее с древних времен последовательно и внимательно читали и изучали не только в собраниях, но и в кругу семьи, под руководством отца семейства, что требовало всеобщей грамотности мужчин:

Да не отходит сия книга Закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно. (Иис. Н. 1, 8)

Публичное же чтение свитка со времен Моисея совершалось в народных собраниях (они и были впоследствии названы по-гречески «синагогами») не только по субботам (Деян. 15, 21), но и в другие дни (обычно по понедельникам и четвергам, считавшимся постами – ср. Лук. 18, 12).

В Кущи же слушать Закон обязаны все – взрослые и дети, мужчины и женщины, коренные жители и пришельцы. Ибо этот праздник – напоминание о жизни в пустыне после исхода из Египта (Лев. 23, 41–43). А также и о том, что только верность завету дает народу безопасно и плодотворно жить на Святой земле:

…Собери народ: мужей, и жен, и детей, и пришельцев твоих, которые будут в жилищах твоих, – чтоб они слушали и учились, и чтобы боялись Господа, Бога вашего, и старались исполнять все слова Закона сего;

И сыны их, которые не знают сего, услышат и научатся бояться Господа, Бога вашего, во все дни, доколе вы будете жить на земле, в которую вы переходите за Иордан, чтоб овладеть ею. (Втор. 31, 12–13)

Чтобы исполнить повеление о «сынах, которые не знают», в праздник Симхат Тора к чтению Торы вызывают и несовершеннолетних.

…Дальнейшие наставления Моисей получал уже совместно с Иисусом Навином, который стоял с ним рядом возле Скинии, чтобы народ приучился чтить его так же, как Моисея (ст. 14–15).

И вот Господь, явившись в облачном столпе, возвещает Моисею и Иисусу о тех временах, когда Израиль, избрав чужих богов, «оставит Его и нарушит завет» (ст. 16):

…И возгорится гнев Мой на него в тот день, и Я оставлю их и сокрою лицо Мое от них, и он истребляем будет, и постигнут его многие бедствия и скорби, и скажет он в тот день: «Не потому ли постигли меня сии бедствия, что нет Бога моего среди меня?» (Втор. 31, 17)

Как видно из приведенных слов, сильнейшие в истории страдания будут связаны именно с «разрушением» завета (ст. 16: והפר <вэ-ґефе́р> — «и [он] разрушит» завет; в Синодальном переводе – «нарушит») и с полным неверием в Бога – атеизмом («нет Бога»). Прискорбное духовное состояние народа вызовет «сокрытие лика Божьего» при небывалых бедствиях, которые постигнут израильтян.

Не является ли это явственным предсказанием Холокоста XX века, которому предшествовало беспримерное, не имеющее аналогий по своим масштабам, отпадение большей части народа от завета, открытое и дерзкое распространение атеизма?!.

И вот Всевышний повелевает Моисею вписать в свиток Торы еще нечто. А именно – пророческую песнь. В ней изображено грядущее отпадение Израиля, возмездие свыше и, наконец, возвращение народа на свою землю, его прощение и очищение, с которыми будет связано восхождение всего человечества на новый духовный уровень:

Итак, напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых;

Ибо Я введу их в землю, как Я клялся отцам их, где текут молоко и мед, и они будут есть и насыщаться, и утучнеют, и обратятся к иным богам, и будут служить им, а Меня отвергнут и нарушат завет Мой;

И когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством, ибо она не выйдет из уст потомства их. Я знаю мысли их, которые они имеют ныне, прежде нежели Я ввел их в землю, о которой Я клялся. (Втор. 31, 19–21)

Израильтяне должны были выучить эту песнь наизусть – и в устной форме передавать из поколения в поколение. Сказано, что «она не выйдет из уст потомства их» (в оригинале – «не забудется»).

Песнь – свидетельство против отступников от завета. Ведь она доказывает, в числе прочего, что страшные события XX века за 32 столетия до их наступления были предсказаны тем самым Богом, от завета с Которым отпали отдаленные потомки Моисеева поколения…

И написал Моисей песнь сию в тот день, и научил ей сынов Израилевых. (Втор. 31, 22)

Пророк вписал в свиток Торы песнь, а вслед за ней – свое предсмертное благословение Израилю. Затем Бог заранее возвестил о событиях, связанных с кончиной Моисея и его похоронами, что также было внесено в свиток. Этим завершилось создание Торы. Таким образом, Пятикнижие от начала до конца записано собственной рукой Моисея со слов Всевышнего:

Когда Моисей вписал в книгу все слова Закона сего до конца,

Тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав:

Возьмите сию книгу Закона и положите ее одесную ковчега завета Господа, Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя… (Втор. 31, 24–26)

Перевод «против тебя» – неправильный: בך <бэха́> означает «в тебе» (т. е. в народе). Ведь Тора свидетельствует не только о наказаниях, но и о милостях Господних к соблюдающим завет!..

Итак, первый свиток Торы был помещен в самом почитаемом месте – в Скинии, в Святом святых, рядом с ковчегом. С этого оригинала сразу следовало сделать немалое число точных копий, а именно: для вождя народа (Иис. Н. 1, 8); для царя (Втор. 17, 18–19); для левитов, служащих при Храме, а также обучающих народ во всех местах его проживания (Втор. 33, 10; IV Цар. 17, 27–28; Неем. 8, 1–8); для судей (Втор. 17, 11); для собрания старейшин (Втор. 31, 9–11); наконец, для каждого, кто пожелает изучать слово Божье самостоятельно (Втор. 6, 6–9).

Закончив запись Торы, Моисей созывает весь народ и произносит перед ним «слова песни сей» (ст. 28–30).

Песнь (гл. 32) написана стихотворным размером, характерным для ряда древнейших литератур Ближнего Востока – древнееврейской, шумеро-аккадской, ханаанейской (например, угаритской) и других. Строка имеет, по большей части, шесть ударных слогов и нелимитированное число безударных. Она состоит из двух полустрочий, из которых второе варьирует первое, дополняя его, или контрастирует с ним.

Песнь относится к лучшим образцам той библейской поэзии, создателям которой посвятил свое стихотворение русский поэт Вильгельм Кюхельбекер:

ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ПЕСНОПЕВЦЫ

Не Ты ли мне явил источник вдохновений

В священном свитке тех бессмертных песнопений,

Которые поят народов мира слух,

В которых излиял Твой чудотворный Дух

В стране Исраиля, в младенческие веки

Златые, полные глаголов жизни, реки?

Душою к ним стремлюсь; так жаждущий олень,

Послыша говор вод в степи, в палящий день

Преклонит чуткий слух, встрепещет, встрепенется

И к хладному ручью, как буря, понесется.

Нет! Пламень неземной горит в святых певцах:

Живет Господен Дух в могущих их струнах.

Не отцветет вовек Сионских песен младость:

В них ужас и восторг, и сила в них и сладость…

…В начале песни Моисей взывает к небу и земле, об участии которых в судьбах Израиля он сказал ранее (Втор. 4, 26; 30, 19; 31, 28):

Внимай, небо, я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих. (Втор. 32, 1)

Обращение к этим «вечным свидетелям» – знак вечности самой песни, призванной сопровождать народ на его тысячелетних исторических путях.

Польется, как дождь, учение мое, как роса, речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву. (Втор. 32, 2)

«Учение», לקח <ле́ках>, – буквально «принимаемое», что подчеркивает активную роль обучаемого. Оно, подобно ливню и росе, «орошает», т. е. оживляет, человеческую душу. Учение соотносится со способностями и восприятием обучаемых. Для одних оно может быть «щадящим», проступающим «каплями», подобно росе. Другим необходим «мелкий дождь» – שעירים <сэири́м> («частый дождь мелкими каплями»): он помогает возрастанию едва пробившейся зелени, דשא <дэ́ше>. А третьи уже в состоянии выдержать ливень, напояющий могучие деревья (רביבים <рэвиви́м> – буквально «множащиеся потоки вод»). Понятно, что души, едва «пробившиеся» в область духовного, требуют иной пищи, иного изложения истины, нежели возросшие и укрепившиеся (Евр. 5, 12–14).

Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. (Втор. 32, 3)

Здесь Моисей изображает себя как бы руководителем священного хора: он «заводит песню», призывая учеников «подхватить ее» и вслед за ним воспеть славу Господу.

Он – твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен… (Втор. 32, 4)

Бог именуется здесь הצור <ґа-Цур> – буквально «эта Скала» (в Синодальном переводе – «твердыня»). Подобно скале, высящейся среди волн морских, Всевышний вечен и неизменен среди Своих изменчивых творений. Его атрибуты – совершенство, истина и верность, проявляющиеся во всех Его деяниях.

От напоминания о верности Бога Моисей переходит к осуждению неверности отступающих от Него:

…Но они развратились пред Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный. (Втор. 32, 5)

Речь идет о некоем определенном поколении – דור <дор>, которое отвергает свое Богосыновство («не дети Его») и своим отпадением от завета как бы оспаривает слова Всевышнего:

Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)

Это поколение именуется עקש <ике́ш> – «искаженное», «извращенное» (в Синодальном переводе – «род строптивый»): у сознательно отрицающих Бога искажается как интеллектуальное, так и эмоциональное восприятие, что ведет к «искривлению» всего их жизненного пути.

Вторая характеристика того же поколения – פתלתל <пэтальто́ль>, что означает «перекрученный», «извивающийся», в переносном смысле – «ухитряющийся» и «борющийся». Борьба против Бога (а значит, и против собственной совести – ср. Прит. 20, 27) всегда проявляется в борьбе с окружающими, делает человека агрессивным, хитрым и «перекрученным» – внутренне раздвоенным, лицемерным. Он лжет всем – и, в первую очередь, самому себе:

Мы изменили и солгали пред Господом, и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова. (Ис. 59, 13)

Напоминая этому поколению о великих благодеяниях Господних, пророк изображает отступление от завета как крайнее неразумие, бьющее по самим отступникам:

Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? (Втор. 32, 6)

Далее Моисей призывает неверный род углубиться в историю Израиля от самого ее начала, утверждая, что эту историю хорошо помнят отцы и деды. Следовательно, отпадение от завета началось совсем недавно – и отпадшие еще могут вернуться к традициям своего народа:

Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего – и он возвестит тебе, старцев твоих – и они скажут тебе. (Втор. 32, 7)

Выражение «дни древние», ימות עולם <йемо́т ола́м>, означает также «дни вечные», «дни вселенной». Призыв «вспомнить» их может восприниматься как направленный на актуализацию интуитивной, «надсознательной» памяти души, в которой хранится опыт прежних ее существований.

Но если душа намеренно и дерзко отвращается от источника жизни, она теряет доступ к «свету» этого опыта:

…Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35, 10)

Моисей напоминает поколению отступников о высочайшем призвании Израиля – проповеди Единобожия среди народов. Замысел такой проповеди существовал издревле – он просматривается еще со времени разделения человечества на отдельные народы при вавилонском столпотворении (ср. Быт. 11, 6–9):

Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых… (Втор. 32, 8)

Уже тогда народы были расселены так, чтобы в будущем каждому из них было проповедано величие Всевышнего. К этой проповеди призваны все сыны Израиля, с «числом» которых и соотнесены «пределы народов».

В свое время замысел Божий обязательно осуществится:

И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам: в Фарсис, к Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану, на дальние острова, которые не слышали обо Мне и не видели славы Моей, – и они возвестят народам славу Мою… (Ис. 66, 19)

После обращения и спасения израильтян многие из них будут вновь отправлены к народам мира, но теперь уже в почете и славе – со словом Божьим на устах:

Я дам им знак и соберу их, потому что Я искупил их; они будут так же многочисленны, как прежде;

И расселю их между народами, и в отдаленных странах они будут воспоминать обо Мне, и будут жить с детьми своими, и возвратятся… (Зах. 10, 8–9)

…Здесь же Моисей приоткрывает великую тайну о взаимоотношениях Господа с Его народом и человечеством в целом:

…Ибо часть Господа народ Его, Иаков – наследственный удел Его. (Втор. 32, 9)

Слово חלק <хе́лек>, «часть», означает, в числе прочего, участок земли или долю имущества, принадлежащие известному владельцу (Быт. 14, 24; Втор. 18, 8; Иез. 48, 8). В этом смысле Израиль является «уделом» Всевышнего, поскольку состоит в завете с Ним (что и объяснено во второй части стиха). Однако тут есть и прямой смысл: «хелек» – это буквально «составляющая часть». Интересно, что в данном случае духовная тайна связана не с переносным, а как раз с буквальным смыслом. Речь идет о той внутренней связи со Всевышним, которая обусловлена самой структурой нашего «внутреннего человека» (о «внутреннем человеке» см. т. I, лекц. 8). Сердцевина, корень и основа нашего бытия – נשמה <нешама́>, то «дыхание жизни», которое Бог «вдунул» в нас из глубины Своей сущности. А это и есть «частица» Его Самого… Поскольку же израильтянам предназначено первыми из всего человечества познать Всевышнего, им надлежит раньше других восстановить в себе связь между высшими и низшими уровнями души (см. с. 51–52) – между ее верхними «ступенями» (יחידה <йехида́>, חיה <хайа́>, נשמה <нешама́>) и нижними (רוח <ру́ах> и נפש <не́феш>). Именно через высшие уровни души восстанавливается общение с Творцом, утраченное при грехопадении (Быт. 3, 7–10).

Затем свой опыт возвращения ко Всевышнему израильтяне должны передать остальным народам, дабы в конце концов первоначальное единство душ всех людей восстановилось во «втором Адаме» – «теле Христовом», глава которому – Мессия (I Кор. 15, 22–24 и 44–49; Еф. 4, 15–16).

Вот сколь глубокий смысл сокрыт в словах о том, что Израиль есть «часть Господа»!

Далее Моисей напоминает, как заботился Господь об Израиле на пути в Ханаан:

Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего… (Втор. 32, 10)

В каком смысле Бог «нашел Израиля в пустыне»? Разве не в Египте начались чудеса, приведшие к избавлению?

Кроме слова מדבר <мидба́р> – «пустыня», здесь употребляется еще תהו <то́ґу> – «[первобытный] хаос» (в Синодальном переводе – «в степи»; ср. то же слово в Быт. 1, 2 – «безвидна»). Оба слова – «пустыня» и «хаос» – указывают не на местонахождение Израиля в тот момент, когда Господь «нашел его» (т. е. вмешался в ход истории), а на духовное состояние народа в Египте.

И, как при сотворении мира деятельность Творца направлялась от תהו <то́гу> ко вселенской гармонии (ср. Быт. 1, 2 с Быт. 1, 31), так происходило и при «сотворении» народа Божьего…

…Как орел бодрствует над гнездом своим, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, Так Господь один водил его, и не было с ним чужого бога. (Втор. 32, 11–12)

Орел-родитель поддерживает крыльями птенцов, уча их летать. Точно так же Господь обучал израильтян духовным «полетам» во время странствий по пустыне. Всевышний не только постоянно «бодрствует» над Израилем, но и всечасно призывает духовно бодрствовать самих израильтян (на что указывает форма глагола: יעיר <йаи́р> – «пробудит», «заставит бодрствовать»). А глагол רחף <раха́ф> – «носиться», «парить», «трепетать [над птенцами]» – употреблен также при описании воздействия Духа Божьего на создаваемый Им мир (Быт. 1, 2), что вновь указывает на параллель между двумя сотворениями – вселенной и Израиля…

Однако ни эти, ни последующие благодеяния Божьи, оказанные уже «на высоте земли» (т. е. в наиболее возвышенной из стран – в Святой земле – ст. 13–14), не вразумили непокорных:

И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. (Втор. 32, 15)

Принятие благ без их духовного осмысления пагубно, ибо порождает неблагодарность к Дарителю.

Именем «Израиль» в ст. 15 по какой-то причине переведено другое название народа: ישרוץ <Йешуру́н> – «прямой», «праведный». Таким был народ вначале – и таким Бог желает видеть его всегда! Но…

Богами чуждыми они раздражили Его и мерзостями разгневали Его:

Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши. (Втор. 32, 16–17)

Поклонение «иным богам» есть служение שדים <шеди́м> – «губителям», «разрушителям», «насильникам» (в Синодальном переводе – «бесам»): так именуются силы тьмы, вампирические духи, жаждущие жить за счет человека. Они разрушают его личность, насилуют волю, сознание и чувства – и, в конечном счете, губят его. Подпадая под их власть и подражая им, человек уже не любит ближнего, а губит его ради собственной выгоды.

Служители демонов готовы приносить им в жертву даже детей (в том числе оправдывая и поощряя аборты):

…И приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам… (Пс., 105, 37)

Подобное поведение несовместимо даже с самой мыслью о едином Боге. И поэтому избравшие такой образ жизни стараются удалить из своего сознания память о Всевышнем:

А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя. (Втор. 32, 18)

И вот Моисей предупреждает, какое воздаяние будет послано поколению, которым Бог «пренебрег» (באץ <наа́ц> – «отверг») и от которого «сокрыл лицо Свое» (т. е. перестал являть Свою помощь и отдал на озлобление врага – ст. 19–20):

…Они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня – и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их… (Втор. 32, 21)

«Не богом» – так переведено בלא־אל <бэ-ло-эль>, что можно понять и как «тем, что Бога нет», т. е. атеизмом. При этом жизнь становится «суетой» – הבל <ґе́вель>, вместо того чтобы быть песней во славу Божью (ср. Пс. 29, 13). И тогда Бог наказывает отступников «не народом» – בלא־עם <бэ-ло-ам>, что может означать также – «тем, что народа нет», т. е. безлюдием, истреблением.

В новейшей истории данное предречение стало исполняться особенно явно с наступлением XX века: по мере того, как еврейское население Восточной Европы (где в то время обитало большинство евреев мира) отходило от веры, на него обрушивались всё более страшные беды – вплоть до погромов на территории бывшей Российской империи во время Гражданской войны (1918–1920 гг.), унесших жизни около 300 тысяч человек. А в 1933–1934 гг., к тому времени, когда значительная часть европейских евреев отступила от завета, к власти в Германии пришли нацисты, которые сразу же стали осуществлять чудовищную по своей жестокости антисемитскую политику, а впоследствии (с 1942 г.) перешли к тотальному истреблению еврейского населения Европы.

При этом совпали оба смысла выражения בלא־עם <бэ-ло-ам>: в значении «не народом» оно описывает зверско-вампирическую сущность нацистов, в нравственном отношении переставших быть людьми. А в значении «безлюдием» оно указывает на убиение нацистами более шести миллионов – примерно трети всех евреев мира…

…Ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор… (Втор. 32, 22)

Вторая мировая война, развязанная германским нацизмом, стала, как известно, самой истребительной в истории человечества. Никогда ранее не погибало столько людей, никогда не было столь истребительных пожаров, не раздавалось таких оглушительных взрывов, буквально сотрясавших горы… Как точно были описаны признаки этой войны более трех тысяч лет назад!

…Соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои:

Будут истощены голодом, истреблены горячкой и лютой заразой; и пошлю на них зубы зверей и яд ползающих по земле… (Втор. 32, 23–24)

В бесчисленных гетто и концлагерях миллионы евреев умирали от голода; охранники травили их собаками («зубы зверей»), а нацистские «врачи» ставили на них опыты, испытывая действие различных болезней («горячка», «зараза») и ядов («яд ползающих по земле»)…

…Извне будет губить их меч, а из комнат будет гнать ужас – и юношу, и девицу, и грудного младенца, и покрытого сединою старца. (Втор. 32, 25)

Устроители геноцида не считались ни с полом, ни с возрастом – все евреи были обречены на мученическую смерть.

Один из способов уничтожения заключался в следующем. Вступив в город, нацистские власти объявляли, что все жители еврейского происхождения обязаны в такое-то время собраться там-то. Сообщалось также, что неявившихся ожидает расстрел. Так исполнялось пророчество о том, что מחדרים <мэ-хадари́м> – «из комнат» (в Синодальном переводе – «в домах») людей будет выманивать «ужас». Когда же евреи собирались, их отправляли на массовую казнь («извне будет губить меч»).

Но полностью истребить народ Божий нацистам было не дано:

Я сказал бы: рассею их и изглажу из среды людей память о них;

Но отложил это ради озлобления врагов, чтобы враги его не возомнили и не сказали: наша рука высока, и не Господь сделал все сие. (Втор. 32, 26–27)

Слова со значением «отложил» в оригинале нет: Бог не говорит, что желает в будущем повторения этой трагедии (как может показаться из перевода), а произносит слово לולי <лулэ́й> – «если бы»: «если бы не озлобление врага».

Тайная нацистская доктрина объявила «войну против евреев» средством борьбы против «еврейского Бога», который рассматривался не как Творец вселенной, а как «Демиург-узурпатор». Направляемые нашептыванием «древнего змия, называемого дьяволом и сатаною» (Откр. 12, 9), нацистские главари всерьез верили его обещанию: «…будете, как боги…» (Быт. 3, 5). Соответственно тайной целью усилий нацистских оккультистов было выведение новой расы «сверхчеловека» – «человека-бога». С этим было связано и их стремление к достижению необъятной мощи («наша рука высока»), означавшее окончательное отвержение власти Всевышнего и попытку одолеть Его: «…не Господь сделал все сие»…

Далее описывается духовное состояние этих безумцев, дерзнувших открыто восстать против Всевышнего, несмотря на то, что они (в отличие от атеистов) верили в Его существование (хотя бы как «Бога евреев», «Демиурга») и признавали Его могущество. Так, сами «арийские эзотерики» утверждали, что все прежние попытки «арийцев», руководимых «внеземными покровителями», избавиться от власти «Бога евреев», терпели полное поражение. К таким попыткам они относили отступничество допотопного человечества, строительство Вавилонской башни и создание «цивилизации» Содома и Гоморры (ср. ст. 32).

Таким образом, откровенно дьявольскую сущность имела не только практика, но и теория нацизма.

Ибо они – народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла.

О, если бы они рассудили, подумали о сем, уразумели, что с ними будет! (Втор. 32, 28–29)

Только полностью обезумевшие люди могли, утратив не только совесть, но и здравый смысл, открыто последовать призывам темных духов – «Незримых Могуществ», как называли их нацисты. Ведь если бы они хоть раз помыслили о грядущем воздаянии («уразумели, что с ними будет»), то разве стали бы совершать свои беспримерные злодеяния?!.

Как бы мог один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы Заступник их не предал их, и Господь не отдал их! (Втор. 32, 30)

Господь попустил, чтобы огромные колонны евреев гнал (глагол רדף <рада́ф>; в Синодальном переводе – «преследовать») на смерть конвой из нескольких эсэсовцев. Словом «предал» здесь переведен глагол מכר <маха́р> – «продал», «отдал [на произвол]».

Ибо заступник их не таков, как наш Заступник; сами враги наши судьи в том. (Втор. 32, 31)

Последнюю часть стиха правильнее было бы перевести так: «…а враги наши стали судьями [нашими]». Это означает, что, несмотря на несопоставимость силы злого духа («заступника их») со Всемогущим («нашим Заступником»), судьбы миллионов людей в это «бедственное время для Иакова» (Иер. 30, 7) определял суд нечестивых (вспомним расистские Нюрнбергские законы, принятие которых в 1935 г. определило участь «неарийцев»).

Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских; ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие… (Втор. 32, 32)

Преемственность германского нацизма от древнего богоборчества Содома и Гоморры была одновременно и практической (в смысле открытого беззакония, дерзкого отрицания моральных заповедей), и идейной (нацисты признавали «цивилизацию Содома» прототипом своего государства, о чем мы упоминали выше).

Виноградник в библейской символике соответствует организованному обществу (народу, государству – Ис. 5, 1–7; Матф. 21, 33–45), а виноградный сок, вино – учению, мировоззрению, идеологическим постулатам этого общества (Прит. 4, 17; 9, 1–5; Ис. 28, 7–9; 55, 1–3; Иер. 51, 7; в данном контексте см. также Матф. 26, 27–29). В свете сказанного связь между «виноградной лозой» Содома и идеологией нацистского государства представляется очевидной:

…Вино их – яд драконов и гибельная отрава аспидов. (Втор. 32, 33)

Словом «гибельный» переведено אכזר <ахза́р> – «жестокий». Именно жестокость и беспощадность, как известно, входили в число главных нацистских «добродетелей».

Не сокрыто ли это у Меня? Не запечатано ли в хранилищах Моих?

У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их; ибо близок день погибели их, скоро наступит уготованное для них. (Втор. 32, 34–35)

Отмщение нацистским извергам было до определенного срока отложено – «сокрыто» и «запечатано» у Господа. Поначалу, в связи с германским «блицкригом», могло показаться, что власть нацистов продлится очень долго, что им действительно удастся создать свой «тысячелетний рейх» – кощунственную пародию на Тысячелетнее царство Христа (ср. Откр. 20, 2–6). Однако после того как «поколебалась нога их», т. е. они потерпели первые серьезные поражения (зима 1942/43 г.), день их погибели стал «приближаться»… Весь «тысячелетний рейх» просуществовал всего около 12 лет (1933–1945 гг.), но сколько невиданного доселе зла принес он человечеству!

Но Господь будет судить народ Свой и над рабами Своими умилосердится, когда Он увидит, что рука их ослабела и не стало ни заключенных, ни оставшихся вне. (Втор. 32, 36)

Суд выразился в страшном наказании за оставление завета. А милосердие – в прекращении геноцида, разгроме врага и, наконец, в создании еврейского государства непосредственно после Холокоста.

На многих территориях, «прочесанных» нацистскими убийцами, не осталось к этому времени ни עצור <ацу́р> – «заключенного» из числа евреев (поскольку узники гетто и лагерей были убиты), ни עזוב <азу́в> — «оставленного» на воле (поскольку таковых вылавливали и убивали специальные эсэсовские подразделения)…

Тогда скажет Господь: где боги их, твердыня, на которую они надеялись,

Которые ели тук жертв их и пили вино возлияний их? Пусть они восстанут и помогут вам, пусть будут для вас покровом! (Втор. 32, 37–38)

К кому относятся эти обличительные слова? К тем в народе Израиля, о ком сказано, что они незадолго до описанной трагедии стали служить «богам… новым, которые пришли от соседей» (ст. 17). Исторически это выразилось в отпадении от завета и увлечении «новыми кумирами» – различными материалистическими, атеистическими учениями, вошедшими в моду в Европе со второй половины XIX века. Как раз отпадение значительной части европейских евреев от завета мистическим образом повлияло на возрождение в Германии язычества, которое нацистские идеологи противопоставили Иудейству, «закрепляющему власть Демиурга», а также Христианству, «расслабляющему арийские нации». После Нюрнбергского процесса, последующих разоблачительных публикаций многие задумались над истинным соотношением двух мировоззрений – библейского и неоязыческого. Как известно, сознательная борьба неоязычников с христианским, основанным на Библии, гуманистическим учением привела к гибели от рук нацистских палачей многих тысяч католических священников и протестантских пасторов, а также сотен тысяч честных христиан различных конфессий.

Сам фюрер нацистского рейха открыто говорил о Христианстве буквально следующее:

Христианские догматы прощения греха, воскрешения и спасения являются откровенной чепухой. Христианское сострадание – опасная негерманская идея. Христианская любовь к ближнему есть глупость, поскольку любовь парализует человека (Религия в Третьем рейхе // Энциклопедия Третьего рейха. – М.: Локид-Миф, 1996).

…Однако вернемся к стиху Втор. 32, 38. Какие же «жертвы» и «возлияния» доставляли нацисты своим «богам»? Эзотерической стороной, тайной подоплекой всей их деятельности был вампиризм (в том числе энергетический) – существование за счет жизненных сил, материальных ресурсов и труда огромного количества людей. Нацистские вожди стремились достигнуть этого путем союза с «ангелами сатаны» (II Кор. 12, 7; Откр. 12, 9), деля с ними свои энергетические «трофеи»:

Так как вы говорите: «Мы заключили союз со смертью и с преисподней сделали договор – когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, потому что ложь сделали мы убежищем для себя и обманом прикроем себя». (Ис. 28, 15)

Лагеря смерти служили местами массовых человеческих жертвоприношений, в результате которых «высвобождалась» огромная энергия недожитых жизней, насильно и притом мучительно прерванных. Известные французские исследователи оккультного учения и практики германского нацизма Луи Повель и Жак Бержье в своей книге «Утро магов» говорят о вождях рейха следующее:

Каждый из них… обязался приносить человеческие жертвы. …Вольфрам Зиверс [генеральный секретарь эсэсовского оккультно-магического общества «Аненербе»] был назначен исполнителем, жрецом-жертвователем, ритуальным убийцей…

Высшие руководители верили, что массовыми человеческими жертвоприношениями можно победить безразличие «Могуществ» и завоевать их благосклонное внимание. В этом и заключается магический смысл человеческих жертв.

Жизненная энергия жертв, с помощью которой нацисты стремились «завоевать внимание» своих покровителей – ангелов сатаны (как мы уже говорили, нацистские эзотерики именовали их «Незримыми Могуществами»), использовалась не только для «подпитки» этих последних. Жизненными силами замученных узников «питались» и фюрер со своим окружением, и орден СС, и часть командования армией, да и само начальство каждого лагеря, а также охранники, палачи и прочая нечисть, посвященная в эту вампирическую «тайну». Так, например, перед каждым «судьбоносным для нации» публичным выступлением Гитлера совершались особо зверские и массовые экзекуции в Освенциме и иных местах массового заключения. В ряде таких мест (например, в Треблинке), по свидетельству очевидцев, были сооружены строения, походившие на древние языческие храмы. Советский писатель Василий Гроссман в документальном рассказе «Треблинский ад» описывает, как эсэсовцы гнали к газовым камерам огромную толпу обнаженных мужчин и женщин:

Подхлестываемые ударами, оглушенные криками, люди выходили на… площадь и на мгновенье, пораженные, останавливались.

Перед ними стояло красивое каменное здание, отделанное деревом, построенное, как древний храм. Пять широких бетонированных ступеней вели к низким, но очень широким, массивным, красиво отделанным дверям. У входа росли цветы, стояли вазоны. Кругом же царил хаос: всюду видны были горы свежевскопанной земли… Грохот колоссальной машины, рывшей с утра до ночи огромные рвы-могилы, смешивался с отчаянным лаем десятков немецких овчарок. …Широкие двери здания смерти медленно распахивались…

В подобных «зданиях смерти» и совершались «жертвы и возлияния богам», упомянутые во Втор. 32, 38…

…Далее в песни Моисея говорится:

Видите ныне, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю – и оживляю, Я поражаю – и Я исцеляю, и никто не избавит от руки Моей. (Втор. 32, 39)

После победы над Германией и ее союзниками у многих открылись глаза на то, что история направляется Провидением, а «иные боги» – «Незримые Могущества», «Высшие Неизвестные», которым служили адепты нацизма, – бессильны в своем противлении Свету.

То, о чем сказано в данном стихе, носит всеобщий характер: умерщвление и оживление, поражение и исцеление Господь производит по всей вселенной, во все века. Однако в первую очередь сказанное относится к еврейскому народу, истреблявшемуся нацистами, но воскресшему в своем воссозданном государстве.

Приведенный стих содержит и намек на еще одну тайну: многие души убитых во время Холокоста воплощаются вновь, чтобы принять участие в возрождении страны Израиля, как это было предсказано Иезекиилем. —

Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и введу вас в землю Израилеву.

И узнаете, что Я Господь, когда открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших… (Иез. 37, 12–13)

…Далее описано воздаяние ненавистникам Господа, истреблявшим Его народ планомерно и методично, каждый день – «как едят хлеб», и издевавшимся над упованием праведных. Им дано будет собственными глазами, к ужасу и стыду своему, узреть возрождение Израиля на Святой земле:

Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа?

<…>

Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь – упование его.

«Кто даст с Сиона спасение Израилю?» Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль. (Пс. 13, 4–7)

Физическое же отмщение злодеям будет состоять в том, что их воинство окажется разгромленным, а главари («начальники врага») будут казнены:

Когда изострю сверкающий меч Мой и рука Моя примется за суд, то отмщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам;

Упою стрелы Мои кровью, и меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага. (Втор. 32, 41–42)

Как известно, нацистская Германия потерпела сокрушительнейшее поражение: в огромном числе погибли ее солдаты и мирные граждане, города лежали в развалинах, а главные нацистские вожди были осуждены на Нюрнбергском процессе на смертную казнь…

Однако возникает вопрос: если преследования евреев являлись карой, допущенной Господом за попрание завета, то за что же были наказаны исполнители этой кары? Писание отвечает: за зверскую жестокость, с которой они преследовали и истребляли народ, отданный «на их милость» во время «сокрытия лица Господня» (Втор. 31, 17–18; 32, 20). Этой темы касается в своем пророчестве Захария:

…Так говорит Господь воинств: возревновал Я об Иерусалиме и о Сионе ревностью великою;

И великим негодованием негодую на народы, живущие в покое; ибо, когда Я мало прогневался, они усилили зло. (Зах. 1, 14–15)

…По согласному предвидению пророков, вслед за страшной трагедией наступит период искупления: он начнется с очищения земли Господней (в ней будет воссоздано еврейское государство), продолжится очищением народа (его покаянием и восстановлением в качестве «царства священников» – Исх. 19, 6; Зах. 13, 10–14; 14, 1–2), а завершится воссоединением всего человечества для радостного прославления Создателя (Соф. 3, 9; Зах. 14, 16):

Веселитесь, язычники, с народом Его! Ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и очистит землю Свою и народ Свой! (Втор. 32, 43)

Такова же очередность событий в пророчестве Иеремии (30, 3–9): после «смятения и ужаса» во время войны («не мира» – ст. 5), после невиданного в истории «горя и бедственного времени для Иакова» (ст. 7), когда обнаженных людей («с руками на чреслах», т. е. прикрывающих наготу – ст. 6) массами убивают (ст. 5 и 7), уцелевшие наконец избавляются от «ярма и уз» – спасаются от смертельной опасности и освобождаются из мест заключения:

И будет в тот день, говорит Господь воинств: сокрушу ярмо его, которое на вые твоей, и узы твои разорву; и не будут уже служить чужеземцам… (Иер. 30, 8)

«Сокрушением ярма» стало уничтожение паразитического нацистского государства, эксплуатировавшего рабский труд миллионов узников (ср. «возложит на шею твою железное ярмо» – Втор. 28, 48). Вскоре после этих событий было провозглашено создание Государства Израиль, что явилось знаком приближения мессианской эпохи – «царствования Давида»:

…Но будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему, которого Я восстановлю им. (Иер. 30, 9)

…Записав песнь, Моисей призвал израильтян хранить ее в памяти и передавать детям, дабы те ревностно соблюдали заповеди (ст. 46):

…Ибо это не пустое [слово] для вас, но это жизнь ваша, и чрез это вы долгое время пробудете на той земле, в которую вы идете чрез Иордан, чтоб овладеть ею. (Втор. 32, 47)

Словом Господним (דבר <дава́р> – «слово», в Синодальном переводе опущено) определяется вся наша жизнь. Им сотворены миры (Быт. 1, 3; Пс. 32, 6; Иоан. 1, 1–4), в нем источник жизни, ее смысл и цель. Оно само есть жизнь и свет для всего универсума, для всех разумных духов («человеков»):

В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. (Иоан. 1,4)

Блажен, кто пребывает в этом Слове, – оно есть «жизнь ваша», длящаяся на земле и затем переходящая в вечность:

Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку;

Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. (Пс. 72, 23–24)

Дав народу последние наставления, Моисей получает разрешение подняться на гору Аварим и с нее бросить взгляд на ту землю, войти в которую он столько лет жаждал (ст. 48–52; ср. Числ. 20, 12):

…И умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему… (Втор. 32, 50)

Считанные мгновенья остаются у Моисея для прощания с любимым, «взлелеянным им на руках» (ср. Числ. 11, 12) народом. С народом, принесшим ему столько боли своей непокорностью – и доставившим столько радости своим становлением. Еще совсем немного – и величайший пророк «приложится к народу своему», к тем «духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 23), среди которых самые любимые – отец и мать, брат и сестра. Там его ждут святые предки, пророки и праведники во главе с отцом верующих – Авраамом (Быт. 25, 8; Ис. 57, 1–2; Матф. 8, 11; 22, 32; Лук. 16, 23–25).

Теперь у Моисея осталось на земле только одно дело – благословить евреев на все грядущие тысячелетия их истории. И Моисей обращает к ним последние слова – пророчество о чудесном, неомрачимо-радостном расцвете Израиля в грядущие времена. Это благословение призвано поддерживать народ на всех его путях.

Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею.

Он сказал: Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фаран и шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона. (Втор. 33, 1–2)

Здесь предсказаны великие благотворные воздействия, которые окажет на ход истории народ Божий. Плоды многовековой миссии Израиля как бы явлены уже созревшими, ибо время представлено с точки зрения вечности.

Моисей провидит конечное единение трех великих монотеистических религий, которые на протяжении эпох будут вести человечество разными путями к одной цели – познанию Всевышнего. Каждая из них имеет Божественное происхождение, все они связаны с историей Израиля и берут в ней начало.

Первая по времени возникновения – Иудаизм. Чтобы возвестить его истинность, «Господь пришел от Синая». С Богоявлением на священной горе, заключением завета и дарованием Закона связано не только основание этой мировой религии, но и ее дальнейшая история, которая состоит в постепенном раскрытии духа и смысла Учения через его истолкование многими поколениями пророков и мудрецов. Вот почему для описания Синайского откровения здесь употреблен глагол בא <ба> – «приходить»: традиция Иудейства предусматривает постепенное изучение Закона, в ходе которого Бог словно бы «подходит» к человеку, все более «приближаясь» к нему…

О второй по времени возникновения монотеистической религии, Христианстве, сказано так: «открылся им от Сеира». Эта великая религия стала широко распространяться в эпоху господства Римской империи. Согласно иудейскому и раннехристианскому преданию (последнее сохранилось у сирийских христиан – несториан и яковитов), римляне происходят от Исава-Едома. Основание Рима, как и духовная сущность созданной им цивилизации, связаны с потомством Исава, обитавшим на горе Сеир (Быт. 32, 3; 36, 8–9; Втор. 2, 4–5).

Христианство учит о спасении через благодатное просвещение Светом Христовым, и концепция Божественного Света играет в этой религии особую роль (ср. Иоан. 1, 9–10). Поэтому «взыскание» Богом грешного человечества передается во Втор. 33, 2 глаголом זרח <зара́х> – «распространять свет», «просвещать» (в Синодальном переводе – «открылся»).

Третья по времени возникновения монотеистическая религия, Ислам, описана так: «воссиял от горы Фаран». В пустыне Фаран поселился Измаил – родоначальник не только арабов, но, в духовном смысле, и всех мусульман (Быт. 21, 21). Всемирное распространение Ислама «от горы Фаран» предсказано пророком Аввакумом:

Бог от Фемана грядет, и Святый – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. (Авв. 3, 3)

Название תימן <Тейма́н> (в Синодальном переводе – «Феман»), «юг», относится к Аравийскому полуострову, родине Ислама (ср. араб. «Йемен»).

Мусульманское мировоззрение тоже, в свою очередь, содержит концепцию Божественного Света (ср.: «Аллах – Свет небес и земли» – Коран 24, 35), но этот Свет воспринимается человеком скорее путем мистического озарения, чем просвещения (особенно в суфизме). Поэтому откровение Бога здесь передано глаголом הופיע <ґофиа́> – «озарил» (в Синодальном переводе – «воссиял»). Арабское имя Бога, Аллах, восходит к тому же общесемитскому корню, что и наиболее употребительное в Библии (начиная с Быт. 1, 1) древнееврейское אלהים <Элоґи́м> (в Синодальном переводе – «Бог»). И, подобно тому, как в ряде мест Библии Бог говорит о Себе во множественном числе (например, Быт. 1, 26; 3, 22; 11, 7), так и в Коране Аллах постоянно называет Себя «Мы». Как и в Библии, это – грамматическая форма, именуемая pluralis majestatis («множественное величия»; см. с. 320).

Согласно Корану, «сонмы святых» произойдут не только из среды мусульман, но также из числа других последователей Единобожия – иудеев, христиан и сабиев (сабейской именуется религия учеников Иоанна Крестителя, до сих пор исповедуемая частью жителей Междуречья):

Воистину, уверовавшим, а также иудеям, христианам и сабиям – всем тем, кто уверовал в Аллаха и в Судный день, кто творил добро, уготовано воздаяние от Аллаха, им нечего страшиться, и не изведают они горя. (Коран 2, 62. Перевод М.-Н. О. Османова)

О соотношении трех мировых монотеистических религий в Коране сказано так:

Воистину, Мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. По ней судят иудеев пророки, которые предали себя Аллаху, а также раввины и ученые мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из Писания Аллаха, свидетелями истинности которого они были…

<…>

Вслед за пророками Мы отправили Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем – свет и праведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных.

Пусть последователи Евангелия судят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем…

Мы ниспослали тебе, Мухаммад, это Писание (т. е. Коран) как истину для подтверждения того, что было сказано прежде в писаниях, чтобы предохранить их от искажения. Так суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не поддавайся их желаниям, уклоняясь от истины, которая явилась к тебе. Каждому из вас Мы установили различные законы веры и предписания. Если бы захотел Аллах, то Он сделал бы вас одной общиной верующих, однако Он не сделал, чтобы испытать вас в том, что вам даровал. Так старайтесь же превзойти друг друга в добрых деяниях. К Аллаху всем вам возвращение, и поведает Он вам истину о том, в чем вы были не согласны друг с другом. (Коран 5, 44–48. Перевод М.-Н. О. Османова)

Каждая из этих мировых религий взрастила в своем лоне множество (רבבת <ривэво́т> – «десятки тысяч», в Синодальном переводе – «тьмы») праведников и святых, которые настолько приблизились ко Всевышнему, что как бы составляют Его «свиту» («шел со тьмами святых»).

«Пришествие», приближение Бога ко всему человечеству – «священный итог» истории, который будет достигнут благодаря влиянию Его религиозных установлений (אשדת <эшда́т> – «огонь религии», в Синодальном переводе – «огнь закона») на все народы: подобно огню, богооткровенные религии выжигают зло из сердец, устремляя их ввысь.

Истинно Он любит народ Свой; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим. (Втор. 33, 3)

Господь любит народы (עמים <ами́м> – множественное число, в Синодальном переводе – «народ») и из их числа избирает верных Себе служителей – «всех святых».

Итак, преамбула благословения относится не только к Израилю, но и ко всему человечеству.

Святые обладают тремя признаками: они постоянно ощущают себя «в руке Его» (т. е. осознают свою полную зависимость от Господа); они «припали к стопам Его», т. е. непрестанно воздают Ему поклонение; и они «внимают словам Его», т. е. всегда стремятся постигать и исполнять Его волю.

Употребленный в последней части стиха глагол ישא <йиса́> (в Синодальном переводе – «чтобы внимать») имеет значения «будет носить», «произнесет», «вознесет». Святые постоянно размышляют о словах Божьих («носят» их в сердце), проповедуют их («произносят» пред людьми) и постигают их высокий смысл (мысленно «возносятся» посредством них к вышнему Источнику).

Закон дал нам Моисей, наследие обществу Иакова.

И он был царь Израиля, когда собирались главы народа вместе с коленами Израилевыми. (Втор. 33, 4–5)

Закон, исшедший из уст Всевышнего, навсегда связан с именем Моисея, рукой которого был записан. Это – дань благодарности пророку-законодателю, который назван здесь «царем Израиля»: Моисей нес не только пророческое, но и царское служение.

По другому толкованию, Сам Бог назван здесь Царем Израиля (в оригинале сказано ויהי מלך <ва-йеґи́… ме́лех>, что можно понять и как «и он [т. е. Моисей] был… царем», и как «и Он [т. е. Господь] стал… Царем»). Смысл в том, что Моисей, будучи царем, способствовал «воцарению» Самого Господа над Израилем, подчиняя народ «царским указам» – заповедям.

…Затем Моисей благословляет каждое из колен отдельно – как сделал перед своей кончиной и праотец Иаков (Быт. 49, 28).

Эта часть благословения относится и к жизни израильтян в Ханаане, и ко всей последующей их истории, включая неведомые судьбы исчезнувших десяти колен, которые, по преданию, впоследствии участвовали в этногенезе ряда индоевропейских и иных народов (см. с. 755–757). Только в «последние дни» (Быт. 49, 1), когда откроются тайны прошедших веков, станут известны подробности происхождения «множества народов» от патриарха Иакова-Израиля:

…И сказал ему Бог: Я Бог Всемогущий; плодись и умножайся; народ и множество народов будет от тебя, и цари произойдут из чресл твоих… (Быт. 35, 11)

В те времена прояснится и сокрытый ныне смысл пророчества Исаии об «остатке Израиля» (в том числе колена Ефремова) среди народов:

И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего, какой останется у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря. И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли.

И прекратится зависть Ефрема, и враждующие против Иуды будут истреблены. Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять Ефрема. (Ис. 11, 11–13)

Также у Иезекииля, жившего намного позднее исчезновения десяти колен, есть предсказание о грядущем воссоединении колена Ефремова (потерянного) с коленом Иуды (сохранившимся):

…Тогда скажи им: так говорит Господь Бог: вот Я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей.

Когда же оба жезла, на которых ты напишешь, будут в руке твоей перед глазами их,

То скажи им: так говорит Господь Бог: вот Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду, и приведу их в землю их. (Иез. 37, 19–21)

До наступления этих событий многие предречения Моисея о двенадцати коленах остаются тайной. Одно можно сказать с уверенностью: в его благословении есть смысловой слой, относящийся к «последним дням» – конечным временам истории, когда колена Израиля будут восстановлены для служения Господу и для проповеди всему человечеству (Ис. 62, 1–4; 66, 19–21).

Благословение начинается с Рувима – первенца Израиля:

Да живет Рувим, и да не умирает, и да не будет малочислен! (Втор. 33, 6)

Буквальный смысл ясен: речь идет об уменьшении численности рувимлян из-за восстания Корея (Числ. 16, 1 и 49; ср. две переписи народа: Числ. 1, 20–22 и 26, 5–7). Символический же смысл благословения Рувима (чье имя связано со «зрением» – Быт. 29, 32; значения имен двенадцати сыновей Иакова см. на с. 234–236) состоит в умножении духовного видения, носители которого ни в коем случае не должны исчезать («да не умирает») в народе…

Но об Иуде сказал сие: услыши, Господи, глас Иуды и приведи его к народу его; руками своими да защитит он себя, и Ты будь помощником против врагов его. (Втор. 33, 7)

Сила Иудиного колена – в его «гласе», т. е. молитвенном взывании ко Всевышнему. «Голос Иуды» – это продолжение в веках «голоса Иакова» (Быт. 27, 22; см. с. 224–225). Только призывая Господа, иудеи могут «защитить себя», поскольку имя יהודה <Йеґуда́> означает «восхваляющий Господа», а с этим именем связано само существование данного колена.

Но что означают слова: «и приведи его к народу его»? Именно иудеям предстояли века трагической жизни в диаспоре, когда многие из них были принуждены отречься от своей веры и народа. И Моисей молит Господа о возвращении этих отступников к Нему и о принятии их покаяния…

И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем, которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы… (Втор. 33, 8)

Колено Левия олицетворено своим главным представителем – первосвященником, носящим «урим и туммим» (Исх. 28, 15–30; см. также с. 559–560). Первосвященник назван חסיד <хаси́д> – «милостивый» (в Синодальном переводе – «святой»): ведь его призвание – молиться о милости Божьей ко всему народу, в напоминание о чем он носит у сердца имена двенадцати колен, вырезанные на драгоценных камнях (Исх. 28, 21 и 30).

Левиты доказали свою верность Господу и Моисею в истории с золотым тельцом (см. с. 587–589). В Массе и Мериве будущий первосвященник Аарон («которого Ты искусил в Массе» – см. Исх. 17, 7 и 11–13) поддерживал Моисея, молясь о низложении Амалика. Впоследствии на этом же месте (ср. Исх. 17, 1 и 7 с Числ. 20, 1 и 13) Аарон («с которым Ты препирался при водах Меривы»), как и Моисей, провинился перед Всевышним (Числ. 20, 10–12). Однако и проступки праведника способствуют его совершенствованию («…Ибо семь раз упадет праведник – и встанет…» – Прит. 24, 16). Поэтому Моисей упоминает как о достоинствах, так и о недостатках первосвященника.

Особенно подчеркивается безраздельная преданность Богу и нелицеприятие Левия,

…Который говорит об отце своем и матери своей: «Я на них не смотрю», и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает; ибо они, левиты, слова Твои хранят и завет Твой соблюдают… (Втор. 33, 9)

Левитам (наряду со старейшинами) был вверен суд над народом (Втор. 17, 9; 19, 17). Судья же не имеет права в нарушение Торы оправдывать даже своих ближайших родственников (Втор. 25, 1): воля Божья превыше родства…

…Учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лицо Твое и всесожжения на жертвенник Твой… (Втор. 33, 10)

Большая часть левитов была расселена по всей стране для просвещения народа (Числ. 35, 2 и 8), а меньшая часть, во главе со священниками-ааронидами, служила при Святилище (Числ. 1, 53; 3, 6–7). Приведенный стих можно понять и в том смысле, что обучение народа равносильно воскурениям и жертвам. Кроме того, как мы помним, воскурение символизирует молитву, а жертва – принесение «животных» сил на алтарь Всевышнего. Только постоянно совершая эти «курение» и «всесожжения», левиты обретают силу обучать народ.

…Благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли стоять. (Втор. 33, 11)

Моля Бога о даровании левитам силы и успеха, Моисей просит наказать бесплодием («поражением чресел») врагов истины, восстающих против законного священства (ср. Числ. 16, 1–3)…

О Вениамине сказал: возлюбленный Господом обитает у Него безопасно, Бог покровительствует ему всякий день, и он покоится между раменами Его. (Втор. 33, 12)

Одно из значений этих слов в том, что на территории вениаминитян, в Иерусалиме (Иис. Н. 18, 28; Суд. 1, 21), будет выстроен Храм, постоянно («всякий день») осеняемый (глагол חפף <хафа́ф>, в Синодальном переводе – «покровительствует») Присутствием Господним.

Вениамин, «сын десницы» Иакова (Быт. 35, 18), символизирует праведников, которых Мессия поставит «одесную» себя на последнем Суде (Матф. 25, 33–34). Праведники именуются «возлюбленными Господа», поскольку, подражая Его любви (I Иоан. 3, 1; 4, 7–12, 16–21), уподобляются Ему и соединяются с Ним (Иоан. 17, 21–23). Любовь изгоняет страх из их сердец – они «обитают безопасно» (ср. I Иоан. 4, 18) и, подобно любимым детям, «покоятся между раменами» небесного Отца (т. е. как бы носимы Им на плечах)…

Об Иосифе сказал: да благословит Господь землю его вожделенными дарами неба, росою и дарами бездны, лежащей внизу… (Втор. 33, 13)

– к уделам Ефрема и Манассии, сыновей Иосифа, принадлежит срединная и самая плодородная часть Ханаана (впоследствии названная Самарией).

Значение имени יוסף <Йосе́ф> – «Господь умножит» – указывает на обилие духовных плодов. Праведника делают плодоносным и «небо» – высшая, духовная часть его существа, и «земля» – его душевно-физическая природа, и даже «бездна» – глубины подсознания, порой мрачные, подобно бездне, и таящие огромные опасности. Но ради праведника Господь «претворяет смертную тень в ясное утро» (Ам. 5, 8), и сама «бездна» становится плодоносной (ср. то же об Иосифе в благословении Иакова – Быт. 49, 25).

…Вожделенными плодами от солнца и вожделенными произведениями луны,

Превосходнейшими произведениями гор древних и вожделенными дарами холмов вечных… (Втор. 33, 14–15)

Влияние не только Солнца, но и Луны на растения, известное с глубокой древности, подтверждается и современными исследованиями. Подобно плодам физического мира, плоды духа также созревают и «днем», и «ночью» – как в состоянии бодрствования, так и во сне («…Даже и ночью учит меня внутренность моя» – Пс. 15, 7). Они рождаются не только в радости («свете»), но и в страдании («тьме»)…

Горы, расположенные в уделе Иосифа, названы «древними» и «вечными»; с их «вершин» (ראש <рош>; в Синодальном переводе опущено) нисходит благословение. Вершина горы символизирует вышний мир – обитель Божью (Пс. 3, 5; 23, 3; Евр. 12, 22).

…И вожделенными дарами земли, и того, что наполняет ее; благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа и на темя наилучшего из братьев своих… (Втор. 33, 16)

Словом «наилучший» переведено נזיר <нази́р> – «посвященный», «назорей». Из всех братьев Иосиф был, конечно, наиболее близок к Господу. Он обладал пророческим даром. Подобно Иосифу, «умножающий плоды» праведник удостаивается особого избрания: на его голову нисходит רצון <рацо́н> – «благоволение [Всевышнего]» (в Синодальном переводе – «благословение»), т. е. его ум просветляется повелениями Господними (I Кор. 2, 13–15).

…Крепость его, как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли: это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины. (Втор. 33, 17)

Слово קרן <ке́рен> означает и «рог», и «луч». «Излучаясь» из сознания праведника, мысль становится мощной силой – теми «рогами», которыми он может «избодать», т. е. покорить, всех врагов (ср. «верою побеждали царства… прогоняли полки чужих» – Евр. 11, 33–34).

О Завулоне сказал: веселись, Завулон, в путях твоих, и Иссахар, в шатрах твоих… (Втор. 33, 18)

Завулоняне, чьи земли примыкали к границам Финикии, вместе с финикийскими моряками часто странствовали по «путям» морским (ср. Быт. 49, 13), в то время как сыны Иссахара вели более спокойный образ жизни, занимаясь сельским хозяйством и постигая книжную мудрость (Быт. 49, 14–15; I Пар. 12, 32).

Благословение почиет на том, кто следует своему духовному предназначению, – призван ли он к жизни внешнедеятельной («в путях») или же внутренне-сосредоточенной («в шатрах»)…

…Созывают они народ на гору, там закалают законные жертвы, ибо они питаются богатством моря и сокровищами, сокрытыми в песке. (Втор. 33, 19)

Под «горой» разумеется гора Дома Господня (Ис. 2, 2) – единственное место, где приносятся праведные (צדק <це́дэк>, в Синодальном переводе – «законные») жертвы. Служение Всевышнему связано с «восхождением на гору» – сублимацией низших начал, преображением животной природы в «огненную» (Лев. 6, 9; Пс. 103, 4).

В то время как завулоняне доставляют «богатства моря» (рыбу, жемчуг, заморские товары – III Цар. 10, 11 и 22), сынам Иссахара достаются «сокровища, сокрытые в песке»: это и полезные ископаемые, и высоко ценившееся в древности стекло, которое впервые стали изготовлять из песка финикийцы и евреи. Переносный же смысл приведенных слов таков: духовные сокровища таятся и в вечно волнующейся душе человека («море»), и в его физических способностях («песок»). Находить их и использовать во славу Божью, «извлекать драгоценное из ничтожного» (Иер. 15, 19), – вот воистину «праведные жертвы»!..

О Гаде сказал: благословен распространивший Гада; он покоится, как лев, и сокрушает и мышцу, и голову;

Он избрал себе начаток земли, там почтен уделом от Законодателя, и пришел с главами народа, и исполнил правду Господа и суды с Израилем. (Втор. 33, 20–21)

Колено Гада уже «покоится», избрав себе «начаток [земли]», поскольку получило удел за Иорданом (Числ. 32, 31–33). Имя «Гад» означает «счастье». В чем же заключается это счастье? Во-первых, в благословении Божьем; затем – в «распространении» (буквально «расширении», от корня רחב <раха́в> – «расширять») данного колена. Для нас смысл этого «расширения» – не только обретение свободы духа и раздвижение границ познания, но прежде всего «расширение сердца» – с тем чтобы оно наполнялось любовью к Богу и людям (Пс. 118, 32 и 45; Иак. 1, 25; II Кор. 3, 17; Гал. 5, 13). Обретающий «простор» становится смелым, «как лев», провозвестником правды: он «покоится», пребывая «под сенью Всемогущего» (Пс. 90, 1). Ему дано молитвой и проповедью побеждать врагов истины, сокрушая их «мышцу» (деяния) и «темя» (учение и замыслы).

Удел, «увиденный» (глагол ראה <раа́> – «видеть», в Синодальном переводе – «избрал») таким человеком, именуется ראשית <рэши́т> – «нача-ток», «главизна». Начало и Глава всего сотворенного есть Бог – пребывая в Нем как в своем «уделе» (ср.: «Я часть твоя и удел твой» – Числ. 18, 20), человек обретает полноту счастья…

О «начатке» сказано, что в нем удел Законодателя «сокрыт» (ספון <сафу́н>; в Синодальном переводе – «там почтен уделом от Законодателя»). Законодатель – это Сам Бог, посвящающий в Свои сокрытые тайны того, кто ищет Его всем сердцем (Пс. 24, 14; Дан. 2, 18–19 и 22).

Гад «пришел с главами народа и исполнил правду Господа». Буквальный смысл в том, что хотя это колено и получило земли в Заиорданье, оно должно было участвовать в завоевании Ханаана (Числ. 32, 32).

О Дане сказал: Дан – молодой лев, который выбегает из Васана. (Втор. 33, 22)

Сила и храбрость отличали данитов, из их среды вышел самый могучий силач библейских времен – Самсон (Суд. 13, 2 и 24–25). Само имя «Дан» связано с глаголом «судить» (Быт. 30, 6; 49, 16).

Судья обязан быть «самодостаточным» и независимым, подобно льву. А название горной местности בשן <Баша́н> (в Синодальном переводе – «Васан») происходит от בוש <буш> – «цепенеть», «медлить». Из состояний медлительности и нерешительности должен как можно скорее «выбегать» тот, кто стремится судить по правде Божьей…

О Неффалиме сказал: Неффалим насыщен благоволением и исполнен благословения Господа; море и юг во владении его.(Втор. 33, 23)

Помимо пророчества об уделе, который получит Неффалим (Ханаан был разделен по жребию значительно позже, при Иисусе Навине – ср. Иис. Н. 14, 1–2), здесь содержится и символический смысл. Неффалим означает «борющийся» (Быт. 30, 8). Благоволение и благословение наследует тот, кто ведет духовные брани во имя Всевышнего (ср.: «Побеждающий наследует все…» – Откр. 21, 7)…

Об Асире сказал: благословен между сынами Асир, он будет любим братьями своими и окунет в елей ногу свою;

Железо и медь – запоры твои; как дни твои, будет умножаться богатство твое. (Втор. 33, 24–25)

Асир означает «блаженный», «исполненный благ» (Быт. 30, 13). О блаженстве верующих, соблюдающих Закон, часто говорится в псалмах (Пс. 1, 1–2; 2, 12; 32, 12; 33, 9; 127, 1 и др.). Выражение מבנים <ми-бани́м>, «между сынами», можно понять и как «от [других] сынов»: тот, кто снискал благословение от Бога, бывает любим и людьми.

«Окунет в елей ногу свою»… Елей – вещество достаточно ценное, его возливали на голову (II Цар. 14, 2; Пс. 22, 5; 103, 15; Еккл. 9, 8; Матф. 6, 17). Поэтому «окунать ногу в елей» – признак необычайного богатства. В духовном же смысле это означает всецелое помазание Духом, при котором Его освящающее влияние простирается вплоть до самых нижних пластов человеческого естества («ступней ног» – ср. Пс. 132, 2; I Иоан. 2, 27).

Однако духовное богатство, излияние (דבא <довэ́> – «прилив», «изобилие») откровений свыше следует держать «на железном и медном запорах» (מנעל <мин׳а́ль> – «замок»), т. е. скрывать от недостойных (ср. Матф. 7, 6), – тогда оно будет умножаться день ото дня («как дни твои»).

…Завершив благословение колен, Моисей возносит хвалу Богу и призывает уповать только на Него:

Нет подобного Богу Израилеву, Который по небесам принесся на помощь тебе и во славе Своей на облаках… (Втор. 33, 26)

Выражение רכב שמים <рохэ́в шама́йим>, «седлающий небеса» (в Синодальном переводе – «по небесам принесся»), свидетельствует, что «небеса», т. е. все высшие начала, покорны Богу, как конь – всаднику, и что Он по воле Своей направляет их на помощь народу, если только тот покорен – пребывает «под мышцами» Создателя:

…Прибежище твое – Бог древний, и ты – под мышцами вечными; Он прогонит врагов от лица твоего и скажет: истребляй! (Втор. 33, 27)

«Прибежище» – в оригинале מענה <мэона́>, т. е. «жилище». Где бы человек ни был, Вездесущий окружает его со всех сторон, подобно жилищу (Пс. 138, 3–5). Пребывание же «под мышцами» Бога означает служение Ему и твердое упование на Его спасительную помощь.

В оригинале сказано, что Бог прогонит אויב <ойе́в> – «врага» (единственное число): подразумевается любой, кто посягнет на жизнь народа Божьего или на вверенную ему свыше истину. Употребление единственного числа понятно и в духовном смысле: у человека есть только один настоящий враг – злое эгоистическое начало, стремящееся отвратить его от Всевышнего. От этого врага происходят все беды, внутренние и внешние. И только Господь имеет силу прогнать этого врага, постепенно предоставляя верующему власть «истребить» его (Прит. 16, 32; Еккл. 7, 19).

…Наконец, Моисею предстает видение отдаленного будущего – «последних дней» (Ис. 2, 2; Ос. 3, 5). Он созерцает те времена, когда Израиль будет жить в безопасности, ибо останется «один» на всей Земле:

Израиль живет безопасно, один; око Иакова видит пред собою землю, обильную хлебом и вином, и небеса его каплют росу. (Втор. 33, 28)

Но что же произойдет тогда с остальными народами? Как мы уже знаем, всем им возвратятся «уста чистые» (в буквальном переводе – «чистый язык», т. е. первоначальный язык человечества, на котором оно говорило до Вавилонского столпотворения – Быт. 11, 1–7):

Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно. (Соф. 3, 9)

И у каждого земного жителя откроется тогда духовное зрение («око Иакова»). И все станут единым народом Божьим по имени ישראל <Йисраэ́ль> – «Сущность, зрящая Бога» (см. с. 246–249). А восстановление связи человека с Богом приведет в гармонию «небеса» и «землю» – духовный и физический миры…

Узрев блаженное будущее – итог истории человечества, Моисей утверждает, что не напрасны будут все испытания, которые выпадут на долю народа Божьего. В ходе их «враги» – злые, животные начала человеческой природы – будут покорены, и тогда «сущность, зрящая Бога» – просвещенный дух человеческий – «взойдет на высоты их» (במות <бамо́т>, в Синодальном переводе – «выи»):

Блажен ты, Израиль! Кто подобен тебе, народ, хранимый Господом, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? Враги твои раболепствуют тебе, и ты попираешь выи их. (Втор. 33, 29)

…В последней, 34-й, главе описывается кончина Моисея, подводится итог его святой, чудесной, беспримерной жизни.

О чем вспоминал перед смертью боговидец? Надо думать, вся земная жизнь, начиная с первых впечатлений младенчества, вновь прошла перед его внутренним взором…

* * *

Блеск золотистого Нила,

Жизнь моя вровень с волной.

Это давно уже было,

Это впервые со мной.

Там, в просмоленной корзинке,

Спит моя плоть в камышах,

С желтой змеей в поединке

Крепнет поодаль душа.

Я одолел – и победно,

В тело вернувшись, кричу:

«Змей будет выкован медный,

Скипетр я получу —

И превращу его в змея!..»

Только мой голос так тих.

Сходит царевна, и с нею —

Дни наслаждений моих,

Годы незнанья, ученья,

Лица богов на стене,

Скрытое предназначенье,

Дрожь, холодок по спине…

Вдруг – золотое затишье,

И в меловой пустоте

Все забываю – и слышу:

«Он – из еврейских детей…»

…Взойдя на гору Нево (от נבא <нава́> – «пророчествовать»), на вершину Фасги (פסגה <Писга́>, от פסג <паса́г> – «проникать»), т. е. достигнув вершин пророческого проникновения в суть событий, Моисей видит оттуда Святую землю и вновь слышит приговор Божий о том, что сам он не войдет в нее (ст. 1–4):

И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню… (Втор. 34, 5)

Впервые назван здесь Моисей «рабом Господним». Раб во все дни жизни беспрекословно следует воле своего господина. Поэтому лишь после смерти человека можно с уверенностью сказать, был ли он воистину рабом Господним…

Удивительны слова о кончине величайшего пророка: он «умер по слову Господню». Выражение על־פי <аль-пи> можно перевести и как «от уст», поэтому мистическое предание утверждает, что смерть Моисея произошла «от поцелуя Господня», т. е. душа его была «извлечена» из тела бережно и нежно, с великой любовью. Еще один возможный перевод выражения על־פי <аль-пи> – «на устах»: ведь в слове Моисея звучало слово Всевышнего, и отныне никто не мог возвещать его с такой силой, как Моисей.

Никто из людей не присутствовал при его кончине, и тело его предал погребению Сам Всевышний:

…И погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. (Втор. 34, 6)

«И погребен» – так переведено ויקבר <ва-йикбо́р>, что более точно следует передать как «и [Он] похоронил»: имеется в виду Бог, с Которым Моисей общался наедине непосредственно перед смертью (ст. 1, 4). От людей же место погребения было сокрыто – как полагают комментаторы, для того чтобы оно не стало объектом религиозного поклонения.

Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась. (Втор. 34, 7)

Вдумаемся в сказанное: выходит, что после смерти Моисей продолжал ясно видеть («зрение его не притупилось») и ощутил новый прилив сил (לח <ле́ах> – «бодрость», «свежесть»; в Синодальном переводе – «крепость»)! Покинув тело, бессмертный дух праведника, сохраняя дар прозрения («зрение не притупилось»), радостно, в полноте сил возносится к престолу Божьему и «входит во славу Его» (Пс. 72, 24; Иуд. 1, 24; II Тим. 2, 10; Евр. 4, 16).

…Столетия спустя после кончины Моисея, Давид говорит о нем в Псалтири как о священнике, который вместе с Аароном взывает к Господу:

Моисей и Аарон между священниками и Самуил между призывающими имя Его взывали к Господу, и Он внимал им. (Пс. 98, 6)

В Синодальном переводе сказано: «взывали» и «внимал», в то время как в оригинале мы находим קראים <кор׳и́м>, т. е. «взывают» (настоящее время), и יענם <йаанэ́м>, т. е. «[Он] ответит им» (будущее время). Значит, Моисей и ныне, во главе сонма пророков, взывает к Господу, молясь за Израиль и за все человечество. И настанет день, когда Всевышний исполнит его неотступное прошение!

О возможности Моисеева ходатайства упоминает и Иеремия – пятью веками позже Псалтири:

И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему; отгони их от лица Моего, пусть они отойдут. (Иер. 15, 1)

«Хотя бы предстали» – неточный перевод, ведь אם <им> означает «если»: «если предстанут». А значит, Моисей имеет возможность представать перед Господом и ходатайствовать за народ.

Вместе с Илией, взятым живым на небеса (IV Цар. 2, 11–12), Моисей явился на горе Фаворской для беседы с Иисусом Христом – еще через шесть столетий после Иеремии. При этом облик его был настолько телесно реален, что апостол Петр захотел построить для Моисея отдельную кущу (поскольку Преображение совершилось в праздник Кущей – Матф. 17, 1–4).

…Тридцать дней оплакивали все израильтяне того, кто навсегда остался для них величайшим вождем и пророком (ст. 8). И впоследствии авторитет любых духовных руководителей мог быть обоснован только преемственностью от Моисея (пророки) или от основанных им иерархий (аарониды, левиты, старейшины и др.). Повиновение народа Иисусу Навину и другим правителям – тоже знак покорности Моисею и власти, им установленной:

И Иисус, сын Навин, исполнился Духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею. (Втор. 34, 9)

…Заканчивается Тора – краеугольный камень всех истинных священных книг – утверждением превосходства Моисея над другими пророками:

И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу,

По всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном, и над всеми рабами его, и над всею землею его,

И по руке сильной, и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля. (Втор. 34, 10–12)

…Подобно самому Моисею, завещанная им человечеству Тора в течение тысяч лет не утратила пророческой «остроты зрения» и Божественной «силы и свежести» (ст. 7). Доныне она обладает наивысшим авторитетом как «Закон Божий, который дан рукою Моисея» (Неем. 10, 29).

И настанет время, когда все народы примут сердцем этот единый Закон и соединятся в служении Всевышнему:

Послушайте Меня, народ Мой и племя Мое, приклоните ухо ко Мне! Ибо от Меня выйдет Закон, и суд Мой поставлю во свет для народов.

Правда Моя близка; спасение Мое восходит, и мышца Моя будет судить народы; острова будут уповать на Меня и надеяться на мышцу Мою. (Ис. 51, 4–5)

Здесь, как и в стихах, цитируемых далее, словом «Закон» передается древнееврейское תורה <Тора́>. Именно ее праведный суд Господь поставит некогда «во свет для народов»!

Настанет день – и народы взыщут Тору и радостно примут ее. Тогда утихнет на Земле ненависть и прекратятся войны:

И будет в последние дни: гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы.

И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет Закон, и слово Господне – из Иерусалима.

И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. (Ис. 2, 2–4)

В тот день, когда «от Сиона выйдет Тора» и народы научатся ей, потеряют силу и будут отброшены все законы, созданные людьми для угнетения своих собратьев:

Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения,

Чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот.

И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше? (Ис. 10, 1–3)

В тот день совершенно преобразится весь строй государственной и общественной жизни человечества:

Вот царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону;

И каждый из них будет, как защита от ветра и покров от непогоды, как источники вод в степи, как тень от высокой скалы в земле жаждущей.

И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать.

И сердце легкомысленных будет уметь рассуждать; и косноязычные будут говорить ясно.

Невежду уже не будут называть почтенным, и о коварном не скажут, что он честный. (Ис. 32, 1–5)

Но что делать тому, кто зная обо всем этом, живет в эпоху, когда «устрашает человек на земле» (Пс. 9, 39) – во времена беззакония, попрания в людях образа Божьего? В эпоху, когда многие правители народов все еще ведут себя так, как будто Закона Господня не существует? Когда служители полуистинных религий все еще лицемерно скрывают этот Закон, словно бы он никогда и не был возвещен?! —

Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце Закон Мой! Не бойтесь поношения от людей и злословия их не страшитесь.

Ибо, как одежду, съест их моль и, как волну, съест их червь; а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое – в роды родов. (Ис. 51, 7–8)

Настанет предвещенный пророком день, когда Сам Законодатель вступится за Свой попранный Закон и за Свое униженное творение – человека:

Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей;

Сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота офирского. (Ис. 13, 11–12)

А до этого времени долг каждого познавшего истину (Пс. 118, ст. 86, 142, 151; Иоан. 17, 17) – принять и всем сердцем соблюдать Закон Господень, а также наставлять в нем своих собратьев по человечеству – ближних и дальних, всех, чьи сердца расположит Всевышний, чтобы внимали Его словам:

Сблизься же с Ним – и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро.

Прими из уст Его Закон и положи слова Его в сердце твое. (Иов. 22, 21–22)

И к каждой душе обращен призыв, провозглашенный более 27 веков назад пророком Исаией:

Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и как жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой. (Ис. 54, 6)

Литература