(Исх. 20, 24)
Он и символизировал землю как место, где телесное начало предназначено приноситься в жертву духовному, ибо только такой распорядок жизни способен «восстановить из мертвых» падшего человека…
Также и двор Скинии, описанный в этой главе, означает наш земной мир, по отношению к которому «Святилище», т. е. мир высший, закрыто завесой. Только жертвоприношение, совершаемое во дворе, и последующее омовение (вспомним, что умывальник помещался между медным жертвенником и завесой входа – Исх. 30, 18–20) дают возможность вступить внутрь Скинии: в высший мир «священник» – человеческий дух – получает доступ только после принесения животных сил души и тела на алтарь Божий и последующего очищения…
Завесы, образующие двор Скинии, были утверждены на 60 столбах (Исх. 27, 9–16): это число ангелов-хранителей нашего земного мира, тех «бдящих сил», которые не дают темным духам из низших сфер безнаказанно и повсеместно действовать на земле. По преданию, этих ангелов метафорически описал Соломон в Песни Песней:
Вот одр его – Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых.
Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его ради страха ночного. (Песн. II. 3, 7–8)
Людям же Божьим вверено поддерживать «свет в светильнике» внутри Скинии, ибо они прообразуют «духов праведников, достигших совершенства» в высшем мире (Евр. 12, 23):
И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. (Дан. 12, 3)
Поэтому за описанием двора Скинии следует повеление о светильнике:
И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время… (Исх. 27, 20)
Так сыны человеческие соединяются в служении с ангелами, поддерживая существование нашего мира. Потому кончается глава такими словами о семисвечнике:
…В Скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицом Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых. (Исх. 27, 21)
Следующая глава содержит описание священных одежд, в которые должны облачаться первосвященник Аарон и его сыновья. Она открывается повелением, данным Моисею:
И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтоб он был священником Мне, – Аарона и Надава, Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых. (Исх. 28, 1)
Слова «возьми к себе» описывают некое духовное влияние, которое Моисей должен оказать на своего брата и его сыновей, с тем чтобы они полностью «открылись» воздействию Божьему подобно тому, как «открыт» ему сам Моисей. И священные одежды не только должны отличать их от всего народа, но и символизировать их служение, их «брань невидимую» с силами зла, а также состояние их сердца, души и ума… Такое иносказательное значение имеет описание «одежд» верующего, данное апостолом:
Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною, и облекшись в броню праведности,
И обув ноги в готовность благовествовать мир…
<…>
…И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие. (Еф. 6, 14–17)
Как здесь отдельные детали одежды означают готовность человека к служению Богу и к сражению с духами тьмы, так и различные подробности, связанные с одеянием Аарона, изображают его призвание к священнической жизни.
Основных частей священных облачений Аарона – семь. Шесть из них перечислены в стихе 4:
Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя риза, хитон стяжной, кидар и пояс… (Исх. 28, 4)
Седьмая часть, золотая дощечка с именем Господним, описана в стихах 36–38. Описание одежд начинается с ефода:
Пусть они возьмут золота, голубой, и пурпуровой, и червленой шерсти и виссона,
И сделают ефод из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и из крученого виссона искусною работою. (Исх. 28, 5–6)
Слово אפוד<эфо́д>происходит от глагола אפד<афа́д>– «окружать», «опоясывать». Эта часть одежды, покрывающая верхнюю часть туловища, символизирует охрану Божью, Его постоянное присутствие, «окружающее» священника и поддерживающее его, согласно словам царя Давида:
Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на меня руку Твою. (Пс. 138, 5)
Состоит ефод из таких же нитей, как и покрывала Скинии, но кроме них в его состав входят еще тонкие золотые нити – «золотая проволока». Это делает ефод более твердым и уподобляет его той кольчуге – «броне праведности», которая упоминается в недавно цитированном нами отрывке из Послания к Ефесянам:
Итак, станьте… облекшись в броню праведности… (Еф. 6, 14)
Священник есть воин Божий, охраняющий свой народ от воздействия пагубных сил, насылаемых падшими духами:
…Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. (Еф. 6, 12)
В греческом оригинале Послания к Ефесянам здесь названы «ранги», или «чины», правящих сил демонического мира: οφχη<архэ́>– «начало» (переведено словом «начальство») и εξουσια<эксуси́а>– «власть», «господство». В других местах посланий Павла так же именуются начальствующие ангельские чины (Еф. 1, 21; 3, 10; Кол. 1, 16; 2, 10). В подобном же контексте упоминает эти «власти» и апостол Петр, говоря об Иисусе Христе,
…Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и которому покорились ангелы, и власти, и силы. (I Петр. 3, 22)
Таким образом, мы видим, что и падшие духи, «силы тьмы», имеют иерархический «строй», подражающий ангельскому, что и среди них есть начальствующие, более могущественные. Апостол Иоанн называет духов, подчиненных «дракону», т. е. сатане, его «ангелами»:
И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. (Откр. 12, 9)
Несомненно, священник, служащий в Скинии или в Храме, таинственно сражается с этими темными силами и призван побеждать их силой Божьей. В Пятикнижии о такого рода борьбе, как и о самих злых духах, говорится немного. Вспомним, однако, о змие, прельстившем первых людей в раю, а также об Азазеле, которого символизировал «козел отпущения», уносивший в День Очищения грехи народа в пустыню (в Синодальном переводе имя демона עזאזל<Азазэ́ль>трижды заменяется словом «отпущение» – Лев. 16, 7–10). Употребляется в Пятикнижии и название שדים<шедди́м>– «бесы», «демоны»:
…Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали, новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши. (Втор. 32, 17)
Эти же злые духи именуются еще שעירים<сэири́м>– «косматые», «мохнатые», «козловидные», что в Синодальном переводе Книги Левит заменено словом «идолы»:
…Чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам, за которыми блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их. (Лев. 17, 7)
Однако во всех подобных местах Пятикнижия злые духи упоминаются намеком, развернутой демонологии Тора Моисеева не содержит. Это объясняется прежде всего необходимостью внушить народу, совсем недавно покинувшему идолопоклоннический Египет, твердую идею Единобожия. При этом не только описания, но даже упоминания имен «иных богов» тщательно избегаются, чтобы не подать людям мысль о возможности общения с падшими духами:
Соблюдайте всё, что Я сказал вам, и имени других богов не упоминайте; да не слышится оно из уст твоих. (Исх. 23, 13)
Более явно и подробно описывается враждебная человеку деятельность сатаны и других злых духов в более поздних книгах Библии (Иов. 1–2; Зах. 3, 1–2 и др.) и особенно в книгах Нового Завета. Тем не менее, разумеется, священники, сыны Аарона, были, в отличие от простого народа, хорошо осведомлены о деяниях духов тьмы и могли им противостоять.
…Итак, ефод означает охрану Божью, а также «броню праведности». Соответственно пояс ефода (Исх. 28, 8) – символ истины, которой священник должен «препоясать чресла»:
Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною… (Еф. 6, 14)
Словом «пояс» переведено חשב<хэ́шев>– «повязка», от глагола חשב<хаша́в>– «связывать», а также «думать», «считать», «почитать», поскольку мыслительный процесс является «связыванием» причин со следствиями. Чресла (бедра) символизируют животную природу человека, с трудом и не сразу поддающуюся контролю разума, и пояс ефода как раз и указывает на необходимость «препоясывать», т. е. сдерживать и контролировать низшие виды энергии с помощью размышления, сосредоточенного обдумывания своей жизни в свете воли Божьей. Поэтому