Но продолжим чтение. Если прокаженный – грешник – «исцелился от болезни прокажения», т. е. раскаялся в грехах и внутренне отрекся от них,
…То священник прикажет взять для очищаемого двух птиц живых чистых, кедрового дерева, червленую нить и иссопа… (Лев. 14, 4)
Что же прообразует этот обряд? Рассмотрим его по частям. Прежде всего – «две птицы». В библейской метафорике птица означает человеческую душу. Например, восхваляя Бога за избавление от врагов, псалмопевец говорит:
Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих: сеть расторгнута, и мы избавились. (Пс. 123, 7)
В другом псалме сказано:
На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «Улетай на гору вашу, как птица»? (Пс. 10, 1)
Лжепророков, «улавливающих души» своими коварными предвещаниями, Осия описывает так:
Ефрем – страж подле Бога моего; пророк – сеть птицелова на всех путях его; соблазн в доме Бога его. (Ос. 9, 8)
Представление о том, что душа подобна птице, встречается в большинстве религий. Например, в Древнем Египте душу «ба» представляли в виде птицы с человеческой головой; на древнегреческих амфорах встречаются изображения душ в образе птицелюдей, сопровождающих ладью Харона.
Итак, птица – образ души. Но для чего же священнику предписано взять двух птиц? Мы видим далее, что одна из них умирает, а другая отпускается на волю. Перед этим ее окунают в воду, смешанную с кровью заколотой птицы:
…И прикажет священник заколоть одну птицу над глиняным сосудом, над живою водою;
А сам он возьмет живую птицу, кедровое дерево, червленую нить и иссоп, и омочит их и живую птицу в крови птицы, заколотой над живою водою,
И покропит на очищаемого от проказы семь раз, и объявит его чистым, и пустит живую птицу в поле. (Лев. 14, 5–7)
Одна из птиц, таким образом, означает душу, приносящую себя в жертву, а другая – душу «оживающую», обретающую свободу благодаря этой жертве. Обряд прообразно указывает на Мессию, который своей искупительной смертью спасает душу грешника:
Но Господу угодно было поразить его, и Он предал его мучению; когда же душа его принесет жертву умилостивления, он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою его. (Ис. 53, 10)
Обычно все животные или птицы, которых «берет» священник перед совершением обряда, приносятся в жертву. В нашем же случае одна из птиц отпускается. Подобно этому и грешник, уже приговоренный судом Божьим к погибели, спасается благодаря жертве Мессии (Римл. 5, 8–9).
Каково же значение остальных «составляющих» этого обряда? Заклание птицы происходит над глиняным сосудом с «живою водою» (т. е. с водой проточной – из ручья, реки и т. п.). Глиняный сосуд – древнейшая метафора человеческого тела. Вспомним, например, как часто встречается у Омара Хайяма философско-поэтический образ «человека-сосуда», вылепленного Вышним Гончаром:
Тот Гончар, что слепил чаши наших голов,
Превзошел в своем деле любых мастеров.
Над столом бытия опрокинул Он чашу
И страстями наполнил ее до краев.
(Перевод Н. Стрижкова)
В Библии тоже немало подобных примеров. Страдалец Иов восклицает, обращаясь к Творцу:
Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, – и Ты губишь меня?
Вспомни, что Ты, как глину, обделал меня – и теперь в прах обращаешь меня? (Иов. 10, 8–9)
Глиняный сосуд – наше тело. А таинство искупления совершается «в пределах» этого сосуда – следовательно, во внутреннем мире человека.
Проточная, «живая» вода символизирует сферу наших эмоций – всегда подвижную, «живую». Воде уподобляются в Библии самые разные проявления чувств – например жалобы и стоны:
Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода. (Иов. 3, 24)
С водой сравниваются мысли, которые в библейских описаниях неотделимы от чувств (недаром их источником и вместилищем считается сердце!):
Помыслы в сердце человека – глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их. (Прит. 20, 5)
В «водах» нашего внутреннего мира, т. е. в памяти, чувствах, мыслях, отражаются наши ближние:
Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку. (Прит. 27, 19)
Радующаяся о Господе душа сравнивается с садом, напоенным водой:
…И душа их будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться. (Иер. 31, 12)
В числе прочего вода может означать и слово Божье, и действие Духа Святого в человеке, о чем говорил Иисус в беседе с самарянкой, сравнивая колодезную воду с «живой водой» своего учения:
Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, А кто будет пить воду, которую я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Иоан. 4, 13–14)
В каком бы смысле мы ни разумели упомянутую «воду в глиняном сосуде», речь определенно идет о внутреннем мире человека, могущего вместить учение Божье и проникнуться Духом Святым. Именно с этой «водой живой» и смешивается кровь заколотой птицы: только внутренне пережив и осмыслив жертву Мессии, только почувствовав воздействие на собственную совесть его искупительной крови, наши души оживают и «вылетают на свободу», познавая «великий простор» духовного мира:
Из тесноты воззвал я к Господу – и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь. (Пс. 117, 5)
Червленая нить – в оригинале שניהתולעת<шэни́ ґа-тола́ат>, буквально «меняющаяся [т. е. переливающаяся красками] червленица». Карминная краска для таких нитей добывалась из тел насекомых, называемых в современной биологии кокцидами.
Нить – это нечто связующее: в данном случае ее присутствие указывает на связь души с Господом, восстановленную благодаря искупительной жертве Мессии. Нить – красная: цвет указывает на жертвенную кровь; в то же время она – переливающаяся, ибо смысл жертвы многогранен («многоцветен»), а значение ее неисчерпаемо…
В обряде участвуют также два растения: частица кедрового дерева и иссоп. Первое растение – самое величественное на Ближнем Востоке. Знаменитый ливанский кедр упоминается пророками как символ гордыни (III Цар. 5, 5–6; Ис. 2, 12–13). Второе же растение – мелкое и неприметное; это трава, прорастающая между камней построек. Вместе оба растения – символы величия и смирения – встречаются в таком библейском контексте:
…И говорил он о деревах: от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены… (III Цар. 4, 33)
Соломон говорил в своих притчах обо всех растениях – от самого большого (кедра) до самого малого (иссопа). А в очистительном обряде Книги Левит эти растения, упомянутые рядом, могут означать одновременно многое: и возможность очищения от грехов для каждого – «великого» и «малого»; и влияние жертвы как на высшие, так и на низшие области нашего «я»; и прощение всех грехов – как вольных, так и невольных; и переход кающегося грешника от гордости к смирению…
Мы видим, что и здесь Христос представлен одновременно и священником, и жертвой (заколотой птицей). Такое соответствие подробно объясняется в Послании к Евреям (гл. 7–10), где говорится о Первосвященнике Нового завета,
…Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа; ибо он совершил это однажды, принеся в жертву себя самого. (Евр. 7, 27)
Многообразно представлен в обряде и сам грешник: это и прокаженный, и отпускаемая на волю птица, и глиняный кувшин с водой, и два растения… Каждый из этих образов отражает некую сторону духовной реальности, а их совокупность – таинственный процесс очищения в целом.
Заметим, что в ритуал очищения прокаженного входят некоторые элементы посвящения сынов Аарона (ср. Лев. 14, 14–18 с Лев. 8, 23–24). Очищенный от грехов становится свидетелем и провозвестником Божьей милости, достигает новых духовных высот, служит Всевышнему молитвой – и этим отчасти уподобляется священнику:
Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет;
Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы. (I Петр. 2, 9–10)
Наставления о «доме, зараженном проказой», (Лев. 14, 33–53) напоминают предписания об очищении человека: здесь повторяется обряд с двумя птицами и глиняным сосудом. Мессия принес жертву не только за отдельные души, но и за всю Церковь – «дом Божий» (I Тим. 3, 15; Еф. 5, 27). Его жертва действенна и по отношению к отдельным общинам – «поместным церквам», прообразно представленным в виде «домов». Если проказа греха поразила отдельные «камни» (т. е. души) такого «дома», то община должна быть сохранена, а дерзкие беззаконники удалены из нее и заменены другими «камнями» (ст. 34–42). Если же «проказа» распространится вновь,