Удали от меня путь лжи и Закон Твой даруй мне. (Пс. 118, 29)
Если ненависть как таковая относится к чувствам безусловно порицаемым, то ненависть ко лжи, напротив, является условием любви к Закону:
Ненавижу ложь и гнушаюсь ею; Закон же Твой люблю. (Пс. 118, 163)
Услышав речи ропотников, Моисей тоже обращается к Господу с жалобой; однако сетует он не на промысел Божий, а на свою паству, столь часто противящуюся Всевышнему.
Здесь, однако, есть одно важное обстоятельство: Моисей – народный заступник перед Богом, и если теперь он выскажет все свои обиды на израильтян, это может привести к новому излиянию Божьего гнева… Поэтому пророк выражается весьма осторожно, не высказывая прямого упрека:
И сказал Моисей Господу: для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего?
Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Ты с клятвою обещал отцам его? (Числ. 11, 11–12)
Здесь Моисей весьма точно описывает свое положение по отношению к Израилю. Ведь он поистине как бы «заново родил» этот народ и «несет его на руках» в землю обетованную, отмаливая перед Создателем каждый его проступок…
В определенном смысле всякий духовный учитель исполняет по отношению к ученикам роль родителя. Так, Павел, обращаясь к членам Коринфской церкви, говорит, что «родил их» во Христе Иисусе благовествованием (I Кор. 4, 15). Такое духовное «рождение» в некоторых особых случаях должно совершаться вновь. Тот же Павел, порицая отход некоторых учеников от первоначально преподанной им истины, восклицает:
Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Тал. 4, 19)
…На словах как бы отказываясь от миссии «родителя» народа, Моисей на самом деле остается ей верен. Отнюдь от нее не отрекаясь, он только просит содействия Бога для отражения очередного ропота:
Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу сему? Ибо они плачут предо мною и говорят: дай нам есть мяса.
Я один не могу нести всего народа сего, потому что он тяжел для меня… (Числ. 11, 13–14)
Утверждая, что не может справляться с народом «один», Моисей этим намекает, что без постоянной помощи свыше он бессилен: здесь необходим Другой – всеведущий и всемогущий…
Мало того, пророк вновь, как и при ходатайстве на Синае (Исх. 32, 31–32), готов принести в жертву собственную жизнь, лишь бы народ не был тяжко наказан за ропот:
…Если Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашел милость пред очами Твоими, чтобы мне не видеть бедствия моего. (Числ. 11, 15)
И Господь в ответ на просьбу Моисея низводит Дух на его помощников, и они становятся духовными людьми. —
И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к Скинии собрания, чтобы они стали там с тобою;
Я сойду, и буду говорить там с тобою, и возьму от Духа, Который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа, а не один ты носил. (Числ. 11, 16–17)
Но ведь Моисей в свое время уже получил помощников, разделивших с ним тяжкий труд вождя и судьи? —
…И судили они народ во всякое время; о делах важных доносили Моисею, а все малые дела судили сами. (Исх. 18, 26)
Обратим внимание, что теперь Господь повелевает призвать к Скинии тех самых, лично известных Моисею, старейшин и надзирателей («которых ты знаешь»), то есть людей, наилучшим образом зарекомендовавших себя за время управления народом. Чего же не хватало этим людям, почему они еще не могли полноценно помогать Моисею? Ответ таков: на них не было Духа Божьего, Духа Святого. При всей своей мудрости, при всем умении управлять и судить, при всем опыте они оставались все же людьми «душевными», не способными проникать в духовные сферы (I Кор. 2, 14–15).
Вот почему наиболее ответственное – духовное – попечение о народе лежало целиком на Моисее, а старейшины и надзиратели могли оказывать ему помощь только на плотском и душевном уровнях. По-видимому, Моисею не хватало даже пророческого участия Аарона и Мариам – требовалась помощь большего числа людей.
Что же касается осуществления чисто плотских «чаяний» возроптавшего народа, об этом Господь сказал во вторую очередь, поскольку духовные проблемы важнее физических. Корни, причины материального находятся в области духовного:
Народу же скажи: очиститесь к завтрашнему дню и будете есть мясо…
<…>
…Целый месяц, пока не пойдет оно из ноздрей ваших и не сделается для вас отвратительным – за то, что вы презрели Господа, Который среди вас, и плакали пред Ним, говоря: для чего было нам выходить из Египта? (Числ. 11, 18–20)
Обратим особое внимание на призыв: «…очиститесь к завтрашнему дню…» Мы еще скажем о тяжелых последствиях, вызванных невниманием народа к этому призыву…
Как же произошло сошествие Духа Святого на столь большое собрание – семьдесят мужей? —
И сошел Господь в облаке, и говорил с ним [Моисеем], и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали. (Числ. 11, 25)
Конечно, сказанное не означает, что Дух Божий, почивавший на Моисее, «умалился»: Моисей не стал после происшедшего «менее духовным». И Дух, конечно же, сошел на собрание старейшин свыше, а не был в буквальном смысле «взят от Моисея». Выражение «от Духа, Который на нем» означает только одно: сошедший Дух был тем же самым, Который вдохновлял Моисея.
Последние слова этого стиха, ולאיספו<вэ-ло йаса́фу>(в Синодальном переводе – «но потом перестали»), можно понять и по-другому: «и не прибавляли». То есть не прибавляли к словам пророчества, к словам Духа собственных слов (толкований и т. п.). Такой перевод представляется более верным, поскольку известно, что дарованное Духом Божьим не отнимается без основательной причины (Римл. 11, 29), а посему 70 мужей, став пророками, не могли столь скоро «перестать пророчествовать». Правильность такого понимания можно подтвердить и тем, что Елдад и Модад (речь о которых пойдет ниже) пророчествовали в стане продолжительное время, отнюдь не переставая (ст. 26–28): ведь если бы они перестали пророчествовать, Иисус Навин не стремился бы им это запретить.
Сравним описанное с другими свидетельствами Писания о даре Духа. Общение людей с Создателем, «обитание Бога с людьми» было изначальной целью сотворения человека. Эта цель полностью осуществится только в мессианском веке (в «новом Иерусалиме»):
И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се Скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. (Откр. 21, 3)
Именно тогда «смертное поглощено будет жизнью» (II Кор. 5, 4), и последствия грехопадения Адама (а следовательно, и всех человеческих душ) будут навсегда преодолены:
И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. (Откр. 21, 4)
Живое общение человека с Богом происходит только посредством Святого Духа: Духом Господь поселяется в человеке, а человек пребывает в Боге. Об этом апостол Иоанн сказал так:
Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего. (I Иоан. 4, 13)
В момент грехопадения Адам лишился внутреннего общения с Богом: Дух Святой удалился от него. Такое состояние человека Писание образно именует «смертью»: имеется в виду смерть духовная – при сохранении физического существования (Римл. 5, 12).
Однако и в период всеобщего падения, «духовного омертвения» человечества Господь предлагает каждому с покаянием обратиться к Нему и получить «залог Духа» (II Кор. 5, 5). А это означает – возобновить молитвенное общение с Богом. Но возобновить лишь отчасти, о чем свидетельствует употребленное во II Кор. 5, 5 греческое слово αρραβων<аррабо́н>– «задаток» (в Синодальном переводе – «залог»).
Человек, вернувшийся с покаянием к Создателю, получает «начаток Духа» (Римл. 8, 22–23), т. е. ступает на самую первую, начальную ступень той «лестницы Иакова», которая, начинаясь на земле, уходит в небо (Быт. 28, 12).
Один из даров Духа, обитающего в человеке и позволяющего ему собеседовать с Богом, – это дар пророчества. Сам Дух Божий именуется Духом пророчества:
…Свидетельство Иисусово есть Дух пророчества. (Откр. 19, 10)
Поэтому все, в ком обитает Дух Божий, иногда именуются в Писании «пророками», хотя дар пророчества как таковой проявляется лишь в некоторых из них:
…Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей… (Откр. 22, 9)
В допленную эпоху существовали целые сообщества «сынов» (т. е. учеников) пророков – общины, члены которых под руководством опытных наставников готовились к общению с Богом – к стяжанию Духа Святого. Писание упоминает «сынов пророков», живших в городах Вефиле и Иерихоне (IV Цар. 2, 3 и 5). Дух Божий порой нисходил на всех них одновременно, давая им единогласно свидетельствовать об одних и тех же грядущих событиях: