И выступил один дух, стал пред лицом Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем?
Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так.
И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе. (III Цар. 22, 19–23)
Как видно из приведенного эпизода, пророк Михей обладал даром различения духов; этим даром, конечно же, в самой высокой степени был наделен Моисей. Посему он и засвидетельствовал Иисусу Навину, что на Елдада и Модада действительно сошел Дух Господень:
Но Моисей сказал ему: не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них! (Числ. 11, 29)
«Ревность» упомянута здесь в похвалу Иисусу Навину: он ревновал о чистоте учения, об истинности пророчества. Но замысел Божий был открыт ему еще не вполне…
Согласно смыслу древнееврейского оригинала, вторая часть Моисеева ответа содержит утверждение о том, что некогда в будущем все в народе Божьем станут пророками. Когда это осуществится? Ответ содержится у Иезекииля:
И узнают, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них;
И не буду уже скрывать от них лица Моего, потому что Я изолью Дух Мой на дом Израилев, говорит Господь Бог. (Иез. 39, 28–29)
Итак, предвидение Моисея (выраженное в виде страстного желания того, чтобы весь Израиль стал народом пророков) осуществится после окончательного возвращения изгнанников в землю обетованную. Этому, как свидетельствует, в свою очередь, Иоиль, будет предшествовать явное для всех откровение Господа в Святой земле, после чего весь народ обратится и станет верен Ему, а «посрамление» – следствие прежних неверия и неверности – «снимется» с народа (ср. Ис. 25, 8):
И узнаете, что Я посреди Израиля, и Я – Господь, Бог ваш, и нет другого, и Мой народ не посрамится вовеки.
И будет после того: изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. (Иоил. 2, 27–28)
И только тогда всему Израилю откроется великая тайна страдающего Мессии – Иисуса из Назарета, искупившего смертью своей «грехи многих» (ср. Матф. 26, 28). В истинном свете, как предсказывает Захария, узреть «пронзенного» позволит Израилю только Дух Святой, отверзающий людям духовные очи:
А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью Дух благодати и умиления, и они воззрят на того, которого пронзили, и будут рыдать о нем, как рыдают о единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. (Зах. 12, 10)
Вот к какой будущей славе готовит Всевышний Свой народ, проводя его сквозь тысячелетние испытания: в конце дней он станет собранием пророков, чтобы возвещать учение Господне всему миру!
С грядущим предназначением Израиля апостол связывает непреходящий характер избранности этого народа – даже и тогда, когда большая часть его, находясь под действием «духа усыпления», отвергает Евангелие (Ис. 29, 10–14; Римл. 11, 8 и 28–29).
…Но возвратимся к событиям Книги Чисел. В то время как старейшины, верные Богу, «вкушали трапезу» духовную, ропщущему народу была ниспослана трапеза плотская. Ибо «что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 7–8), и что ищет, то и получит.
И на сей раз Бог не замедлил осуществить желание народа: сильный ветер принес и разбросал вокруг стана огромные стаи перепелов, обессиленных долгим перелетом. Итак, Господь не покарал роптавших, но снизошел к их слабости и усталости.
Однако вспомним Его призыв: «…очиститесь к завтрашнему дню…» (ст. 18). Милость Его должна приниматься со смирением и благодарностью. Так ли принял ее народ? —
И встал народ, и весь тот день, и всю ночь, и весь следующий день собирали перепелов; и кто мало собирал, тот собрал десять хомеров; и разложили их для себя вокруг стана.
Мясо еще было в зубах их и не было еще съедено, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ весьма великою язвою. (Числ. 11, 32–33)
Ни слова благодарности Тому, кто чудесным вмешательством удовлетворил их желание: вместо хвалы на устах – одно лишь «мясо в зубах» (напомним, что голодных в народе не было, ведь манна выпадала постоянно). Вот за что возгорелся гнев Божий…
И нарекли имя месту сему: Киброт-Гаттаава, ибо там похоронили вожделевший народ.
От Киброт-Гаттаавы двинулся народ в Асироф и остановился в Асирофе. (Числ. 11, 34–35)
Названия стоянок израильтян в пустыне имеют символический смысл: они указывают на различные состояния тех, кто находится на пути из «страны рабства» в «землю Господню». Здесь мы встречаем два таких названия. Первое – קברותהתאוה<Кивро́т ґа-Таава́>, буквально «могилы вожделения». Под «вожделением» здесь подразумевается чисто животное отношение к жизни, когда люди ждут лишь удовлетворения плотских желаний. Получив же вожделенное, они даже «не тратятся» на малейшую благодарность Тому, о Ком сказано:
…Насыщает благами желание твое… (Пс. 102, 5)
И лишь если такое отношение к жизни – чисто животное «вожделение» – будет «похоронено», человек сможет перейти в иное состояние, называемое חצרות<Хацеро́т>– «дворы» (в Синодальном переводе – «Асироф»), т. е. войти «во двор Скинии» – приблизиться к вышнему Святилищу. Лишь дух, который умерил себялюбие и научился чем-то жертвовать во имя Бога; приобрел способность не только получать, но и отдавать; научился благодарить Создателя, – только он может быть допущен во «дворы Господни»:
…Воздайте Господу славу имени Его, несите дары и идите во дворы Его… (Пс. 95, 8)
Совершенно иная, новая жизнь открывается пред тем, кто достигает этой ступени – пребывания «во дворах Его». Ведь один миг, прожитый в общении с Богом, лучше целой жизни, проведенной вдали от Него, в неведении о Нем, в бесплодных попытках заполнить душевную пустоту удовлетворением животных желаний:
Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия. (Пс. 83, 11)
…Глава 12 Книги Чисел повествует о попытке Мариам и Аарона как бы «стать наравне» с Моисеем, присвоив себе право осуждать его. Родственники высказали Моисею конкретный упрек, но за словами этого упрека проглядывает претензия на право руководить пророком в его личной жизни:
И упрекали Мариам и Аарон Моисея за жену эфиоплянку, которую он взял, – ибо он взял за себя эфиоплянку… (Числ. 12, 1)
Словом «эфиоплянка» переведено древнееврейское כשית<куши́т>(от названия народа Куш, в Синодальном переводе – «Хуш»; см. Быт. 10, 6) – так назывались женщины темнокожих народов хамитского происхождения, населявших Северную и Восточную Африку, а частично и Аравию. Кушитские языки распространены и в наши дни, составляя обширную ветвь семито-хамитской языковой семьи.
Ранее в Торе говорилось лишь об одной жене Моисея – Сепфоре, родившей ему двух сыновей (Исх. 2, 21–22; 4, 20 и 25–26; 18, 2–4). Существует, однако, древнее предание, сохраненное Иосифом Флавием («Иудейские древности», кн. 2, гл. 10, п. 2) и Агадой, согласно которому, живя в Египте, Моисей возглавлял войско фараона в войне против Эфиопии и после победы женился на эфиопской царевне. Тем не менее ни о ней, ни о какой иной «жене-эфиоплянке» сама Тора до обсуждаемого места не сообщает. Если следовать упомянутому преданию, то с эфиопской царевной Моисей расстался еще в Египте, и упрекать его за столь давние события родичи не стали бы. Тем более, что традиционное выражение «взял [לקח<лака́х>] жену» подразумевает, что он не был с ней разведен; поэтому речь могла идти единственно о Сепфоре. Мадианитяне, из племени которых она происходила и которые являлись потомками Авраама (Быт. 25, 1–2), по-видимому, к тому времени частично смешались с темнокожими кушитами, обитавшими по соседству с ними. Это и могло дать основание Аарону и Мариам назвать Сепфору «эфиоплянкой».
Своим упреком брату Мариам и Аарон как бы поставили под сомнение роль Провидения в жизни пророка: из их слов выходило, будто не Господь предопределил столь важное событие в жизни Моисея, как женитьба, но что пророк в этом отношении поступил своевольно.
Будучи сами пророками, они еще не понимали до конца, насколько духовное положение Моисея превосходит их собственное. Им казалось, будто брат, подобно им самим, попеременно руководствуется то Божьей волей, то своей. Основываясь на этом, они изъявили желание управлять народом наравне с Моисеем:
…И сказали: одному ли Моисею говорил Господь? не говорил ли Он и нам? И услышал сие Господь. (Числ. 12, 2)
Они не ведали, что Моисей давно уже никаких решений не принимает по собственной воле, что он целиком и полностью водим Духом, что каждый его шаг направляется Богом. Именно об этом свидетельствует следующий стих:
Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле. (Числ. 12, 3)
Выражение ענומאד<ана́в мэо́д>, «смиренный весьма» (в Синодальном переводе – «кротчайший»), указывает на отсутствие у Моисея какого бы то ни было своеволия, даже малейшего противления воле Божьей. Слово