Каждое из приведенных названий имеет символический смысл. Прежде всего – «за Иорданом». Некоторые исследователи пытались заключить из этих слов, что якобы Пятикнижие было записано (или отредактировано) уже после смерти Моисея – в эпоху, когда израильтяне обитали в Ханаане. Иначе, мол, как могло возникнуть выражение «за Иорданом», подразумевающее взгляд из самого Ханаана? Но вспомним, как страстно желал Моисей войти в обетованную землю! Лишенный физически этой возможности, он всем сердцем уже находился «по ту сторону» Иордана (ср. Втор. 3, 25–26), так что использование им приведенного выражения психологически вполне понятно. Кроме того, название «Заиорданье» (עברהירדן<Эвер ґа-Йардэ́н>), согласно новейшим исследованиям, употреблялось у местных народов еще до прихода израильтян в Ханаан.
Название ירדן<Йардэ́н>, «Иордан», может быть этимологизировано как происходящее от ירא<йарэ́>– «боящийся» и דן<дан>– «судящий», то есть – «боящийся суда [Божьего]». Все мы должны будем «пересечь Иордан» – пройти Страшный суд, прежде чем войдем в высший духовный мир (ср. II Кор. 5, 10; Гал. 4, 26; Евр. 12, 22–23).
«В пустыне»: מדבר<мидба́р>означает не только «пустыня», но и «речь» (от глагола דבר<дава́р>– «говорить»). Первое значение применимо ко всей нашей жизни. Она подобна странствию по пустыне, в конце которого верных ожидает избавление:
Бог одиноких вводит в дом, освобождает узников от оков, а непокорные остаются в знойной пустыне. (Пс. 67, 7)
Второе же значение, «речь», намекает на то, что все вокруг является как бы речью Бога, с которой Он таинственно обращается к нам через земные события.
«На равнине»: слово ערבה<арава́>означает «степь», «туманная даль», «смешение» (от глагола ערב<ара́в>– «смешивать», «помрачать»). Смутно и лишь отчасти различаем мы на земле свой собственный путь, духовный смысл происходящего, контуры грядущих событий… По выражению апостола, мы видим все это «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (I Кор. 13, 12).
«Против Суфа»: סוף<суф>означает «быстро уноситься», «исчезать». Можно ли отыскать лучшее определение для переменчивого, временного земного бытия?..
«Между Фараном и Тофелом»: פארן<Пара́н>означает «прославление», а תפל<То́фель>восходит к корню, означающему «мерзость» и «нелепость». Каждый миг на земле человек находится в состоянии выбора между прославлением Бога – и мерзостью беззакония.
«И Лаваном»: לבן<Лава́н>значит «белый» – это намек на возможность «убеления», очищения через покаяние и добрые дела:
Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;
Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.
Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю. (Ис. 1, 16–18)
«И Асирофом»: חצרת<Хацеро́т>– «дворы». Праведник может пребывать «вблизи» Господа, «во дворах Его» уже теперь, в земной жизни.
«И Дизагавом»: דיזהב<Ди Заґа́в>– можно понять и как «достаточно золота», и как «относящийся к золоту». Слово זהב<заґа́в>, «золото», восходит к корню, означающему «сиять» и «истекать». Золото является символом высшего Света, исходящего от Господа и ниспосылаемого верующему (в этом одна из причин обилия золота в утвари Скинии – Исх. 25, 3–40). С золотом сравнивается и Закон Господень, и премудрость, и очищение сердца, и вера – словом все, что причастно духовному Свету (Пс. 18, 11; 118, 127; Прит. 8, 19; 17, 3; Ис. 13, 12; I Петр. 1, 7; Откр. 3, 18).
«По дороге от горы Сеир в Кадес-Варни»: в этих словах обобщается положение человека на земле – промежуточное, «между духовностью и греховностью».
Как мы помним, Сеир – одно из названий земли Едома. Сеир был хорреянином (хурритом), с которым породнились потомки Исава (Быт. 36, 19–20). Его имя означает «волосатый», «косматый»; в то же время волосатым с рождения был и сам Исав (Быт. 25, 25; 27, 11–12), являющий образ человека невозрожденного, необузданного и злого (Быт. 25, 27; 27, 41). Те же качества унаследовали его потомки – жители «горы Сеир», к которой Создатель обратил такие слова:
…И скажи ей: так говорит Господь Бог: вот, Я – на тебя, гора Сеир! и простру на тебя руку Мою, и сделаю тебя пустою и необитаемою.
Города твои превращу в развалины, и ты сама опустеешь и узнаешь, что Я Господь.
Так как у тебя вечная вражда и ты предавала сынов Израилевых в руки мечу во время несчастья их, во время окончательной гибели… (Иез. 35, 3–5)
Ненависть и зависть, преисполнявшие сердца жителей Сеира, характерны для невозрожденного человека:
…За то, – живу Я! – говорит Господь Бог, – поступлю с тобою по мере ненависти твоей и зависти твоей, какую ты выказала из ненависти твоей к ним, и явлю Себя им, когда буду судить тебя. (Иез. 35, 11)
Вот от этой-то «горы Сеир», т. е. из состояния вражды к Богу и людям, уверовавший призван перейти в «Кадес-Варни»: קדש<Кадэ́ш>означает «святой», «отделенный», а ברנע<Барнэ́а>можно перевести как «сын скитания». Переживший освящение осознает себя странником на пути к небесному дому:
Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле;
Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. (Евр. 11, 13–14)
Место, где расположились израильтяне перед вхождением в Ханаан, находилось «на расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива». А далее говорится:
Сорокового года, одиннадцатого месяца, в первый день месяца говорил Моисей сынам Израилевым все, что заповедал ему Господь о них. (Втор. 1, 3)
Здесь подчеркивается, что путь, который мог быть пройден за 11 дней, «растянулся» на 40 лет из-за противления Богу. Увы, подобное происходит в жизни тех, кто, будучи руководим Всевышним, преступает Его волю:
Не причинила ли ты себе это тем, что оставила Господа, Бога твоего, в то время, когда Он путеводил тебя? (Иер. 2, 17)
Вот почему к каждому живущему обращены слова псалмопевца, призывающего «ныне» (т. е. именно сейчас, в данный миг) покориться Господу:
…О, если бы вы ныне послушались гласа Его:
«Не ожесточите сердца вашего, как в Мериве, как в день искушения в пустыне,
Где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня и видели дело Мое.
Сорок лет Я был раздражаем родом сим и сказал: это народ, заблуждающийся сердцем; они не познали путей Моих…» (Пс. 94, 7–10)
Моисей произнес свою вдохновенную речь, запечатленную в Книге Второзакония, в первый день одиннадцатого месяца – Адара, и в тот же день он умер (ср. Втор. 32, 48–50: «в тот же самый день» – без конкретного указания, т. е. в день произнесения речей, составивших Второзаконие). Таким образом, в последний год своей жизни он даже не имел возможности отпраздновать Пасху – ее совершили в следующем месяце, Авиве (Нисане), уже под руководством Иисуса Навина (Иис. Н. 5, 10–12).
…«Подытоживание» всего пути исхода было невозможно, пока царили «Сигон» и «Ог», символизирующие внутренние препятствия к духовному познанию (см. наш комментарий к Числ. 21). Только после их поражения Моисей начал заново изъяснять Закон:
По убиении им Сигона, царя Аморрейского, который жил в Есевоне, и Ога, царя Васанского, который жил в Аштерофе в Едреи,
За Иорданом, в земле Моавитской, начал Моисей изъяснять Закон сей и сказал… (Втор. 1, 4–5)
Словом «изъяснять» передано באר<беэ́р>– «углубляться», «проникать», «вникать», «исследовать». Это же слово означает «колодец». Изъяснение Писания, постижение его сокровенного смысла агадисты уподобляли вычерпыванию воды из колодца.
Призыв апостола «вникать в себя и в учение» (I Тим. 4, 16) становится легче исполнимым, когда мы понимаем, что слово Божье – «колодец вод живых» – находится не вне, а внутри нас. Тогда для нас «вникать в себя и в учение» – это не два различных действия, а одно:
Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя.
Пусть разливаются источники твои по улице, потоки вод – по площадям… (Прит. 5, 15–16)
Когда внутри нас перестают царствовать «Сигон» и «Ог», нам открывается истинный смысл слова Божьего, и «живая вода» начинает напоять нашу душу. «Покрывало, лежащее на сердце» и препятствующее постижению Закона, снимается Духом Господним, и тогда человек прозревает и начинает внутренне преображаться (II Кор. 3, 14–18)…
Кратко описав и запечатлев в сознании нового поколения события последних сорока лет (Втор. 1, 6–46; ср. Числ. 10, 11–12; 11, 16–30 и вся глава 14), Моисей как бы обобщает опыт, приобретенный народом в пустыне, в таких словах:
…Как ты видел, Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути, которым вы проходили до пришествия вашего на сие место. (Втор. 1, 31)
Осмысляя свой жизненный опыт, верующий осознает, что его всегда сопровождало милосердное водительство Господне. Моисей уподобляет это водительство обращению отца с маленьким сыном, которого частенько во время пути приходится брать на руки.