…И внушай их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и ложась, и вставая… (Втор. 6, 7)
Повеление שננתם<шинанта́м>, переведенное как «внушай их», может восходить к одному из двух корней: שנה<шана́>– «повторять», «изменять», «многообразно излагать» или שנן<шана́н>– «внушать», «делать острым». В первом случае смысл в том, что детям надо внушать слова Божьи часто («повторять»), но при этом разнообразно («изменять»), приспосабливаясь к восприятию и обстановке. Во втором же случае имеется в виду, что, внушая слова Божьи, нужно «заострять» на них внимание, делать их яркими, интересными – и благодаря этому незабываемыми для детей.
Ясно, что данное повеление несовместимо с тем занудным «преподаванием», которое уже стольких отвратило от «источника воды живой»…
«Сидя в доме твоем и идя дорогою»… Это – кратчайшая, но исчерпывающая характеристика всех мест, в которых только и может пребывать человек. Он находится либо в своем доме, либо вне его – третьего не дано. Но слова эти можно понимать и символически: «дома» – т. е. погрузившись в духовное созерцание; «идя дорогою» – т. е. занимаясь внешними делами, и т. п. Так или иначе, «говорить» о словах Божьих (это может быть и «внутренняя речь», т. е. размышление; и речь, обращенная к другим, – собеседование, проповедь, диспут и др.) следует повсюду.
Бывают, однако же, ситуации, в которых не только не предписано, но и строго запрещено рассуждать о Божественном вслух:
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (Матф. 7,6)
Тем не менее и в подобных ситуациях «внутренняя речь» о словах Божьих прекращаться не должна:
Как люблю я Закон Твой! Весь день размышляю о нем. (Пс. 118, 97)
«И ложась, и вставая»… Этими словами описаны, по сути, все состояния, в которых оказывается человек (о буквальном значении данных слов, т. е. об утренней и вечерней молитве, мы упоминали выше). Человек либо бодрствует, либо спит (все прочие состояния духа – экстаз, опьянение и др. – тоже могут быть уподоблены либо бодрствованию, либо сну).
Но и «вставая», т. е. наяву, и «ложась», т. е. во сне, мы должны «говорить» о словах Всевышнего. Именно так, согласно Давиду, поступает праведник:
…В Законе Господа воля его, и о Законе Его размышляет он день и ночь! (Пс. 1, 2)
Но если бодрствуя мы можем контролировать свои мысли, то как же достигнуть этого в состоянии сна? Дело в том, что на определенной ступени духовного развития человек начинает получать во сне наставления свыше, поступающие в бодрствующую область сознания через духовный ум:
Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.
Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. (Пс. 15, 7)
Таким образом, дома и в пути, днем и ночью – везде и всегда надо стараться хранить слова Господни в сердце и «говорить о них». Поступающий так имеет высшую награду – «всегда видит пред собою Господа».
…И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими… (Втор. 6, 8)
Буквально исполняя это предписание, ортодоксальные иудеи надевают по будням во время утренней молитвы «тефиллин» (греч. «филактерии») – закрытые коробочки с написанными внутри них словами Торы, которые прикрепляются ремешками к передней части головы и к левой руке.
Однако «тефиллин» носят не всегда, в то время как приведенный стих требует постоянно помнить слова Божьи. Поэтому гораздо важнее духовное исполнение этой заповеди: слова Господни должны постоянно находиться «между» (בין<бэйн>) глазами нашими (в Синодальном переводе – «над глазами»), т. е. в мыслях – как бы «предначертанные» нашему духовному взору. Кроме того, они должны проявляться в наших делах («навязаны в знак на руку»), поскольку рука – символ деяния. Именно так испокон веков понимают данные предписания караимы, подтверждая правоту своего аллегорического толкования следующим стихом из Притчей Соломоновых:
Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего… (Прит. 3, 3)
– ведь никто не станет утверждать, замечают караимские толкователи, что здесь содержится призыв вскрыть грудную клетку и в буквальном смысле «написать на сердце» милость и истину!..
Далее Моисей говорит:
…И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих. (Втор. 6, 9)
Существует традиция буквального понимания и этого предписания: маленький свиток со словами из Торы, помещенный в футляр и называемый «мезуза», прибивается к косяку дверей или ворот справа от входящего.
Двери и ворота символизируют любое «вхождение» и «выхождение». Духовный смысл предписания заключается в том, что к Богу надо обращаться, начиная и оканчивая всякое дело: начиная – с просьбой о помощи, а оканчивая – с благодарением. Тогда и сбудется сказанное псалмопевцем:
Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь.
Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек. (Пс. 120, 7–8)
…Рассмотрим некоторые другие наставления 6-й главы, уточняющие обязанности человека по отношению к Создателю:
Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и Его именем клянись. (Втор. 6, 13)
Здесь кратко описаны три ступени истинного духовного ведения: благоговение, служение и познание имени Всевышнего.
Без благоговения приступать к познанию Всевышнего опасно, ибо легкомысленное отношение к Его величию без наказания не останется:
Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно. (Втор. 5, 11)
Благоговение – первая ступень, приближающая нас к Создателю. В благоговении мы познаём Его волю, выраженную в заповедях, чтобы взойти на вторую ступень – служения. Ибо прежде, чем исполнять указания Господина, надо научиться хорошо их понимать…
А третьей ступени достигает только тот, кто очистил сердце от всякой лжи: ведь «клясться именем Господа» можно, лишь познав это неизреченное имя, т. е. внутренне соединившись с Богом.
Но «клясться именем Его» (т. е. призывать Его в свидетели своей правоты), покуда сердце не свободно от лукавства, – значит бесчестить это имя и тем навлекать на себя кару:
Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего. Я Господь. (Лев. 19, 12)
…Другой стих 6-й главы предписывает соблюдать справедливость и творить милосердие:
…И делай справедливое и доброе пред очами Господа, дабы хорошо тебе было, и дабы ты вошел и овладел доброю землею, которую Господь с клятвою обещал отцам твоим… (Втор. 6, 18)
Буквальное значение слова הישר<ґа-йаша́р>– «прямое» (переведено как «справедливое»). Оппозиция «прямизна – кривизна» соответствует противопоставлению «правда – кривда». Только правдой можно служить Господу. Царь Давид описал пути Провидения такими словами:
С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно,
С чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его… (Пс. 17, 26–27)
Но, кроме справедливости, Господь требует от человека еще и милости к ближним, оказания им безвозмездного (превышающего «меру справедливости») добра. Слово הטוב<ґа-тов>означает «благо» (в Синодальном переводе – «доброе»). Сначала человек научается справедливости, а уже потом – милосердию; таков и порядок слов в данном стихе.
Как сказано во Втор. 6, 18, хорошо (тот же корень יטב<йата́в>– «делать доброе») будет лишь тому, кто сам творит добро:
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)
Призыв «делать справедливое и доброе» есть обобщение всех заповедей Торы. Стараясь так поступать, мы должны всегда ощущать направленный на нас взгляд Всевидящего – жить «пред очами Его». Тогда никакое зло не отыщет к нам доступа…
Заключительный стих главы 6 объясняет, в чем сущность праведности:
«…И в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицом Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам». (Втор. 6, 25)
Слово צדקה<цэдака́>означает «справедливость» (обычно переводится как «праведность»). Поэтому выражение צדקהתהיה־לנו<цэдака́ тиґ\'йела́ну>можно перевести и как «справедливость будет у нас», и как «справедливость будет для нас». В первом случае смысл такой: «Мы будем справедливыми». А во втором – такой: «Мы получим справедливое [воздаяние]». В обоих случаях речь идет о вознаграждении праведников: в первом – о воздаянии внутреннем (заключающемся в уверенности, что идешь по праведному пути), во втором – о воздаянии внешнем.
Окончательное же воздаяние наступит в мире будущем, когда каждый «вкусит от дел своих»: