ענה<ана́>имеет два ряда значений: «откликаться», «отзываться», «отвечать» – и «сгибаться», «бедствовать», «страдать», «смирять(ся)». Все страдания имеют целью внушить нам, что мы целиком зависим от Бога, Которым «живем, и движемся, и существуем» (Деян. 17, 28). Осознав это, мы становимся способными откликаться на Его призыв.
«Чтобы испытать тебя»… Испытания закаляют нашу волю, укрепляют верность Господу, приводят к самопознанию.
«Узнать, что в сердце твоем»… К этому призван сам человек, поскольку Богу и так известно все. Познавая свои внутренние качества, способности и возможности, мы научаемся правильному выбору.
Как видим, дорога к мудрости лежит через смирение. Таков и порядок действий, здесь обозначенный: «смирить» – «испытать» – «узнать» – «хранить [заповеди]»…
…Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким сло6ом, исходящим из уст Господа, живет человек… (Втор. 8, 3)
Испытания верующего сопровождаются чудесами – свидетельствами личного попечения о нем Создателя. Недаром со словами о смирении и голоде соседствует упоминание чудесной манны. В жизни каждого человека Провидение проявляется уникальным образом, и в каждом поколении Господь совершает нечто, чего «не знали отцы твои»…
В конце стиха указана цель земного познания: понять и почувствовать, что все вещественное имеет духовные истоки. Человек, достигший достаточно высокой ступени развития, получает способность жить «всяким словом, исходящим из уст Господа», т. е. иметь с Ним непрерывную живую связь. Этому учил нас Иисус, отражая искушения злого духа (Матф. 4, 3–4).
Помимо манны, и другие чудеса сопровождали израильтян в их странствиях:
…Одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. (Втор. 8, 4)
Наши силы могут удивительным образом обновляться, если мы направляем их на служение Всевышнему. Об этом возвещает Исаия:
Он дает утомленному силу и изнемогшему дарует крепость.
Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают,
А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся. (Ис. 40, 29–31)
Наконец, что бы ни происходило с человеком, он должен твердо помнить и понимать, что все события его жизни суть средства, избранные Всеведущим для научения, воспитания и усовершенствования его духа:
И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего. (Втор. 8, 5)
Употребленный в оригинале глагол יסר<йаса́р>означает «связывать», «обуздывать», «усмирять», «наказывать», «вразумлять», «учить». Одно уже перечисление этих значений дает понятие о тех средствах, которыми пользуется Всевышний для нашего научения. Он, как отец при воспитании сына, прибегает к «связыванию», «обузданию», «смирению» животного начала посредством наказаний. Это длится, пока ребенок не обретет способности к сознательному обучению:
Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его. (Прит. 13, 25)
…Перечислив достоинства земли обетованной – плодородие (ст. 7–8) и запасы полезных ископаемых (ст. 9), – Моисей призывает благодарить Бога за каждое из даруемых благ:
И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе. (Втор. 8, 10)
В оригинале все три глагола имеют одинаковую грамматическую форму – «и ешь, и насыщайся, и благословляй». Вопреки утверждениям крайних аскетов, Бог не только не воспрещает, но, напротив, предписывает человеку наслаждаться земными дарами (см. Еккл. 3, 22; 5, 17–19). Но с одним условием: чтобы он постоянно помнил об Источнике этих даров, устремлялся к Нему душой и был благодарен. В противном же случае материальное процветание, перестав быть подспорьем для духовного развития, приводит к забвению Бога:
Берегись, чтобы ты не забыл Господа, Бога твоего, не соблюдая заповедей Его, и законов Его, и установлений Его, которые сегодня заповедую тебе. (Втор. 8, 11)
Забвение Господа может быть сопряжено и с гордыней, вызванной процветанием народа в Ханаане:
Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие дома, и будешь жить 6 них,
И когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, —
То смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства… (Втор. 8, 12–14)
Так что же делать израильтянам – не есть досыта, не строить домов, не стремиться к экономическому подъему? Не об этом, конечно, идет речь. Чтобы понять суть сказанного, сопоставим два упоминания о «еде и насыщении»: одно – в ст. 10, где «насыщение» (т. е. вообще любое достижение желаемого) связано с благодарением Господу; и второе – в ст. 12, где «насыщение» благодарением не сопровождается. Отсутствие благодарности как раз и приводит к надмению сердца и забвению Создателя (ст. 14).
Перестав обращаться к Богу с благодарственной молитвой, человек постепенно теряет с Ним связь, забывает о Нем – и становится «убежденным материалистом», что немедленно отражается и на внутреннем, и на внешнем его состоянии:
…И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие»… (Втор. 8, 17)
Словом «крепость» передано עצם<о́цем>– «сила», «суть», «самостоятельность», «независимость». Материалист, отрицая Божественное воздействие как на физические, так и на исторические процессы, считает, что они происходят «сами собой». Этот же взгляд он распространяет на собственную жизнь – вспомним знаменитый «Интернационал» Эжена Потье:
Никто не даст нам избавленья,
Ни Бог, ни царь и не герой,
Добьемся мы освобожденья
Своею собственной рукой!
Живя, в буквальном смысле этого выражения, «без Царя в голове», такой человек даже чудесную помощь свыше склонен приписывать собственным силам, считать своей заслугой.
Однако настоящий источник любой силы, в том числе и той, которой похваляется материалист, – только в Боге:
…Но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство, дабы исполнить, как ныне, завет Свой, который Он клятвою утвердил отцам твоим. (Втор. 8, 18)
Люди, в массе своей, не способны долгое время оставаться материалистами. Этому противоречит сама природа человека, ибо он осознает (или подсознательно чувствует) в себе присутствие иного, нематериального, начала. Поэтому забвение Господа приводит в конце концов не к материализму, а к поклонению темным духам – «богам другим» (как это хорошо видно на примере нашей эпохи, в которую материализм плавно сменяется всевозможными формами оккультизма):
Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед богов других, и будешь служить им и поклоняться им, то свидетельствую вам сегодня, что вы погибнете… (Втор. 8, 19)
Последовательность отступления от Господа, здесь описанная, подводит к пропасти и весь народ, и отдельного человека. Какова же альтернатива этому? Она одна – прислушиваться к голосу свыше:
…Погибнете и вы за то, что не послушаетесь гласа Господа, Бога вашего. (Втор. 8, 20)
И еще одно важное наставление содержится в главе 9:
…Не говори… что за праведность мою привел меня Господь овладеть сею землею и что за нечестие народов сих Господь изгоняет их от лица твоего… (Втор. 9, 4)
Сказанное здесь противостоит всякой религиозной и национальной спеси, всем теориям расового и национального превосходства. Ведь человеку или целому народу всегда хочется считать себя во всем правым – и противопоставлять свою праведность нечестию других.
От такого мироощущения Моисей предостерегает евреев: большинство их еще отнюдь не достойно своей высокой миссии, не достигло настоящей преданности Богу. Всевышний как бы «авансом» предоставляет им землю обетованную, а духовных плодов, которыми они упрочат свое право на владение ею, ожидает лишь в будущем.
Впрочем, Моисей не оспаривает вопиющие факты нечестия ханаанеев, он лишь снимает ложное противопоставление этому нечестию «праведности» израильтян:
…Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их, но за нечестие народов сих Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Господь отцам твоим Аврааму, Исааку и Иакову… (Втор. 9, 5)
Высочайшие примеры праведности патриархов все еще являются недосягаемым образцом для их потомков. Последних Моисей вновь характеризует как «народ жестоковыйный» (ср. Исх. 32, 9; 33, 3–5; 34, 9):
…Посему знай, что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный. (Втор. 9, 6)