Заповедь о помощи неимущим – одна из основных в Священном Писании. Она неотделима от распространения понятия «ближний» на всякого, кто нуждается в твоей помощи:
…Ибо нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей. (Втор. 15, 11)
Древнееврейское אביון<эв\'йо́н>, «нищий», восходит к глаголу אבה<ава́>, означающему «хотеть», «желать», «жаждать», «стремиться». Словом «эв\'йон», следовательно, обозначается человек, в чем-либо крайне нуждающийся – будь то нужда материальная или духовная. Само собой разумеется, что даже в том случае, если общество удовлетворит материальные нужды всех своих членов и нищих в обычном понимании в нем не останется, – всегда будут люди, нуждающиеся в духовной помощи, поддержке, руководстве. Вот таким-то «бедным» и «нищим» братьям, которые «всегда будут среди земли», также предписано отверзать руку помощи.
Излагаемые далее установления об освобождении рабов в седьмой год нами уже рассматривались (см. с. 428–430). Предписания Закона о рабах пробуждали у израильтян сочувствие и к другим страдающим и неимущим – ближним и дальним, учили поступаться ради них своими интересами и жить жизнью жертвенной, полной любви.
Той же цели служит и заповедь о посвящении Господу всего первородного: она развивает способность жертвовать, приучает чем-то поступаться, что-то отдавать. —
Все первородное мужеского пола, что родится от крупного скота твоего и от мелкого скота твоего, посвящай Господу, Богу твоему… (Втор. 15, 19)
В главе 16 описываются главным образом праздники. Ее содержание повторяет и варьирует сказанное в Исх. 23, 14–17; 34, 22–25; Лев. 23; Числ. 28–29 и др. Новой является заповедь о том, что Пасху и другие праздники следует совершать «только на том месте, которое изберет Господь» (ст. 6, 11 и 15–16):
Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник Опресноков, в праздник Седмиц и в праздник Кущей; и никто не должен являться пред лицо Господа с пустыми руками,
Но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе. (Втор. 16, 16–17)
Сказанное связано с запретом приносить жертвы вне Святилища; тем более это относится к важнейшим – праздничным – жертвоприношениям (Втор. 12, 13–14).
Праздновать с весельем и радостью может лишь тот, чье сердце чисто пред Богом; полноценные праздники возможны лишь там, где соблюдается справедливость и пресекается беззаконие. Только праведным дано «торжествовать о Господе»:
Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем. (Пс. 31, 11)
Вот почему после установлений о праздниках излагаются заповеди о праведном суде:
Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным… (Втор. 16, 18)
Затем перечисляются запреты, способствующие справедливости суда. Это запрет искажать Закон в угоду кому бы то ни было, запрет пристрастного отношения к тяжущимся (по причинам родственным, социальным, национальным и пр.), а также запрет брать взятки («дары»):
…Не извращай закона, не смотри на лица, и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых… (Втор. 16, 19)
Но, кроме внешнего следования правде Божьей, судьи должны еще и внутренне стремиться к ней. Только в неустанном поиске ее они, как и весь народ, обретут высшее благо:
…Правды, правды ищи, дабы ты был жив и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе. (Втор. 16, 20)
Истинно жив лишь тот, кто неустанно стремится к справедливости. Глагол רדף<рада́ф>, переведенный как «искать», означает «преследовать», «гнаться», «стремиться». Такое активное, эмоционально-страстное отношение к правде-справедливости характерно не только для преданного своему делу судьи, но и для каждого верующего, в сердце которого не умолк голос правды Господней:
Я возвещал правду Твою в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь.
Правды Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спасение Твое, не утаивал милости Твоей и истины Твоей пред собранием великим. (Пс. 39, 10–11)
Тема праведного суда продолжается в главе 17 – на примере идолопоклонства как преступления, достойного смерти (ст. 2–7).
А что делать, если судьи затрудняются вынести приговор? Тогда вновь становится актуальным совет, полученный некогда Моисеем от своего тестя:
…Пусть они судят народ во всякое время и о всяком важном деле доносят тебе, а все малые дела судят сами… (Исх. 18, 22)
Сложные вопросы правосудия относятся к «важным делам». А значит, должна существовать какая-то судебная инстанция, преемственная от Моисея и обладающая непререкаемым авторитетом в глазах всего общества:
Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между кровью и кровью, между судом и судом, между побоями и побоями, и будут несогласные мнения в воротах твоих, то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой… (Втор. 17, 8)
Эта судебная инстанция должна находиться рядом со Святилищем, ведь оно тоже располагается «на месте, которое изберет Господь» (Втор. 12, 21).
Кто же должен входить в состав упомянутого верховного суда? —
…И приди к священникам-левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить… (Втор. 17, 9)
Священники-левиты и главный между ними – «судья» (т. е. председатель суда) не всегда бывают в состоянии самостоятельно разрешить судебное дело. Вникнув в его детали и сочтя невозможным разобраться в нем, опираясь на собственное понимание, они обязаны вопросить Господа.
Выражение Синодального перевода «они скажут тебе, как рассудить» наводит на мысль, будто пришедший за ответом должен еще и сам как-то «судить» или «рассуждать» о полученном решении. Однако буквальный перевод иной: «они возвестят тебе слово суда». Таким образом, на самом деле речь идет о возвещении спорящим сторонам однозначного Божьего приговора.
Именно такой ответ от Всевышнего при необходимости получал Моисей, которому Иофор посоветовал:
…Будь ты для народа посредником пред Богом и представляй Богу дела его;
Научай их уставам и законам Божиим, указывай им путь Его, по которому они должны идти, и дела, которые они должны делать… (Исх. 18, 19–20)
Посредник не говорит от себя, но передает слова Пославшего его. Точно так и поступал Моисей, если не знал, какое судебное решение ему следует вынести. Например, о человеке, дерзко нарушившем заповедь о субботнем покое, написано:
…И посадили его под стражу, потому что не было еще определено, что должно с ним сделать.
И сказал Господь Моисею: должен умереть человек сей… (Числ. 15, 34–35)
Не сам Моисей принял решение, а Господь сказал ему! Живое, всеми ощутимое присутствие Господа в верховном суде было в Древнем Израиле реальностью: Господь находился среди судей, именуемых также אלהים<элоґи́м>– «могущественные» (в Синодальном переводе – «боги»). —
Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд:
Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?
Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость… (Пс. 81, 1–3)
Ответ от Господа получали непосредственно: среди священников-левитов находились пророки, устами которых говорил Всевышний (Суд. 1, 1; 18, 5; I Цар. 13, 12; III Цар. 22, 7–8; Ис. 58, 2), или же решение принималось по жребию, бросаемому перед Богом (Иис. Н. 14, 2; 18, 6; I Цар. 14, 42; I Пар. 25, 8; 26, 13; Неем. 10, 34; 11, 1; Прит. 16, 33; 18, 19. О таком же способе прояснения спорных вопросов в раннехристианской общине см. Деян. 1, 25–26). Важнейшие же проблемы разрешали через «урим и туммим» (I Цар. 28, 6; Ездр. 2, 63).
И Господь всегда отвечал, за исключением только тех случаев, когда сами вопрошавшие были осквернены идолопоклонством или другими тяжкими грехами:
…Если кто из дома Израилева допустит идолов своих в сердце свое, и поставит соблазн нечестия своего перед лицом своим, и придет к пророку, – то Я, Господь, могу ли, при множестве идолов его, дать ему ответ? (Иез. 14, 4)
Поскольку ответ исходил не от людей, а от Бога, ему следовало повиноваться всецело:
…И поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь, и постарайся исполнить все, чему они научат тебя;
По Закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи, и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе. (Втор. 17, 10–11)
Начало этого стиха в буквальном переводе выглядит так: «…и сделай согласно слову, которое они возвестят тебе с того места, которое изберет Господь…» Из контекста следует, что возвестят они слово не свое, а Божье! Как «Закон» (