Надо отметить, что в РК, как в Таджикистане и Узбекистане, государство поддерживает именно ханафитский ислам. Поэтому особое внимание на современном этапе уделяется популяризации трудов ханафитских богословов.
Впервые в истории Казахстана подготовлен государственный стандарт по специальности «Исламоведение». Данная специальность с июня 2011 г. официально введена в классификатор специальностей высшего и послевузовского образования Казахстана. Как полагают казахстанские власти, такой подход к исламу позволит на идеологическом уровне предотвратить и нейтрализовать причины, порождающие проявления религиозного радикализма. В тоже время именно за исламской религией в Казахстане признается «всевозрастающая роль в деле консолидации общества» (М.-Х. хаджи Алсабеков), что невозможно без активной поддержки политической власти.
Государство в РК действительно очень много делает для исламизации общества. Например, если в 2011 г. для подготовки по специальности «Исламоведение» министерством образования и науки РК было выделено 100 грантов, в 2012 г. – 128 грантов, в 2013 г. – 150 грантов, на 2014 г. предусмотрено уже 200 грантов, то в период 2014/2015 уч. года большинство студентов, получающих высшее религиозное образование, будут полностью обеспечены государственными грантами.
Если же вернуться к роли в подготовке исламоориентированных кадров (вспомним известную фразу – «кадры решают все») университетом «Hyp», то осенью 2012 г. на его базе были открыты три новых факультета: «Основы религии и исламское проповедование», «Шариат» и «Арабская филология и исламская цивилизация». Проректор вуза Ш. Керим отмечает, что «задача новых факультетов – более углубленная подготовка исламоведов, религиоведов, преподавателей арабского языка и филологов… С появлением факультета «Шариат» студенты будут более глубоко изучать исламское законодательство. Больше внимания будет уделено проповедям». Возникает логичный вопрос – зачем? Столь пристальное внимание к шариату на самом деле является подготовкой к переходу от светского законодательства к «правильному пути и образу действия» – так дословно переводится на русский понятие «шариат».
В настоящее время высшее религиозное образование в университете «Hyp» получают 638 студентов, преподавание для которых ведут, в частности, 17 египетских преподавателей из таких известных учебных заведений, как «Аль-Азхар», «Айн Шамс», Каирский университет, Александрийский университет и университет «Аль-Миния». Огромное внимание уделяется арабскому языку, на котором даются все исламские предметы. Кроме того, студенты проходят практику, тренинговые курсы в египетских университетах «Аль-Азхар», «Александрия», «Аль-Миния».
Таким образом формируется интеллектуальная и религиозная элита, которая в самое ближайшее время может занять политические и хозяйственные должности в стране. Последствия таких кадровых перестановок вполне предсказуемы – Казахстан все больше втягивается в сетевую структуру ислама.
Теперь о ситуации в Таджикистане. В этой республике реальной оппозицией власти являются Хизб ат-Тахрир аль-Ислами (ХТИ) и Партия исламского возрождения Таджикистана (ПИВТ). Эти две организации, а также многочисленный ряд салафитских групп охватывают практически весь спектр оппозиционных сил в республике. Более того, согласно неофициальным источникам, некоторые члены ХТИ уже работают в правительственных структурах. Сегодня ХТИ, находясь на нелегальном положении, активно распространяет свои религиозные идеи почти во всех крупных и средних населенных пунктах Таджикистана. Ряды этой организации часто пополняются из числа тех, которые раньше был членами других исламских организаций, в том числе ПИВТ. Успешно созданная и функционирующая подпольная сеть ХТИ является временным или постоянным прибежищем для многих исламистов, которые подвергаются преследованиям со стороны светских властей республики.
ПИВТ – не только серьезная в идейном и организационном плане, но и легальная в отличие от ХТИ структура. Возникновение этой организации связано с именем известного таджикского богослова Саида Абдулло Нури – Саидов Абдулло Нуриддинович (1947–2006). Нури еще в конце 1960-х гг. в Душанбе познакомился с Мавлави Хиндустани (М. Рустамов (1892–1989)) – крупнейшим богословом ханафитского мазхаба в Центральной Азии и стал посещать его подпольную школу. В дальнейшем Нури организовал свою собственную подпольную школу в совхозе «Туркменистан», куда стали прибывать ученики из долины Вахье и Каратегина. В начале 1970-х гг. между Нури и Хиндустани произошел идейный раскол: ученик стал приверженцем идей ваххабизма. В 1973 г. Нури был арестован за нелегальную пропаганду ислама. Через год после освобождении он создал в республике подпольную молодежную организацию исламистов-радикалов – «Нахзати исломи» («Возрождение ислама»).
Еще в начале 1970-х гг. Нури предложил генеральную стратегию исламского движения: деятельность организации должна быть направлена на изменение существующего строя и создание исламского государства на территории Таджикистана. Реализация этой генеральной линии потребовала установления тесных контактов с исламскими организациями Афганистана, Ирана и других стран Ближнего Востока. В результате такой противоправной по законам СССР деятельности в 1986 г. он и более 40 членов этой организации были арестованы на различные сроки. Однако уже в 1988 г. Нури был (по непонятным причинам) досрочно освобожден и вернулся в Таджикистан, где продолжил свою активную политическую деятельность против советской власти в республике.
В скором времени на базе молодежной организации «Нахзати исломи» была создана «Хизби нахзати исломии Точикистон» (Партия исламского возрождения Таджикистана), руководителем которой стал Нури[12]. ПИВТ принимала самое активное участие в гражданской войне в Таджикистане. После заключение мира между ОТО и Народным фронтом (НФТ) ПИВТ отказалась от тактики вооруженной борьбы и постепенно превратилась в парламентскую партию. При этом многие бывшие члены ПИВТ влились в ряды Международного исламского движения – «Салафия», которое широко развернуло свою деятельность на территории Таджикистана и Узбекистана.
Последние годы религиозная ситуация в Таджикистане формально регулируется Законом «О свободе совести и религиозных объединениях» (принят 5 марта 2009 г.), согласно которому признается «особая роль ханафитского направления исламской религии в развитии национальной культуры и духовной жизни народа Таджикистана». Несмотря на декларацию светского характера государства и равенство всех вероисповеданий, в стране активно развивается процесс исламизации. Так, если по данным на 2009 г., в республике действовало около трех тысяч мечетей, из которых 259 являлись соборными, то на 2014 г. это уже 3424 мечети, из которых 344 имеют статус соборных мечетей, а 40 – центральных соборных мечетей. В тоже время действует лишь 3793 школы, большинство из них переполнены. Классы, в которых ютится по 40 и более учеников, перестали быть редкостью. Сегодня 99 % жителей республики исповедуют ислам, но государство остается светским: в стране действуют 3882 религиозных объединения, подавляющее большинство из которых ханафитского толка.
Принятием закона и провозглашением «ханафитского ислама» официальным течением в республике светские власти перешли в контрнаступление, запрещая деятельность других исламских организаций, прежде всего, движения «Салафия». Однако на этом деятельность этого движения не прекратилась.
В июне 2013 г. вышел на свободу по амнистии лидер таджикских «салафитов» С. Абдурахмонов, который в 2009 г. был приговорен к семи годам лишения свободы. До ареста Абдурахманов в своих проповедях резко критиковал традиционный (ханафитский) ислам в республике, считая его не «истинным». Выход на свободу главного салафита республики, скорее всего, будет способствовать активизации деятельности течения «Салафия» в республике и в регионе в целом.
Особую активность сторонники этого течения проявляют в Душанбе, Согдийской и Хатлонской областях. «Салафиты» регулярно получают крупные денежные средства из-за рубежа, в том числе из США и ряда европейских государств, объясняя при этом свое материальное благополучие успешной предпринимательской деятельностью. Возрастают финансовые вливания в поддержку данного течения от влиятельных кругов Саудовской Аравии и ОАЭ. Оттуда же в Таджикистан поступает религиозная литература на таджикском и арабском языках. Кроме того, арабские страны активно спонсируют обучение в зарубежных клерикальных центрах граждан ЦА, для их активного использования после возвращения на родину.
Сегодня первостепенной задачей таджикские «салафиты» считают привлечение в свои ряды как можно больше сторонников, которые в нужный момент поддержат их идею превращения Таджикистана в исламское государство. Политика же официальной власти относительно радикальных исламистских группировок свидетельствует о непонимании ею всей серьезности возрастающих масштабов деятельности «салафитов» в республике.
Сделаем некоторые выводы. В ближайшем будущем все страны ЦА ожидает настоящее исламское пробуждение, которое в значительной степени готовится политикой государственных структур региона, активно поддерживающих и развивающих религиозное образование и создающих благоприятные условия для расширения роли и влияния мусульманских общин. В этой связи обсуждение вопросов о месте и роли ислама в политической системе, о масштабах и перспективах его влияния на население региона приобретают архиважное значение.
Отмечая увеличение масштабов влияния ислама в странах ЦА, не следует забывать, что этот процесс связан не только с активной миссионерской деятельностью имамов и различных исламских институтов. Интерес к исламу среди различных социальных слоев связан с падением авторитета светской власти, с ее коррумпированностью и клановостью, с общей деградацией политических систем и режимов стран региона.
В процессе «пробуждения» Центральной Азии важную роль могут (и скорее всего, будут) играть религиозные лидеры, а улама (ученые-исламоведы) будут призваны обосновать и легитимизировать их влияние и власть. Представители исламской общественной мысли становятся все более влиятельными для населения, чем светские политики. Более того, они все активнее внедряют в сознание населения тезис о неотделимости ислама от политики. Поэтому особое внимание следует обратить на активно ведущуюся в странах ЦА подготовку высококвалифицированных исламских кадров.