Теперь я понимаю, что он не сам это придумал, уж очень складно у него выходило, в его речи чувствовался четкий ритм, что делало ее похожей на стихи. Как-то потом он обмолвился, что это святая святых нашего семейства: песенные наставления о фамильном способе стояния столбом, не передаваемые вне семьи. Стихи, кстати, были не на вьетнамском, а на китайском, так что хитрый дед одновременно учил меня и китайскому языку. Разговорный китайский я знал, как родной, не хуже вьетнамского (между собой и со мной отец и дед говорили только на китайском), а таким способом старый хитрец учил меня и еще литературному китайскому языку. Вот часть этого наставления, разумеется, потерявшего ритм и рифму, когда я перевел его сначала на вьетнамский, потом для своих учеников на русский, а недавно, уже на старости лет, на английский, хотя его я знаю совсем плохо, еще хуже, чем русский.
Тело твое пребывает подвешено сверху, опертое снизу.
Дух твой сияет, ты как бы один во Вселенной, а внутренне весь ты подвижен. Восхитительно!
Хотел бы двигаться, хотел бы остановиться.
Хотел бы остановиться, хотел бы двигаться.
Когда ты в движении, то кажется, что еще немного и не остановиться будет невозможно.
Когда ты в покое, то кажется, что еще немного и не начать двигаться будет невозможно.
Все связано вместе, все тесно и плотно внутри и снаружи.
Живи в этом долго, намерение крепко, а дух не рассеян,
Ничто не отвергнуто, ничто не потеряно.
Когда достигнешь ты спокойной силы, чудеса будут рождаться все время,
Тогда своим внукам ты скажешь, что секреты стояния столбом постиг ты.
Все это было мне непонятно. Точнее было бы сказать, что все китайские слова были понятны, а общий смысл оставался туманным.
Раньше все было проще. Дед больше говорил о скоординированном и сбалансированном теле, о принятии правильного устойчивого, уравновешенного положения, требовал, чтобы я был естественно расслаблен, держал голову вертикально, смотрел прямо перед собой, чтобы все суставы были слегка согнуты. Точнее, чтобы в каждом суставе ощущалась готовность быть согнутым, готовность в любой момент растягиваться и расширяться. В результате выполнения этих требований должна была выстроиться правильная структура, форма, пребывая в которой человек устойчиво стоит («опираясь на восемь сторон света»), будучи при этом подвешен за макушку.
Все это дед требовал делать спокойно и в расслаблении («лучше медленно, чем быстро, лучше спокойно, чем в спешке»), ибо если тело расслаблено, а ум не спокоен, то энергия будет застаиваться, сила становиться жесткой, а дух – сломленным. Признаком того, что ничего не делается через усилие, является покой, комфорт во всем теле.
Разумеется, говорил дед и про дыхание, ум и дух. Это было уже менее понятно, но все-таки куда яснее, чем песенные наставления, и кое-что до меня доходило. В дедовом, как он выражался, упрощенном специально для некоторых сопляков, изложении это звучало так:
«Внешняя структура уравновешена. Дыхание становится спокойным и тонким. Внимание ни на мгновение не отвлекается на предметы, принадлежащие внешнему миру. Беспокоящие мысли как бы сами собой уходят. В результате ум становится ясным, а беспокойство в нем незаметно исчезает, постепенно приходя к полному отсутствию. Дух серьезен, строг, сосредоточен и возвышен. Все тело наполнено внутренним движением («чем тоньше движение, тем более полон и целостен дух»), как бы мягко пульсирует. Ум следит, работает ли все тело целиком («как одна семья»)».
Тут же дед дал мне, как он выразился, прямую инструкцию о том, что нужно делать, если я хочу начинать, как он говорил, «чувствовать спиной». Тут я снова ничего не понял, но запомнил все слово в слово, потому что знал, что такую лекцию дед вряд ли повторит в ближайшем будущем.
«Если ты, дурья башка, не ощущаешь единства своей силы с силой всей Вселенной, может ли сила твоего ума стать вещественной, проявиться как реальная сила? Чтобы развить чувство единства с силой Вселенной, ты должен постоянно развивать и совершенствовать взаимоотношения между своим телом и окружающей средой, чем бы она ни была, чем бы она тебе ни казалась. Это может быть дуновение ветра или упавшая тебе на ладонь песчинка, это может быть движение, невидимое в темноте, это может быть неприязненный взгляд, брошенный на тебя из толпы, или толпа твоих одноклассников, шумящих за твоей спиной, когда ты «отстаиваешь» на школьном дворе свой ежедневный «столбовой урок». Настоящий мастер настолько чувствует среду, что может ощущать эмоции людей, например, любовь женщины (тебе еще рано знать об этом, поэтому молчи, слушай, запоминай и ни о чем не спрашивай) или затаенную агрессию, совершенно неразличимую обычным зрением».
Лекцию дед, как природный манипулятор (каковым он, несомненно, являлся), завершил тем, что расписал в красках, какие возможности обретает тот, кто освоит эту методику.
Если вкратце, то он сказал, что когда я освою методику стояния столбом по нашей школе, когда почувствую контакт с окружающей средой, ее давление и сопротивление, какой бы тонкой она ни была, то мои природные возможности начнут очень быстро развиваться и я смогу ощущать различные внешние силы и воздействия, смогу постепенно научиться реагировать на них в соответствии с этим ощущением, в том числе смогу даже ощущать взгляд, направленный в спину, чему я до сих пор (столько времени простояв в столбе лицом к забору) никак не могу научиться.
На этом по большому счету мое обучение Ци-Гун у деда завершилось. Можно сказать, что он полностью передал мне семейный стиль стояния в столбе, причем умудрился сделать это до тринадцати лет, когда я перешел обучаться к мастеру Вану. Разумеется, он и потом давал мне наставления, но регулярным обучением назвать это уже было нельзя.
Поэтому все мое дальнейшее понимание Ци-Гун связано больше с Ваном, который, как вьетнамец, чаще называл его «Кхи-Гонг». По этому поводу он сказал мне так:
– Как ты будешь это называть – Ци-Гун, Кхи-Гонг – никакого значения не имеет, называй, как нравится. Ци или Кхи – это энергия, Гун или Гонг – это работа. Так что, как ни крути, работать все равно придется.
Вот его «вступительное слово» насчет моего дальнейшего обучения Кхи-Гонг:
– Я долго говорил с твоим дедом о том, как он учил тебя. Потом (хотя, скорее всего, ты этого даже и не заметил) устроил тебе экзамен, чтобы оценить твое сегодняшнее «цигунское» состояние. И должен сказать, что несмотря на твой весьма юный возраст, у тебя, к моему огромному удивлению, оказался вполне мастерский уровень столбового стояния. Два часа в низкой стойке, причем вполне спокойно и явно в состоянии Ци-Гун.
В результате ты накопил достаточное количество энергии, стал укоренен, как дерево, физически крепок, как железо, имеешь железные нервы и прекрасное чувство окружающего пространства.
Можно сказать, что ты достиг истинного мастерства. Поэтому этот путь для тебя исчерпан. Разумеется, ты будешь продолжать стоять и под моим наблюдением, разумеется, я внесу некоторые поправки и покажу тебе другие, несимметричные формы столба, но ничего значительного я в этот процесс уже не добавлю.
По-хорошему, я должен был бы начать тебя учить высшему Кхи-Гонг – ты вполне готов к этому. Но времени у тебя немного, лет, я думаю, пять. Так что я тебе покажу такой «кисель-компот» из нескольких стилей. Может быть, не все из них тебе понадобятся. Даже наверняка не все. Но, тем не менее, я думаю, что такой способ обучения себя оправдает. Во-первых, знание нескольких систем формирует «учительский» подход, позволяющий подбирать систему «под ученика» Во-вторых, когда я составлял твой гороскоп, выяснилось, что жизнь свою ты закончишь далеко отсюда и будешь учить людей на Западе. А там то, что я тебе покажу, как раз и пригодится. Ты не сомневайся, у мастера Вана все рассчитано наперед.
– А что со мной будет, когда я уеду, куда, с кем? – посыпались из меня градом вопросы.
– Я сказал, что составил твой гороскоп, но не сказал, что стану рассказывать тебе то, что узнал из него. Тем более я тебе не говорил, что стану отвечать на все твои вопросы. Да еще на такие! Пока просто поверь мне на слово. А там, глядишь, если, конечно, повезет и на то «будет судьба», и до Кхи-Гонг высшего уровня дойдет.
В общем, Ван начал учить меня по «дробной», как он сам выражался, программе, суть которой сводилась к следующему: несколько традиционных систем, которые он, Ван, считал наиболее простыми и эффективными.
Начал он с системы под названием «Восемь кусков парчи». Когда он показал мне этот набор несложных движений, я спросил его, зачем мне это, ведь я и так целый день в движении.
Ван ответил мне так:
– Конечно, тебе точно не нужно дополнительное движение, ты и так к вечеру еле ноги волочишь и падаешь на постель, как подрубленный. Но это очень старый комплекс и в него «зашито» много чего. Это такое отдельное «царство» в мире Кхи-Гонг. Мало есть систем, которые предназначены для выполнения стоя и сидя.
– Да, уж, – расхохотался я, – в столбе не посидишь.
– Ну, я бы не был столь категоричен, – оборвал мой смех Ван. – Хотя, конечно, ты скорее прав, чем не прав. Но дело не только в «стоя – сидя». В этой системе можно найти (если, разумеется, знать, что искать и как) все принципы внешнего боевого искусства, основу его видимой формы. Это важно и полезно потому, что сосредоточено в таком малом объеме. Это похоже на короткую шпаргалку, которую пишет школьник перед экзаменом: на крошечном листке бумаге записано все то главное, что есть в толстой книге.
Есть у этой системы еще одно полезное свойство: она содержит в себе толкование парной техники. И снова – в минимальном объеме максимальная концентрация знаний. Эту часть восьми кусков, насколько мне известно, вообще никто не преподает. Сейчас этот комплекс известен только как оздоровительная гимнастика. Тоже совсем неплохо. Твой дед, кстати, иногда ее передает своим пациентам. Не всем, конечно, только тем, с которыми готов возиться.