– Как ты думаешь, что это было? – с улыбкой спросил меня Мо.
– Тай-Цзи-Цюань! – твердо ответил я, ничего не понимая, но помня, что Мо обещал показать мне принципы своего искусства.
– Само собой, Тай-Цзи-Цюань. А точнее?
Точнее я не знал, и Мо по этому поводу сказал так:
– Пока объяснять не буду. Лучше я продолжу показ: и сам развлекусь, и ты, может быть, все-таки догадаешься.
С этими словами он разложил на столе карандаши, бумагу, резинки и начал быстрыми легкими штрихами рисовать большого дракона, свернувшегося в кольцо.
Закончил он рисунок довольно быстро. Искусство Мо меня просто изумило. Хотя я никогда не видел настоящего дракона, но мне показалось, что он должен был бы выглядеть именно так, как его изобразил Мо. В нем было столько мощи и жизни, что казалось, тронь его, и он придет в движение. Судя по виду Мо, он тоже был доволен своей работой.
– Когда я смотрю на твое выражение лица, мне почему-то кажется, что ты так и не понял, где здесь аналогия с Тай-Цзи-Цюань, которую я хотел тебе продемонстрировать. Поэтому придется кое-что объяснить: убирая со стола, я освобождал место для того, что будет происходить далее, делал так, чтобы каждый раз не приходилось рыться в куче всякого хлама, выискивая нужный инструмент. Иначе говоря, обеспечивал себе возможность делать свою будущую работу эффективно и без затруднений.
С помощью девяти (на самом деле совершенно не важно, сколько именно их там было) расслаблений, которым я тебя обучил, ты делаешь со своим телом примерно то же самое: «убираешь» из него «мусор», освобождаешь его от всего лишнего, мешающего его эффективной работе, в данном случае выполнению Тай-Цзи-Цюань. Успокоился, расслабил ум и тело, и вперед, – неожиданно закончил он.
После этих «россказней» (как он их сам называл) Мо перешел к конкретным указаниям по поводу необходимостей Тай-Цзи-Цюань. Звучало все примерно так:
– Не нужно удивляться, что эти необходимости во многом пересекаются с тем, что я тебе говорил по поводу девяти расслаблений. Теперь ты уже должен понимать, что это две стороны одной медали, можно сказать, Инь и Ян. Когда ты расслабляешься, ты «освобождаешь место» в теле от неправильного, ненужного напряжения, а затем заполняешь это место с помощью правильного понимания и правильной позиции, зашифрованных в «необходимостях». Приступая к их выполнению, помни, что все как всегда делается очень легко, без всякого усилия. Если начнешь напрягаться, то зачем же перед этим ты делал «девять расслаблений»?!
А далее Мо прочел мне заправскую университетскую лекцию. Перед началом он сказал, что спешит на встречу с дамой (экий старый ловелас), в связи с чем просит на этот раз не задавать вопросов, а просто все записывать.
– В общем, делай так, как ты делал в институте, – сказал Мо. – И еще, – засмеялся он, – не будешь стараться, буду проверять конспект и ставить двойки.
Отсмеявшись, он приступил к непосредственному описанию необходимостей Тай-Цзи-Цюань.
«Опустить ягодицы. Если ты помнишь, то расслабляться мы начинаем от стоп и далее поднимаемся снизу вверх. Это кажется вполне естественным, так как напоминает процесс построения дома: от фундамента до крыши. Поэтому вполне логичным будет вопрос, почему здесь мы начинаем с середины. Можно подумать, что зад – это самая главная часть тела. И не надо смеяться, в общем, почти так оно и есть. Поясница – это важнейший шарнир тела. Ну, может, и не самый важный (в теле нет ничего не важного), но самый большой – точно. Ее можно обозначить как нечто, с одной стороны, соединяющее верхнюю и нижнюю части тела, а с другой – позволяющее им двигаться совершенно независимо. Например, человек может переносить вес с впереди стоящей ноги на заднюю (ногу, стоящую сзади) (тем самым перемещаясь вперед-назад) и одновременно поворачивать тело влево-вправо за счет скручивания в пояснице.
Поясница также «играет в Инь и Ян»: когда вес переносится на ногу, стоящую сзади, поясница как бы «расширяется», растягивается в стороны (если смотреть сверху), подобно сгибаемому луку. Когда вес переносится на переднюю ногу (впереди стоящую ногу) – она «сужается», в результате чего получается, что лук как бы «выстреливает», отправляя стрелу в полет (точнее, освобождая накопленную энергию).
Чтобы дать возможность пояснице работать должным образом, ее нужно правильно расслабить и «выставить», что можно сделать, только опустив ягодицы. В результате такого опускания ягодицы должны как бы «стечь» вниз, а поясничный лордоз уменьшиться. Некоторые мастера формулируют это так: «подобрать копчик».
Вообще про поясницу я мог бы тебе рассказывать часами, потому что она представляет собой основу внутренней силы Тай-Цзи-Цюань. Недаром в древних боевых искусствах говорили, что «судьба зависит от поясницы». Если поясница деревянная, то о настоящем выбросе силы можешь забыть, потому что любое действие всегда исходит из поясницы. В Тай-Цзи-Цюань даже крохотное, незаметное движение всегда проходит через поясницу. Но, думаю, пока с тебя хватит. Для практики тебе достаточно, а все остальное придет позже: что-то я еще расскажу, что-то сам поймешь.
Подтянуть живот. В этом случае отдельно делать ничего не придется, потому что это движение представляет собой единое целое с опусканием ягодиц, они выполняются и завершаются вместе. Тут, скорее, важно следить за тем, чтобы при опускании ягодиц живот не выпячивался вперед. Про живот я тебе уже говорил, когда объяснял девять расслаблений. Здесь в общем-то одно и то же требование, только его нужно вспомнить еще раз.
Подтянуть промежность. Промежность – это важное место. И не надо так ухмыляться, я знаю твою привычку бить только в глаза и сам знаешь куда. В промежность, в общем… Но в данном случае дело совсем в другом. Промежность, Куа, Дянь-Тянь и поясница – это центр тела. Причем если Дань-Тянь соответствует «геометрической середине» тела, его физическому центру тяжести, то промежность – это место, контролирующее согласованность верха и низа, что-то вроде перекрестка, где происходит «игра Инь-Ян»: сменяются пустое и полное в ногах, легкость и тяжесть в руках. И еще: колени, пах и поясница, работающие совместно, создают выброс истинной (внутренней) силы, в связи с чем можно сказать, что это место – ключ, отпирающий ее поток. Кроме «силового», есть и энергетический аспект, связанный с тем, что в промежности располагается область Хуэй-Инь. Ты наверняка знаешь акупунктурную точку с названием «Место встречи Инь». Надеюсь, не нужно объяснять, что это означает? Так что без расслабления, подтягивания и округления промежности Тай-Цзи-Цюань просто перестает работать, потому что спиральные изменения поясницы становятся не цельными.
Пах, как и любая часть тела в Тай-Цзи-Цюань, постоянно раскрывается и закрывается («регулируется»). Однако при любом шаге (коротком или длинном, высоком или низком), при открытии и закрытии его нужно держать округлым, можно сказать, что следует избегать «острого» паха».
Я заметил у тебя очень полезную привычку: во время поединка ты всегда заворачиваешь внутрь стопу передней ноги. Когда я спросил, почему ты так делаешь, ты посмотрел на меня, как на дурачка, и ответил, что это нужно для того, чтобы промежность была как можно надежнее защищена от удара ногой. Это, несомненно, правильно. Но есть еще сугубо тайцзицюаньская деталь: колени и стопы постоянно «закрывают» внутрь еще и для того, чтобы способствовать округлению паховой области.
Спина. Это следующее «ключевое место» после поясницы и паха и ее положению придается большое значение. Главное требование, чтобы она была всегда выпрямлена. Это ее основное, постоянное, можно сказать, фоновое положение – прямое и вертикальное. Причин этому как минимум четыре.
1. Ум. Любое без исключения движение в Тай-Цзи-Цюань производится под управлением ума (это я тебе тысячу раз говорил, говорю и еще тысячу раз буду говорить). Никакие «потребности», связанные с телом, о которых мы сейчас говорим, не имеют никакого значения, если в движении не участвует ум, который должен быть ясен, чист и сосредоточен. Поэтому, возможно, самая важная функция, которую выполняет прямая спина (и, само собой, прямая шея), – это формирование осанки, дающей возможность держать голову прямо, так чтобы взгляд – внимание – ум были направлены прямо вперед.
2. Красиво выглядит. Если бы ты был человеком западной традиции, я бы тебе о красоте даже не говорил, потому что такой критерий оценки положения тела, используемого в боевом искусстве, где главное не красота, а эффективность, показался бы тебе забавным (если не сказать, глупым). Но ты человек Азии и должен понимать, что на самом деле все не так смешно, как кажется. Дело в том, что древние люди, создававшие Тай-Цзи-Цюань, совершенно не гнались за красотой. Причем так было во всем, например, в строительстве. Не было архитектурных академий и дизайнеров, так что некому было строить красивые дома. Все, что требовалось, – это чтобы дом было рационально построен и скомпонован. Например, в старых домах делали маленькие окошки, которые сейчас кажутся нам «подслеповатыми». На самом же деле они намного более функциональны, чем большие современные окна, потому что позволяют лучше сохранять в доме тепло зимой и прохладу летом. Для кого и для чего нужны большие окна, дающие много света? Они нужны людям, которые много работают глазами: читают, пишут, возятся с компьютером. Кроме того, они позволяют отвлечься от себя, от своей внутренней сути, глядя на внешний мир через большое окно. Человек же, который в ладу с самим собой, которому уютно дома, который не читает никому не нужные книжки, не нуждается в больших окнах. При этом совершенно неожиданно как-то само собой получается, что старые «подслеповатые» дома выглядят одновременно и очень красивыми. Так что критерий «красиво выглядит», наверное, будет правильным перевести следующим образом: настолько функционально, что красиво выглядит, хотя никто не старался сделать это красивым.