Округлить спину. Это мы можем назвать оборотной стороной втягивания груди. Можешь относиться к этому как к очередной реализации принципа Инь и Ян (несколько позднее я более подробно расскажу тебе об этом и научу видеть смену Инь и Ян буквально везде). Поэтому втягивание груди и округление спины происходят вместе (никто не может отделить одну сторону монеты от другой). Это несложно, важно только понимать, о чем идет речь. Услышав слова «округлить спину», начинающие, особенно прилежные, начинают старательно горбить спину. Понимающие люди называют это «спина кошки». Ну, думаю, тебе не надо объяснять, что горбящийся мастер рукопашного боя даже выглядит как-то неправильно, не говоря уже о том, что это противоречит базовому требованию всегда поддерживать спину прямой, о котором я тебе уже говорил. Так что спина как была прямая, так и осталась. Интересно, если я тебе скажу, что здесь снова работает принцип Инь и Ян, ты сможешь мне пояснить, как спина может быть и круглой и прямой одновременно?»
Ответить на этот вопрос было совсем легко, достаточно было посмотреть на самого Мо, который сбоку казался прямым, как шест, а сверху (я обратил на это внимание, когда он сидел за столом, а я стоял рядом, наливая ему чай) напоминал шар: голова, круглые плечи, круглый живот, круглая спина.
– Прямой – это Ян, круглый – это Инь. Позвоночник вертикальный и прямой (Ян), а плечи чуть-чуть поданы вперед (Инь). Так что в прямой (если смотреть сбоку) спине образуется округлость, которая видна, если взглянуть на человека сверху. Тут и думать нечего, достаточно посмотреть на вас, мастер Мо.
– Ничего, ничего, – промурлыкал Мо. – Похоже, из молодого человека будет толк, ведь дело дошло уже до того, что он соизволил обратить внимание на то, как пьет чай его учитель.
«Вот старый хитрец, – в очередной раз восхитился я. – А я-то думал, что он не заметил, как я его рассматривал».
А «старый хитрец» уже рассказывал, смешно сказать, про направление носа. Насколько это забавно звучало, он понимал и сам, но сказал, что это весьма важно, велел мне прекратить ухмыляться и обратить на это особое внимание, потому что именно таким образом в Тай-Цзи-Цюань определяется направление взгляда. Он даже не заставил меня рисовать картинку (я про себя тут же назвал ее «Мастер Мо крутит носом и учит этому мастера Миня»), а сделал это собственноручно.
Оказалось, что нос (а стало быть, и взгляд) может быть направлен в ту же сторону, что и пальцы передней ноги («П» на рисунке); пальцы задней ноги («З» на рисунке); посередине между этими двумя крайними направлениями («С» на рисунке).
Кроме того, Мо связывал движение носа с поворотом торса по принципу: насколько повернулся нос, настолько же повернулся и торс (грудь). При этом он сказал, что не нужно думать о повороте торса. Просто торс поворачивается, следуя за поворотом головы (носа).
Разумеется, – говорил Мо, – если необходимо и ты не успеваешь повернуться всем телом, можешь повернуть голову и вне этого «сектора обзора» (пунктирная линия на рисунке). Ты, кстати, весьма часто так крутишь головой, но в Тай-Цзи-Цюань это, так сказать, нештатное, нежелательное положение, которое может привести к «перекрученности» структуры и общей потере устойчивости.
От носа Мо незамедлительно перешел к глазам. Мне это было особенно интересно, потому что дед мне столько говорил по поводу взгляда, которым «тигр смотрит на курицу». Но у Мо, как всегда, все было не совсем так (а иногда и совсем не так), как я привык, хотя и он говорил, что взгляд считается важнейшей составляющей частью Тай-Цзи-Цюань, так как именно через него «выражается дух».
Итак, вот его объяснение.
«Любое движение в Тай-Цзи-Цюань «ведется глазами». Иначе говоря, сначала в нужном направлении устремляется взгляд и только затем в том же направлении движется физическое тело. Представь себе (тебе же привыкать), что вокруг тебя несколько противников. Всех их видеть ты одновременно не можешь, поэтому основное время твой взгляд свободно расфокусирован, что позволяет с помощью периферийного зрения (очень иньского, тонкого чувства) охватывать и контролировать как можно больший объем окружающего пространства. Когда твой периферийный взгляд улавливает движение, голова поворачивается в нужную сторону, а уже за ней следует все тело.
Запомни раз и навсегда: глаза не следуют за движением руки, наоборот, рука следует за взглядом, который как бы ведет движение.
Каждое движение завершается «выражением духа», который «проявляется через глаза» (он не покидает тело, просто расширяется до его пределов). Во время выпуска энергии взгляд приобретает сосредоточенность (янское свойство) и направляется туда, куда должна направиться энергия («где взгляд, там и Ци»). Когда движение (выпуск силы) завершен, дух возвращается снова внутрь.
Мне кажется, что никто не сможет определенно сказать, что такое «дух». Я, например, точно не знаю, что это такое. Возможно, это высшее сознание человека. Чтобы дать тебе простое и понятное (и одновременно правильное) определение, я бы, пожалуй, сформулировал это примерно так: наиболее легкая, тонкая, подвижная и одухотворенная часть энергии человека».
Была у меня любимая пословица, которая, как мне раньше казалось, блестяще отражала суть кулачного боя: «воинское искусство так же неотделимо от рук, как песня неотделима от уст». И поэтому (хотя мне были действительно интересны все эти важные, «рабочие» правила, которые до этого момента излагал Мо) я с нетерпением ожидал, когда же он перейдет к технике рук. Однако, как бы Мо ни отличался от моего деда или от учителя Вана, в одном он был точно таков, как они: пояснения и ответы, которые он давал мне, никогда не соответствовали моим ожиданиям. Этот раз не был исключением. Вместо показа техники, по которой я так соскучился, Мо снова начал излагать принципы.
Вот что он рассказал мне по поводу использования ладоней.
«Кулак в Тай-Цзи-Цюань используется достаточно редко. Связано это с тем, что у нас такая «конструкция» кисти считается «грубой», негибкой и плохо приспособленной для передачи энергии. Поэтому подавляющее большинство наших техник выполняется открытой ладонью. Само собой, ладонь (как, впрочем, и все тело, и надеюсь, ты это усвоил) принимает иньское и янское положение. Например, при толчке (такие бойцы, как ты, плохо понимают, что такое толчок, поэтому специально для тебя я скажу «при ударе») ладонью вперед, в момент освобождения энергии, центр ладони (тебе, как иглотерапевту, это место известно как точка Лао-Гун, или «дворец труда») подается вперед, а пальцы отгибаются (не напрягаясь, но натягиваясь) назад. Это – Ян.
В момент, когда движение вперед закончено, пальцы расслабляются, чуть подаются вперед, а центр ладони – назад. Вся ладонь смягчается и приобретает округлую форму, как будто держит небольшой шар. Это – Инь.
Такая пульсация точки (или, точнее, области Лао-Гун) является важной при выпуске усилия, или Цзин, о котором (как всегда, очень приблизительно) можно сказать, что это выражение энергии на физическом уровне, могущее проявляться как достаточно жестко (например, в виде удара), так и совсем мягко (в виде легкого касания).
Очень важно всегда помнить, что энергия (как и дух!) никогда не выходит из тела. Она просто доходит до его предела и вновь свободно возвращается назад. Разумеется (наверняка твой учитель, уважаемый мастер Ван говорил тебе об этом, а может, и показывал), есть техники, когда Ци выводится из тела и «вбрасывается» в противника. Но они очень опасны (в том числе и для того, кто их выполняет), поэтому о них я пока говорить не буду. А может, и никогда не буду. Моя цель не научить тебя убивать (ты это, к сожалению, и так умеешь слишком хорошо), моя цель – передать тебе Искусство, сделать так, чтобы оно стало для тебя Путем».
После этого Мо сообщил, что завершает передачу мне необходимостей Тай-Цзи-Цюань. Мало того, он был настолько любезен, что (несмотря на ожидающую его даму) спросил, нет ли у меня вопросов. Вопрос у меня был всего один, но весьма важный – о дыхании. Я потому и не задавал его, что не сомневался, что Мо рано или поздно заговорит об этом сам. Но он не сказал ни слова по этому поводу, как, впрочем, и дед, и Ван.
Узнав, о чем я хочу спросить, Мо тяжело вздохнул и нехотя начал отвечать:
– По поводу дыхания в Тай-Цзи-Цюань говорят по-разному. Например, что в оздоровительном Тай-Цзи-Цюань дыхание должно быть прямым (на вдохе живот выпячивается, на выдохе – втягивается), а при воинском применении – обратным (на вдохе живот втягивается, на выдохе – выпячивается).
Мне же наиболее правильной кажется точка зрения традиционных мастеров, которые формулируют это так: «дыхание слишком важно, чтобы о нем можно было говорить». Поэтому и я не тороплюсь говорить об этом. Скажу только, что для начинающих наверняка правильным будет естественное дыхание. И вот еще: всякие фокусы с дыханием очень опасны и без опытного наставника вообще недопустимы. Поэтому тебе нужно просто свободно дышать животом – вот и весь рецепт. И никогда более не беспокойся по этому поводу: любой человек умеет правильно дышать. Так что не задавай никому подобных вопросов, не жди, что тебя кто-то этому научит, дыши естественно и твое тело все сделает правильно.
Тут Мо встрепенулся:
– Я же тебе забыл рассказать про одну легкость.
Вообще «одна легкость» совершенно очевидно относится к потребностям Тай-Цзи-Цюань. Трудно сказать, почему ее рассматривают отдельно. Может, для того, чтобы подчеркнуть ее важность, может, по какой-то другой причине. Это для нас не важно. Не всегда понятно происхождение наставлений старых мастеров, но у них есть одно общее свойство – они всегда работают.
Чтобы достичь одной легкости, нужно мысленно подтянуть голову вверх. Можно сказать, представить, что макушка нитью прикреплена к воздушному шару. При этом за счет того, что нижняя точка (стопы) опирается на землю, а верхняя (голова) взмывает вверх, формируется устойчивая структура, растянутая по вертикали.