[219], но это скорее являлось следствием его «пассивности», чем результатом осознанно проводившейся церковной политики.
Сменивший П. С. Мещерского С. Д. Нечаев не был близок ко Двору и не пользовался благоволением императора. Лично Николай I его не принимал, передавая распоряжения через посредников. Точно так же и обер-прокурор свои доклады передавал через дежурных статс-секретарей. Причина такого положения – стечение обстоятельств. Николай I не был знаком с Нечаевым до назначения последнего, но его рекомендовали с самой лучшей стороны (очевидно, как исполнительного и дисциплинированного чиновника) и царь ни разу не пожалел о выборе. Совершенно иное мнение об обер-прокуроре сложилось у членов Св. Синода, где он не стесняясь показывал свою власть, всячески стараясь уменьшить значение высшего церковного правительства. Если решения синодалов оказывались противоположны его собственным видам, то обер-прокурор не исполнял этих решений, в некоторых случаях позволяя себе даже кричать на иерархов. Он делал выговоры и внушения епархиальным архиереям, пугая их отправкой на покой. В инспекционных поездках Нечаев держал себя как власть, перед которой любой представитель духовенства стоял ниже[220].
Подобное поведение привело к тому, что члены Св. Синода стали противниками своего светского ментора, всячески желая заменить его на более покладистого чиновника. Осуществить желаемое оказалось возможно в 1836 г., когда, уезжая в отпуск, обер-прокурор упросил императора назначить его временным заместителем флигель-адъютанта, полковника графа Н. А. Протасова. Члены Синода решили воспользоваться отпуском Нечаева и составили всеподданнейший доклад на имя самодержца. Представил его митрополит Новгородский и С.-Петербургский Серафим (Глаголевский), имевший право лично являться к царю[221]. В докладе синодалы просили перевести Нечаева, «как человека больших познаний, опыта и государственных способностей на другую более высокую должность», а на его место определить графа Протасова[222].
Император не любил коллективных обращений, но все-таки решил утвердить представленный ему доклад. 25 июня 1836 г. Св. Синод получил то, что хотел: обер-прокурором на долгие годы стал гвардейский офицер, названный современником «патриархом со шпорами». Облеченный полным доверием императора, имевший «громадные связи при Дворе» и «хитрый ум», блестящий полковник, в дальнейшем получивший генеральские эполеты, занял первое место в духовном управлении. «Светская власть окончательно завладела внешней стороной Церкви. В Церковь соборных постановлений, догматическую, она, правда, не решалась вмешиваться; несмотря на то, внутренняя жизнь Церкви приутихла. Назначено было поставить на ругу все светское духовенство по примеру петербургского. Священники стали принимать характер чиновников – в рясах»[223].
Это заключение было сделано современником в год смерти Н. А. Протасова, ставший также и последним годом жизни Николая I. Подводя итоги и отдавая справедливость личным достоинствам скончавшегося обер-прокурора, современник в целом неудовлетворительно оценивает плоды его деятельности, тем самым по существу отрицательно характеризуя и церковную линию Николая I, лишь через Протасова, передававшего свои распоряжения Св. Синоду и получавшего синодальные доклады также через него.
В самом деле: справедливо ли отрицательно оценивать церковную линию императора? Попытаемся ответить на этот вопрос.
Прежде всего стоит вновь подчеркнуть, что со времен Протасова за обер-прокуратурой прочно установилось право, общее для всех министров и главноначальствующих – право личного доклада государю[224]. Это обстоятельство тем важнее, что первенствующий член Св. Синода такого права не имел; правда, названное право иногда предоставлялось тому или иному архиерею (например, митрополиту Новгородскому и С.-Петербургскому Серафиму), но не было закреплено за столичной кафедрой. В течение почти двадцати лет руководства ведомством православного исповедания обер-прокурор Н. А. Протасов стремился укрепить не только (и, вероятно, не столько) свою личную власть, сколько обер-прокурорские полномочия. Уже осенью 1836 г. Протасов представил Николаю I доклад о необходимости учреждения особого хозяйственного комитета Св. Синода. Цель была благородна: экономия средств, проходивших через Св. Синод. Вскоре, в 1839 г., Хозяйственный комитет был преобразован в Хозяйственное управление, положение и штаты которого император утвердил 1 марта. В результате Св. Синод навсегда устранили от управления церковным хозяйством; оно было поставлено под непосредственный контроль обер-прокурора (через подчинявшегося ему директора Хозяйственного управления)[225]. Хозяйственное управление контролировало духовно-учебные суммы, переписку обер-прокурора по синодальному имуществу, суммам и имуществу Св. Синода[226].
В том же 1839 г. обер-прокурор добился учреждения должности управляющего синодальной канцелярией, вскоре приравняв и служебное, и финансовое положение высших чиновников обер-прокуратуры к положению, существовавшему в министерствах. В итоге Синоду было предоставлено лишь одно право: «утверждать и решать те дела, в которых без него не могли обойтись, или те, которые желал ему представить обер-прокурор»[227].
Духовное ведомство, как видим, получало новые административные учреждения, которые окружали Св. Синод, в определенном смысле даже разделяя его деятельность. Очевидно, что все делалось для ужесточения контроля над Св. Синодом, так как правительство смотрело на обер-прокуратуру прежде всего «как на орган, долженствующий согласовать жизнь Церкви с жизнью государства». Соответственно, и власть обер-прокурора стала настоящей министерской властью. Еще в начале XX в. было замечено, что эта власть – не только результат поддержки «тех, от кого они были посланы» (т. е. монарха), но и плод собственной энергии обер-прокуроров, «широкого понимания своего назначения и умения понять взгляды времени»[228]. Акцентацию внимания на умении понять взгляды времени стоит отметить особо. Если вспомнить фразу Н. М. Карамзина о «единственном законодателе» и «единовластном источнике властей», то можно без особого труда сделать заключение о полном совпадении «взглядов времени» и взглядов императора Николая I, любившего дисциплину и в войсках, и в Церкви. Весьма характерна в этой связи дневниковая запись полковника Фридриха Гагерна, в 1839 г. прибывшего в Россию в свите голландского принца Александра Оранского, племянника русского императора. «Сегодня в церкви, – писал Ф. Гагерн, – мне указывали на одного генерал-адъютанта, еще молодого человека, который, как поверенный императора, заседает в Святейшем Синоде и имеет votum suspensivum[229], чем подавляются обыкновенно в самом зародыше все пререкания духовенства»[230]. Речь шла о Н. А. Протасове, никогда, разумеется, не заседавшем в Св. Синоде (обер-прокурор не имел права голоса и не считался присутствующим членом), но воспринимавшимся в качестве реального руководителя Церкви[231]. В эпоху Николая I это было вполне естественно, тем более что свои полномочия обер-прокурор еще с петровских времен получал от императора, являясь его представителем в Синоде.
В связи с этим стоит задаться вопросом, насколько прочно подобные взгляды были усвоены русской религиозной традицией, иначе говоря, – как оценивали церковно-государственные отношения православные иерархи николаевского времени. Митрополит Филарет (Дроздов) никогда не забывал подчеркивать, что неограниченное самодержавие – благо и для народа, и для государства. Эта неограниченность, впрочем, в его понимании имела одно важное ограничение – истинный самодержец должен был свободно (т. е. добровольно) сдерживать собственную абсолютную власть «волею Царя Небесного, мудростью, великодушием, любовью к народу, желанием общего блага, вниманием к благому совету, уважением к законам предшественников и к своим собственным»[232].
Таким образом, Московский святитель видел естественное ограничение самодержавия в самом самодержце. Неумение (или нежелание) самодержца добровольно ограничить свою власть закономерно вело к деспотии, критерии которой были легко определимы. Но была еще одна проблема – это петровское синодальное наследство, сохранявшееся на протяжении XVIII века и преумноженное в эпоху Николая I. Суть проблемы подметил П. К. Иванов: вместе с наследием царства наследники Петра Великого «принимали механическое воззрение на свои отношения к Богу, как чудесные ставленники Божией благодати. Они считали себя в делах государства безответственными перед Богом, ибо верили, что Бог каким-то скрытым и чудесным образом через них осуществляет Свои помыслы о России»[233].
Активный проповедник теории государственного порядка, Николай I видел в самодержавии ценность, которая должна сохраняться для блага России – прежде всего и преимущественно. Православная Церковь воспринималась им как сила, воспитывавшая подданных в духе безусловной верности государю. Сравнение царской власти с властью Бога только укрепляло русских самодержцев в мысли о собственной религиозной значимости и способствовало перенесению религиозного восприятия со своей персоны на управляемую ими страну. Однако такое восприятие самодержавной власти было чуждо митрополиту Филарету, отказывавшемуся признать сакральность государства как такового.