«Якорь спасения». Православная Церковь и Российское государство в эпоху императора Николая I. Очерки истории — страница 28 из 73

[323].

В 1812 г. – в связи с Отечественной войной – Моисей переехал к настоятелю Белобережской пустыни, но сразу по окончании войны вернулся обратно. В дальнейшем его жизнь в Рославльских лесах никаких кардинальных перемен не испытывала[324], послушание проходило по строго заведенным правилам. Обычно в 12 часов ночи иноки отправляли полунощницу и утреннюю службу, через час после окончания которой читался акафист Божией Матери, затем, два часа спустя – часы. Вечерняя служба начиналась в 5 часов вечера. В свободное от молитвенных правил время иноки занимались хозяйством, переписывали полууставом святоотеческие книги, помогали, чем могли, покровителям обители, снабжавшим их печеным хлебом, крупой и постным маслом[325].

Всё изменилось после встречи с Калужским епископом Филаретом. Очевидно, оценив по достоинству религиозное горение и иноческие качества Моисея, преосвященный направил с ним специальное письмо старцу Афанасию – духовному отцу Рославльских отшельников. Письмо было составлено таким образом, будто епископ, узнав о желании иноков избрать себе уединенное место при Введенской Оптиной пустыни, горячо его поддержал. «Я вам позволяю, – писал епископ Филарет старцу Афанасию, – в монастырских дачах избрать для себя место, какое вам угодно будет, для безмолвного и отшельнического жития, по примеру древних св[ятых] отцов-пустынножителей. Кельи для вас будут изготовлены, как скоро вы изъявите на то свое согласие. От монастырских послушаний вы совершенно будете свободны»[326]. Заявляя о своем расположении к пустынножителям, Калужский архиерей искренне признался: «Любя от юности моей, от всей моей души монашеское житие, я буду находить истинную радость в духовном с вами собеседовании…»[327]. Старец Афанасий ответил владыке письмом, в котором изложил свое видение вопроса о переселении иноков и о жизни их в скиту. Рославльские пустынножители не хотели причинять никакого «неудовольствия» насельникам Оптиной, оговорив желательность наличия у скита собственного содержания (“посредством боголюбивых душ”) и недопущения вхождения «в скит мирских лиц, любопытством побуждаемых»[328].

Изначально было понятно, что владыка примет эти условия, – неслучайно он вскоре отправил письмо старцу Афанасию, уверив его, что дал поручению настоятелю Оптиной игумену Даниилу «отвести приличное и весьма удобное для скитской жизни место на монастырской пасеке, и дозволить усердному благодетелю, купцу [Ал. Дм.] Брюзгину (Козельскому почетному гражданину. – С. Ф.), строить кельи». После прибытия братии предусматривалось составление правил для скитского жития «по мыслям вашим и по духу св[ятых] пустынножителей»[329]. 6 июня 1821 г. отец Моисей и несколько рославльских иноков прибыли в Оптину пустынь, вскоре встретились в Калуге с епископом Филаретом и, получив его благословение на работу по устройству скита, вернулись назад. 17 июня 1821 г. составленный отцом Моисеем и игуменом Даниилом план строений скита был владыкой утвержден[330]. В Оптиной началась новая монашеская жизнь.

Для того, чтобы упорядочить жизнь Оптинского скита, епископ Филарет указал настоятелю пустыни, отцу Даниилу, ряд правил, которые необходимо было соблюдать находившимся у него в послушании инокам. Во-первых, предполагалось допустить посещение скита оптинскими монахами только по разрешению настоятеля; во-вторых, запретить вход в скит женщин; мирянам предполагалось «не иначе позволять как с согласия их сердца». Епископ просил настоятеля также и о помощи насельникам скита «в построении без отягощения монастыря», требуя запретить рубку леса около места уединения бывших рославльских пустынножителей[331].

Вскоре началось строительство скитского храма во имя Иоанна Предтечи, который по воле епископа Филарета назвали «домовой церковью для архиерейского приезда». Владыка пожертвовал для новой церкви иконостас. Уже после того, как храм освятили, с разрешения Св. Синода епископ Филарет 3 июня 1822 г. постриг начальника скита Моисея в монашество[332]. Очевидно, тогда же Моисей обратился к владыке за разрешением принять схиму. «Не у приде час» (еще не время. – С. Ф.), – ответил архиерей. Но, решив не отступать от задуманного, Моисей направил Калужскому архиерею письменное прошение о принятии схимы, но в ответ получил иное предложение: принять сан. Не желая становиться священником, Моисей отверг предложенное епископом. Сообщающий эту историю церковный публицист Е. Поселянин привел слова владыки Филарета: «Если не согласишься, буду судиться с тобой на Страшном Суде Господнем». Угроза возымела действие, и пустынник согласился[333]. 22 декабря 1822 г. он был рукоположен во иеродиакона, а 25 декабря – во иеромонаха, и определен общим духовником Оптиной пустыни[334].

В дальнейшем, вплоть до своего перевода на другую кафедру (12 января 1825 г.), епископ Филарет почти ежегодно проводил в скиту у иеромонаха Моисея сырную седмицу, а иногда и первую седмицу Великого поста, приезжая туда без архиерейской свиты и являя необычный для епископа того времени пример простого богомольца. В скиту отец Моисей заменял владыке Филарету келейника[335]; там была построена и «архиерейская опочивальня» – небольшой домик, в котором жил Калужский епископ. В последующие годы это строение стало по существу мемориальным: вплоть до начала XX в. в нем всё оставалось так, как было в 1820-е гг.; в шкафу хранились богослужебные книги, присланные им в дар скиту незадолго до смерти (в 1857 г.).

Человек глубоко религиозный, епископ Филарет – в отличие от большинства своих собратьев-епископов – полагал правильным содействовать в первую очередь не финансовому благополучию обителей, а их религиозно-нравственному становлению, возможности развития в их стенах старческой жизни, «умного делания». Отсюда понятно, почему владыка с радостью дал собственноручно подписанную грамоту о введении в Оптиной пустыни (по прошению ее игумена Даниила) в 1824 г. устава Коневского монастыря. На первый взгляд, в уставе нет ничего необычного: в нем содержались требования благоговейного совершения богослужения, его постоянное посещение, необходимость общей для всех иноков трапезы и одежды, соблюдение ими взаимного мира и единодушия, послушания настоятелю и т. п. Отличие Коневского устава состояло в том, что в нем подробно определялись обязанности каждого монаха, исполнявшего какое-либо послушание, а также имелась отдельная рубрика, регламентировавшая чтение книг (она называлась «О хранении книг, из библиотеки получаемых, о выписках из книг и о должности книгохранителей»)[336]. Смысл введения этой рубрики заключался в том, чтобы не просто контролировать читаемую иноками литературу, но, прежде всего, чтобы направлять их чтение в необходимое для духовного совершенствования русло. Интерес к богослужебной и богословской книге сам по себе показателен: изучение святоотеческого наследия в монастыре предполагает налаживание всего его бытия в соответствии не только с буквой, но и с духом Писания и творений святых отцов, позволяя использовать религиозный опыт прошлого в современной религиозной жизни.

Скит Оптиной пустыни имел свой устав, целью которого было «при единодушном жительстве, глубочайшее безмолвие, необходимое к очищению внутреннего человека, соединенное при том с внимательным рассматриванием самого себя, и постоянной молитвой, которая созидает сердечный мир и возводит дух человеческий, по благодати Божией, выше видимого мира, – сообразно с учением и опытами Св. Отец, прославленных в христианской Церкви»[337]. Правда, этот устав был для «внутреннего пользования» пустынников; приходя в пустынь, они руководствовались правилами Коневского устава. Постепенно в скиту сложилась и богослужебная традиция: церковные службы проходили там в субботу и в воскресенье, во все двунадесятые и храмовые праздники[338]. К 1823 г. скитское братство уже состояло из 12 человек – ровно столько и было отведено штатами.

В 1825 г. в жизни Оптиной пустыни наступил новый этап. Во-первых, на место владыки Филарета епископом Калужским был назначен Григорий (Постников), в 1856 г. ставший митрополитом Санкт-Петербургским; во-вторых, настоятеля Оптиной игумена Даниила перевели «с повышением» (он стал архимандритом) в Лихвинский Добрый монастырь. Его место занял иеромонах Моисей. Впрочем, перемещение отца Моисея из скита непосредственно в пустынь было предрешено епископом Филаретом еще в октябре 1824 г.: монастырь рос и развивался (хотя и не без материальных проблем), игумену требовался помощник, и в лице скитоначальника архиерей усмотрел необходимую кандидатуру. 13 октября 1824 г. он написал игумену Даниилу письмо, в котором подтвердил, что знает о необходимости для него помощника и что «крайне хотел» бы получить согласие стать таким помощником у отца Моисея, «так, чтоб и обитель и скит было единое, неразрывное, что весьма нужно для утверждения навсегда скита»[339].

Первоначально отец Моисей воспринял предложение без особого энтузиазма: как уже говорилось, на обители «висел» огромный по тем временам долг. Этот долг необходимо было выплатить, при этом находя значительные средства для разворачивавшегося тогда в Оптиной большого строительства. Реалист и, как показало обустройство скита, замечательный хозяйственник, отец Моисей не мог этого не понимать. Од