На 1826 г. среди его членов было 10 человек, причем 4 иерарха, числясь в Св. Синоде, оставались на своих кафедрах, не приезжая в Санкт-Петербург. В столице присутствовали: первенствующий член Св. Синода митрополит Новгородский, Санкт-Петербургский, Эстляндский и Финляндский Серафим (Глаголевский), митрополит Киевский и Галицкий Евгений (Болховитинов), архиепископ Тверской и Кашинский Иона (Павинский), архиепископ Ярославский и Ростовский Авраам[ий] (Шумилин), протопресвитер, духовник матери Николая I императрицы Марии Федоровны Павел Васильевич Криницкий и обер-священник армий и флота протоиерей Иоанн Семенович Державин, скончавшийся в начале марта. Среди отсутствующих были: архиепископ Московский и Коломенский Филарет (Дроздов), Экзарх Грузии архиепископ Карталинский и Кахетинский Иона (Василевский), а также два бывших грузинских иерарха – бывший Католикос-Патриарх царевич Антоний (Багратиони), проживавший в Нижнем Новгороде на покое, и бывший митрополит Мцхетский («Грузинский») князь Варлаам (Эристави), являвшийся настоятелем Московского Данилова монастыря. Присутствие в Св. Синоде бывших руководителей Грузинской Церкви следует понимать лишь как знак формального почтения к иерархам некогда самостоятельной православной конфессии, но не более того (не забудем, что с Антония (Багратиони) сан Патриарха-Католикоса был снят еще в 1811 г.). Они оставались членами Св. Синода вплоть до своей кончины (соответственно – первый до конца 1827 г., второй – до декабря 1830 г.), так и не посещая его заседания. Архиепископы Антоний и Варлаам не могли рассчитывать на реальное участие в церковном управлении, ибо представляли иерархов Церкви, по политическим соображениям российской «симфонической» власти лишенной автокефалии и присоединенной к Церкви государственной. Удивлять данное обстоятельство, полагаю, не должно: в единой православной империи существование двух православных Церквей выглядело бы странно, тем более, что институт патриаршества, до 1811 г. существовавший в Грузии, был ликвидирован в России еще при Петре Великом.
Наиболее влиятельным синодалом в 1820-х – начале 1840-х гг. был митрополит Серафим (Глаголевский) – архипастырь столичной кафедры, состоявший в церковном «правительстве» с 1814 г. Он пользовался уважением как Александра I, так и его венценосного брата, вступление которого на престол в декабре 1825 г. владыка поддержал своим архиерейским авторитетом. Большой авторитет имел и митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) – выдающийся церковный ученый, действительный член Академии наук. Два других синодальных члена – архи-епископы Иона (Павинский) и Авраамий (Шумилин) – не имели большого влияния, были вызваны только «на чреду» и только в 1826 г. Первый пробыл там вплоть до 1828 г., когда скончался, а второй – лишь в течение одного 1826 г.
Другое дело – протопресвитер П. В. Криницкий. Человек, близко соприкасавшийся с царской семьей, он, не будучи иерархом, имел значительное влияние на церковные дела (в том числе и потому, что постоянно пребывал в столице и имел непосредственный доступ во дворец). Он состоял членом Св. Синода 27 лет – с 1808 по 1835 гг. Понятно, что он лучше многих знал и синодальные традиции, и правила «политического поведения», без которых оставаться на вершине церковной власти было немыслимо.
Традиции назначения в Св. Синод белых священников – царских духовников и духовных руководителей армии, в эпоху императора Николая I останутся незыблемыми, более того, окажутся востребованными его сыном и наследником. Их сможет поколебать в конце XIX века только К. П. Победоносцев, но это уже иная история. В нашем случае следует отметить, что в течение 1826–1855 гг. среди синодалов в разное время было шесть представителей белого духовенства. Помимо упомянутого П. В. Криницкого, в состав Св. Синода входили: митрофорный протоиерей И. С. Державин (обер-священник армий и флота; 1826), протопресвитеры – П. А. Маджугинский (обер-священник армии и флота; 1827), Н. В. Музовский (обер-священник Гвардейского Корпуса; 1827–1848), В. И. Кутневич (главный священник армии и флота; 1834–1866), В. Б. Бажанов (обер-священник Главного штаба, гвардейского и гренадерского корпусов, царский духовник; 1849–1883). Лишь один протопресвитер – П. А. Маджугинский, о котором известно крайне мало, за предосудительное поведение (связь с женщиной, находившейся у него в услужении) вскоре после назначения был снят с должности и удален в монастырь[487]. Остальные протопресвитеры оставались на своих должностях (в том числе и членами Св. Синода) вплоть до кончины. Это были образованные клирики: протопресвитер В. Б. Бажанов был даже доктором богословия. Но важно отметить иное: все они были влиятельными синодалами.
По установившейся традиции, первоприсутствующими членами Св. Синода были митрополиты Новгородские и Санкт-Петербургские: Серафим (Глаголевский; в 1821–1843), Антоний (Рафальский; в 1843–1848) и Никанор (Клементьевский; 1843–1856). Дольше всего в качестве первоприсутствующего в эпоху Николая I в Св. Синоде пребывал митрополит Серафим, выходец из духовного сословия, получивший образование в Московской Славяно-греко-латинской академии. Без преувеличения можно сказать, что он сформировался в эпоху «золотого века» Екатерины II: получил образование, постригся в монахи, сделал первые шаги по церковно-административной лестнице. Архиереем он стал в 1799 г., до назначения в Санкт-Петербург сменив шесть кафедр (викарную Дмитровскую и самостоятельные: Вятскую, Смоленскую, Минскую, Тверскую и Московскую). В первой половине XIX в. он был одним из немногих архиереев, последовательно занимавших две из трех главных кафедр Православной Российской Церкви. Стоит отметить, что его преемником по двум последним кафедрам был владыка Филарет (Дроздов), возглавивший после владыки Серафима Тверскую архиепископию, а затем (в 1821 г.) – Московскую. Назначение в Тверь следовало рассматривать как безусловное поощрение архиерея, поскольку эта кафедра считалась одной из наиболее важных в русской церковной иерархии.
Митрополит Антоний (Рафальский), сменивший владыку Серафима (Глаголевского) на столичной кафедре, был нетипичным для России православным архиереем: сын униатского священника, выпускник Волынской духовной семинарии, до принятия монашеского пострига имевший семью и служивший священником в Западном крае, он только в 1834 г. был хиротонисан в епископский сан и назначен архиереем в Варшаву. С 1840 г. он – архиепископ Варшавский и Новогеоргиевский, а уже через три года – митрополит и первоприсутствующий член Св. Синода. Примечательно, что до этого времени к присутствию в Св. Синоде его не вызывали. Стремительное возвышение епископа Антония следует связывать с политикой Николая I, проводившейся в Западном крае после подавления Польского восстания 1830–1831 гг. Императору был нужен верный православный архиерей, не только полностью исполнявший его самодержавную волю, но и знавший по собственному опыту, как эту волю лучше провести в жизнь. Назначение владыки Антония Санкт-Петербургским митрополитом следует считать доказательством «высочайшего благоволения» к епископу, сумевшему полностью оправдать надежды императора. Человек, выросший в католической среде, понимавший психологию католического большинства Западного края, полностью преданный интересам российской короны, был для Николая I настоящей находкой (тем более, что преданность себе он воспринимал и как не требовавшую дополнительных проверок преданность имперским интересам). Митрополит Антоний никогда не выступал против каких-либо инициатив обер-прокуроров, не проявлял инициатив, не получивших полное одобрение в ведомстве православного исповедания. Это делало его более приемлемым на столичной кафедре, чем, например, митрополит Филарет (Дроздов).
Заместивший митрополита Антония (Рафальского) архиепископ Никанор (Клементьевский) был «типичным» русским архиереем, родившимся в семье православного священника. Ровесник своего предшественника, выпускник Троицкой Лаврской семинарии, он сразу же избрал для себя монашескую стезю и ко времени назначения сменил пять кафедр. Он служил в качестве столичного викария – епископом Ревельским, затем получил назначение на влиятельную Калужскую кафедру, в дальнейшем проходя архиерейское служение в Минске и Житомире (т. е. в Западном крае). Последние пять лет владыка был архи-епископом Варшавским и Новогеоргиевским, т. е. занимал кафедру, на которой до него по случайному стечению обстоятельств (также пять лет) служил владыка Антоний (Рафальский). С того же времени, т. е. с 1843 г., он состоял членом Св. Синода.
Случайное совпадение лет служения названных архиереев в Варшаве не позволяет объяснить случайностью тот факт, что и владыка Антоний, и владыка Никанор до назначения в Санкт-Петербург несли церковное послушание именно в Западном крае. Особое внимание светской власти к архиереям, имевшим опыт служения среди католического и униатского населения империи, трудно объяснять иначе, как ее заинтересованностью именно в таких священнослужителях, волей-неволей вынужденных быть дипломатами, уметь находить компромиссы, не допускать эскалации «религиозной напряженности». Умение служить в инославной и иноверной среде (в Западном крае православным архиереям приходилось сталкиваться и с представителями нехристианских религиозных традиций), можно предположить, и делало их в глазах Николая I подходящими для занятия важнейших церковных кафедр, включая первую по чести – кафедру митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского, дававшую занимавшему ее архиерею право называться первоприсутствующим членом Св. Синода.
Другим митрополитом, чья жизнь была связана с Западным краем, был Иосиф (Семашко) – знаменитый церковный деятель того времени, чье имя связано с воссоединением униатов в Российской империи (1839). Сын дворянина, ставшего впоследствии униатским священником, выпускник духовной семинарии при Виленском университете, магистр богословия, он и сам первоначально связал свою судьбу с унией, в 1821 г. став греко-католическим священником. В 1829 г. он стал униатским епископом, а четыре года спустя – епископом Православной Российской Церкви. После 1839 г. и до смерти в 1868 г. владыка Иосиф занимал Виленскую кафедру, с 1848 г. неизменно назначаясь к присутствию в Св. Синод. В 1852 г. он был возведен в сан митрополита, что не подразумевалось классностью его кафедры (только те архиереи, кто занимал Новгородскую, Московскую и Киевскую кафедры, могли в XIX – начале XX вв. получать белый митрополичий клобук).