В мировой этнологии принято разделять коренное население современной Африки по уровню социально-экономического развития как минимум на 3 большие социальные группы. Первая – кочевые охотничьи племена бушменов и пигмеев, не знакомых с земледелием и скотоводством. Вторая – самая многочисленная группа большинства земледельческих и скотоводческих этносов (народов) Тропической и Южной Африки. третья – объединяет народы Северной и Северо-Восточной Африки, по-арабски Магриба. Они с древнейших времён жили общей жизнью с другими народами Средиземноморья. Знаменитый Карфаген (находился в современном Тунисе) несколько веков соперничал за господство в средиземноморской ойкумене с Древним Римом (см. Религии мира. М.1994, с. 33).
Как считать Африку? Где здесь больше всего язычников? Малерб приводит следующие данные по странам, включая уже не только Африку, но и Азию:
Нигерия
14 млн – 15 % населения
Индия
10 млн – 1 %
Мозамбик
6 млн – 45 %
Кот д,Ивуар
5,4 млн – 60 %
Эфиопия
5 млн – 15 %
Мадагаскар
4,5 млн – 45 %
Танзания
4,4 млн – 23 %
Южная Африка
4,3 млн – 15 %
Кения
4 млн – 20 %
Буркина-Фасо
3,5 млн – 54 %
Зимбабве
3 млн – 40 %
Судан
3 млн – 18 %
Гана
2,2 млн – 20 %
Сьерра-Леоне
2 млн – 50 %
Индонезия
2 млн – 1 %
2 млн – 1%
(См. М. Малерб. Религии человечества. С. 58). Сам Малерб считает эти цифры очень приблизительными и малонадёжными. Например, здесь не упоминается Япония. Предполагается, что японцы почти никогда не были «чистыми» язычниками, то есть по-японски – синтоистами. Ничего не сказано и о России. А у нас язычество во многих местах имеет свою сферу распространения.
Сравнительная статистика говорит о другом. В той же Африке 80 процентов язычества, если считать не от 100 млн, а от всего населения континента, то в XXI в. это – 1,2 миллиарда. Стало быть, язычников примерно 1 миллиард.
А если принять к сведению так называемое двоебожие, то сторонников языческих культов в мире будет примерно половина, если не 2/3 численности землян, т.е. около 4-5 млрд человек. Тут ведь весь фокус в том, что мало кто признаётся в своих языческих предпочтениях…
Россия ставит под вопрос и ещё один вывод М. Малерба о том, что у язычества нет будущего (см. с. 490-491). В учебнике «История религий в России» (M., 2001. Под общей редакцией профессора РАГС Н.А. Трофимчука) приводятся убедительные доводы об оживлении древней языческой веры со второй половины ХХ в. Причём не только в России, но и в остальном мире.
Язычество становится массовым во всей Европе последних десятилетий. Это проявляется в образовании языческих организаций. Языческой Федерации (The Pagan Federation – в Англии (1971 г.), Исландского общества старой веры (ASATRU) в том же году и др. В Восточной Европе подобный процесс выразился в создании фольклорных движений (ROMUVA в Литве), переродившихся затем в религиозные языческие движения.
Европейские язычники расширяют свои связи. Углубляют сотрудничество с различными организациями, в том числе с российскими. В 1994 г. в городе Каменце (Польша) собрались представители неоязыческих организаций. На съезде было принято решение о начале объединительной работы. В Прибалтике начал деятельность информационный центр «Традиции балтов», объединивший литовских, латвийских, эстонских и финских неоязычников.
В 1997 г. в поселке Ужпаляй встретились руководитель языческих организаций Польши, Латвии, Литвы и России. Они приняли решение об учреждении Балто-Славянского регионального информационного центра ЕПРО с центром в Вильнюсе (см. с. 53).
Причины оживления
Растёт интерес к язычеству на фоне роста интереса различных российских этносов к своей истории, обычаям и традициям, культуре и фольклору. И связан этот интерес не только с ростом этнического самосознания. Имеется и серьезная политическая подоплёка.
Одна из важнейших причин – сложившееся ещё в советские времена стремление национальных элит «удревнить» и «облагородить» историю своих этносов. Это стремление ещё более усилилось в постсоветский период истории России. Так, например, бывшая когда-то достоянием лишь научных кругов гипотеза о возможном родстве тюрков и чувашей с шумерами сегодня усваивается и в массовом сознании благодаря различным публикациям на эту тему. В татарской и бурятской среде заметна идеализация Золотой Орды.
В Бурятии, Тыве, Республике Саха (Якутия) в среде местных элит сложилось убеждение, что необходимо выработать национальную идеологию, способствующую решению задач возрождения и развития их этносов в рамках именно своих республик, а не всей России. В этой новой идеологии важное место отводится традиционной народной культуре и мировоззрению коренных народов.
Создаются новые версии национальной истории. Доказывается, что данный народ самый древний и культурный, состоит в родстве с великими народами. Организуются широкомасштабные мероприятия, съезды и конгрессы, юбилеи народных эпосов. Изобретаются национальные гербы, флаги, символы. Переименовываются улицы и учреждения. Идёт ожесточённая борьба с противниками со стороны и с ренегатами в собственных рядах. Упор делается не на черновой повседневной работе созидательного плана, а на громких и праздничных деяниях. Не на поисках знаний и культуры предков, а на воссоздании национальных мифов.
Во многих регионах современной России происходит усиление наряду с язычеством этнократических тенденций. Они, с одной стороны, пришли на смену прежней единой идеологической доктрине. С другой – заполняют вакуум, который возник из-за отсутствия общенациональной доктрины. Новые национально-идеологические приоритеты опираются на поддержку религии и религиозной философии в их различных местных вариантах и сочетаниях. Поддерживаются они региональными настроениями, в особенности в новых суверенных республиках, и ностальгией по великодержавному статусу царской России и СССР (см. там же, с. 52, 53 и др.).
Не надо исключать и такой исторический факт, как сравнительно позднее обращение многих народов России в православную веру (XV-XVI-XVII вв.). Язычество в их национальном психотипе сохранилось значительно лучше, чем у остальных народов Европы. Поэтому возврат к вере своих предков нередко сопровождается примитивной «предъявой» к Русской православной церкви в приверженности «имперскости» и «оккупационности».
Наконец, возвращение к языческим истокам происходит не вследствие религиозной (антирелигиозной) проповеди. А в результате саморазвития светской культуры и национальной идеологии. СМИ здесь играют не последнюю роль. Поэтому у язычества в России сохраняется прочная социальная и политическая база.
Российская топография
Описанная выше общая ситуация для России наиболее ярко проявляется в Поволжье. Здесь апостолами новой религиозной веры становятся представители гуманитарной интеллигенции – деятели союзов писателей, художников, театра и проч. Поддерживаемые национальными политическими элитами. А массовыми потребителями их языческой новизны становятся финноугорские народы.
Язычество финноугорских народов
Они расселились к I тысячелетию новой эры из Приуралья и Поволжья до Прибалтики. Это – современные финны, карелы, эстонцы и др. В Северной Скандинавии – саамы. Финноугры заняли лесную полосу Восточной Европы. Получили известность по русским летописям как мери, муромы, чуди и другие. Достигли Средней Европы – миграция венгров в IX в.
Космогония древних финноугров имела трёхчленное деление. Три основные зоны или уровня. Верхний – небо с Полярной звездой в центре. Средний – Земля, окружена водами безбрежного океана. Нижний – загробный мир. Мировая ось – дерево, столп, гора или река. Её исток – южная сторона – соответствует верхнему миру, устье – нижнему (север). Отождествление положительного (светлого начала) с верхом, небом и югом. Отрицательного (тёмного) – с низом, миром мёртвых и севером или западом.
Верхний мир считается обителью небесных (мужских) богов – демиурга, громовника и др. Землю воплощают женские божества, супруги высших богов. У манси – Нуми-Торум и Калшат-эква, у эстонцев – Ванаиса и Маа-эма, у мордвы – Мода-ава и др. На Земле обитают боги «низшего» ранга – покровители промыслов – и духи – хозяева природы (лешие, водяные). Представляют все стихийные ипостаси природы – лес, воду, огонь, ветер, растения, холод и т.п. В нижнем мире обитает противник бога – творец зла, со злыми духами и мертвецами (см. История религий в России. С. 54, 55 и др.).
Эта модель язычества в разных вариациях преобладает сегодня в Карелии, Удмуртии, Мордовии, Марий Эл, Чувашии.
Язычество алтайцев и якутов
На Алтае, как уже говорилось, особое распространение
получило так называемое бурханистское движение (родоначальник хакас Банаев). Суть. Слово «бурхан» означает одно из имён языческого бога Тенгре (тенгрианство). Бур- ханисты отвергают буддизм. Исходя из принадлежности алтайцев к тюркам, бурханисты интерпретируют язычество как алтайскую национальную форму тюркской монотеистической религии – тенгрианства.
Якутская мифология разрабатывает свой цикл космогонических мифов. Согласно одному из них, Вселенная состоит из трёх миров. Они образовались следующим образом. В древности разгорелась война между племенами Улу-тойона, Юрюнг-айы-тойона и главы злых духов нижнего мира Арсана Дуолайя. Близился конец света. Тогда воюющие стороны прекратили борьбу и заключили договор. Согласно ему Вселенную разделили на три отдельных мира. Верхний отдали племенам Юрюнг-айы-тойона и Улу-тойона, средний – человеческому роду, а нижний – племенам Арсана Дуолайя.
Идейный лидер языческого движения – филолог Лазарь Афанасьев. Он считает причиной современного бедственного положения якутского народа нарушение глубинной связи между человеком и природой. Восстановить её можно, возродив традиционное якутское мировоззрение и религию, основанную на языческой системе ценностей. Он занялся исследованием религиозных представлений своего народа. В результате появилась книга «Айыы» («Творение»). Этот труд стал вероучительной книгой якутского неоязычества. Л. Афанасьев вычленяет из многочисленных языческих мифов монотеистическую систему и объявляет многочисленных богов якутского пантеона ипостасями единого бога-творца Айыы. Его второе имя – Тангра. То есть даётся якутский вариант тенгрианства.