уальность. До сих пор корейцы с радостью обращаются к шаманам, чтобы узнать судьбу, выбрать имя для ребенка, посмотреть совместимость пары, получить благословение на крупную покупку, изгнать злых духов и даже справиться с болезнью. Да даже самые главные праздники в Корее, Соллаль и Чхусок, насквозь пропитаны ритуалами поклонения духам предков. И пусть современные корейцы по-разному относятся к данной религии, особенно после того, как выяснилось, что президент Пак Кын Хе[5] управляла страной под чутким руководством подруги-шаманки, но в стране вряд ли найдется хоть один человек, который ни разу не был у шамана или гадалки. Палатку с ними можно найти на каждой улице. Эта религия настолько глубоко сплелась с культурой и менталитетом корейцев, что была признана частью национальной идентичности и нематериального культурного наследия Южной Кореи.
Буддизм попал в Корею из соседнего Китая в начале IV века н. э., а затем стал государственной религией. Он помогал человеку понять, кто он, зачем пришел в этот мир, где его место и как прожить эту жизнь. Буддизм учит более высоким принципам, нежели шаманизм. Таким как гуманность, милосердие, послушание, терпимость. Буддизм оказывал влияние не только на духовность, но и на искусство и архитектуру. Например, была создана необычайно красивая статуя Будды в гроте Соккурам (732 год н. э.), построены тысячи храмов, написан огромный пласт философской литературы. Именно из Кореи буддизм попал в Японию. Но в XII веке у буддизма появились свои противники не только среди дворян, но и среди народа. Популярность религии стремительно угасала. Король причислил буддийских монахов к самому низшему сословию, наравне с крепостными крестьянами. Но сам по себе буддизм как религия никогда не запрещался. На момент японской оккупации он находился в сильнейшем упадке, в Японии же, наоборот, позиции буддизма были очень сильны. И новая колониальная власть начала всячески поддерживать корейский буддизм, правда, пытаясь придать ему японские черты. Буддийское духовенство относилось ко всему происходящему весьма лояльно, и некоторые монастыри даже жертвовали немалые деньги на строительство японской военной техники. В результате буддизм в сознании корейцев начал активно ассоциироваться с японской колонизацией. Именно поэтому Корея стала одной из немногих азиатских стран, где буддизм не является главенствующей религией. Пальма первенства перешла к христианству, а именно – американскому протестантизму. Американские миссионеры приехали в Корею в конце XIX века и не только вели в стране активную религиозную деятельность, но и открывали школы, университеты и больницы, многие из которых успешно функционируют до сих пор.
Конфуцианство – это морально-этическое учение об иерархическом строении общества, где у каждого свое место, свои права и обязанности.
Конфуцианство попало в Корею примерно в то же время, что и буддизм, но его расцвет пришелся на династию Ли, что правила государством Чосон (1392–1910 годы). Именно оно сменило буддизм. Вообще конфуцианство – это морально-этическое учение об иерархическом строении общества, где у каждого свое место, свои права и обязанности. Согласно конфуцианству, общество состояло из небольших групп, таких как семья или деревня, в каждом был лидер и последователи. Роли распределялись по старшинству и способностям.
Именно отсюда берет свое начало и жесткая социальная иерархия в корейском обществе, существующая до сих пор, когда младший подчиняется старшему не только по возрасту, но и по рангу. Поэтому друзьями зовут строго одногодок или людей младше, и только они могут называть друг друга по имени, для остальных же есть специальные обращения.
오빠 (оппа) – старший брат для девушки. Так обращаются не только к кровным братьям и кузенам, но и просто к хорошо знакомым парням-друзьям, которые старше девушки, и, конечно же, к бойфрендам.
언니 (онни) – старшая сестра для девушки. Так зовут реальных старших сестер, кузин и старших подруг. А также так можно обратиться к консультанту в магазине или официантке (кстати, парень тоже может так позвать девушку-консультанта в магазине) и наоборот. Например, продавщица может сказать вам: «Онни, примерь», или бабуля в кафе может обратиться к молодой девушке-клиентке как онни.
형 (хён) – старший брат для парня. То же самое, что и оппа, но для парня.
누나 (нуна) – старшая сестра для парня, аналог онни. Кстати, девочки не очень любят, когда их зовут нуна.
형님 (хённим) – используется вместо «онни» и «хён» людьми более старшего возраста. Это чуть более вежливая форма.
Имя + 씨 (ши) – аналог мистер/миссис – так зовут друг друга не очень близко знакомые люди, например, одноклассники, партнеры и т. д.
Имя + 님 (ним) – аналог господин/госпожа – это максимально вежливая форма обращения, так обычно обращаются к клиентам в больницах, банках, кафе и т. д.
고객님 (когэнним) – гость или клиент – так обращаются к клиенту, когда не знают его имя.
В компаниях к фамилии еще добавляют должность, например, 김서장님 (김 = Ким – фамилия, 서장님 = соджанним – господин начальник).
Влиянием конфуцианства можно объяснить и страсть корейцев к группам и коллективизму, где интересы коллектива ставятся превыше личных.
Женатые супруги зовут друг друга 여보 (ёбо) или 자기야 (чагия) – можно перевести как «милый» или «дорогой».
Также влиянием конфуцианства можно объяснить и страсть корейцев к группам и коллективизму, где интересы коллектива ставятся превыше личных. Поэтому корпоративы не пропускают, а вместо «я» и «мой» чаще используется местоимение «наше». Например, «наша мама», «наша страна», «наш муж», а не «моя мама», «моя страна», «мой муж». Для нас, европейцев, это звучит очень странно, а для них это показатель принадлежности к какой-то группе. Ведь, например, муж есть у многих, а не только у «меня». Вообще быть одиночкой и оказаться не в группе – это самый большой страх каждого корейца. Он настолько огромный, что даже для приема пищи обязательно нужна компания, иначе окружающие могут подумать, что человек, обедающий в одиночку, совсем бедный и несчастный, раз уж ему даже поесть не с кем. Из-за этого в последние годы начали появляться специальные кафе для одиночек. Ну а чтобы не было скучно и одиноко есть, появились специальные интернет-трансляции, в которых блогеры на камеру в реальном времени едят огромное количество разнообразных яств (чем необычней, тем лучше) и разговаривают со зрителями. А зрители за это скидывают им донаты. Называется это безобразие «мокпан». Оно настолько популярно, что даже Youtube стал запускать похожие трансляции.
Детей с детства учат быть как все, подчиняться старшим, не выделяться и не думать самостоятельно. Иногда из-за чрезмерного послушания происходят трагедии, как, например, при крушении парома «Севоль» в 2014 году. Когда паром пошел ко дну, детям приказали оставаться на своих местах. И они послушно ждали помощь, которая так и не пришла. Лайнер затонул. Погибло 304 человека, включая 250 учеников старшей школы.
Корея – это страна, в которой невероятный симбиоз Запада и Востока родил новые религиозные веяния.
Идеальный гражданин, он же «благородный муж», по мнению Конфуция, должен быть внимательным, почтительным, справедливым, преданным, добрым, честным, осторожным и сдержанным в словах и действиях. Именно поэтому в Корее не принято бурно выражать эмоции, яро отстаивать свою точку зрения, и даже о своих желаниях никто прямо не говорит. Поэтому одним из важнейших качеств является «нунчи» (눈치). На русский можно перевести как «смекалка» или «сообразительность». Способность как будто сканировать пространство и считывать мимику или жесты, улавливать, догадываться о мыслях, желаниях, настроении собеседника. Например, подать палочки до того, как за ними потянутся, налить воды до того, как попросят. Отсутствие нунчи – это главная проблема для иностранцев при интеграции в корейское общество. Корейцы искренне недоумевают, как мы можем быть настолько лишены этого качества. Кстати, нунчи – главное яблоко раздора и в наших с мужем отношениях. Ну не умею я читать мысли!
Еще одной интересной чертой корейского национального характера является «чон» (정). Именно на нем строятся отношения между людьми, будь то влюбленные, друзья, родственники или соседи. В словаре «чон» переводится как «привязанность». На самом деле значение слова куда глубже. Это и любовь, и дружба, и тоска, и прощение, и жертвенность, и забота, а также злость, гнев, негодование и иногда даже ненависть. В общем, весь спектр эмоций, которые мы испытываем к дорогим людям. Отсутствие чон – не что иное, как равнодушие. Это не эмоция, а чувства, которые возникают в результате длительного общения с любым человеком, не обязательно родным. Чон не привязан к иерархии и может возникать не только по горизонтали, но и по вертикали. Чон не обязательно взаимен, но именно на нем строятся все личностные и межличностные отношения.
Современная Корея – это невероятный яркий представитель так называемого «капиталистического конфуцианства». Где люди и в семье, и в бизнесе соблюдают заветы, написанные тысячи лет назад. Где церкви находятся в одном здании с караоке и компьютерным клубом. А по вечерам над городом зажигаются тысячи алых церковных крестов. Вид поистине завораживающий и немного пугающий. Корея – это страна, в которой невероятный симбиоз Запада и Востока родил новые религиозные веяния. Где церкви стали доходным бизнесом, освобожденным от уплаты налогов. И при этом Корея смогла сохранить свою яркую национальную идентичность. Настолько яркую, что отголоски шаманизма можно встретить даже в христианской церкви.
Жилье в Корее
Виды жилья
Еще 100 лет назад Сеул был похож на деревню с одноэтажными традиционными домами-ханоками.
Первые многоквартирные дома в Корее были построены японцами во времена оккупации в 30-е годы прошлого столетия. Это были четырех- и пятиэтажные домики с дворами-колодцами. В Корее их называют «виллами». Основная масса была построена в 70-е – 80-е годы, и многие прекрасно функционируют до сих пор.