На моих глазах произошел такой случай: однажды к игумену Никону Воробьеву пришла крестьянка и со скорбью сказала: «Батюшка, я одна живу, ни с кем мне уже не хочется разговаривать, но до того мне скучно, что я просто не могу. Помогите, что мне делать? Я пытаюсь читать молитвы, но они длинные, и я их не очень понимаю…» И он дал совет: «Ты постарайся с полным вниманием, с покаянием вот эту краткую молитву произносить как можно чаще, но не спеша – «Господи Иисусе Христе, помилуй меня, грешную». Как можно чаще!» И вы знаете, через год она опять пришла к нему, и уже со слезами благодарности: «Батюшка, вы знаете, что вы мне дали? Я не нахожу слов, чтобы выразить вам ту радость, которая теперь живет в моем сердце, когда я постоянно повторяю эту прекрасную молитву. Я перестала скучать, у меня мир на душе, мне больше не хочется искать встреч с кем-то. Спаси Вас Господи!» Так что можно и нужно молиться Богу и своими словами, и церковную молитву как наставницу нашу тоже не забывать.
Часто спрашивают – как молиться? Какому святому свечку поставить, когда болеешь (да еще уточняют: такой-то болезнью); кому молебен заказать, чтобы квартиру получить, кому акафист прочитать, чтобы хорошего жениха или невесту найти – и так без конца… Это очень похоже на язычество, в котором каждый бог заведовал своей областью жизни. Так, кстати, и первоначальная вера в единого Бога выродилась в языческое многобожие и привела к магии, оккультизму, материализму, а затем и атеизму. А христианство говорит о том, что молитва должна быть обращена прежде всего к Богу. Святые же могут помогать нам не сами по себе, а лишь своими молитвами к Тому же Богу.
Но почему множество людей молится, а получают редкие единицы? Потому, что молятся прежде всего не о собственных грехах и неправдах, а только о земном, как язычники, и в результате остаются без плода. Святой Исаак Сирин писал о таких людях: «Тело они утомляют, но не заботятся искоренять страсти в уме, а потому ничего и не пожинают». Задача верующего состоит в том, чтобы правильно молиться, это важнее всего, потому что без правильной молитвы нет религии, нет Бога у человека.
Святитель Игнатий Брянчанинов писал, что в наше время очень важно начать учиться молитве. Это его обращение кажется странным: мы же верующие и все умеем молиться. А он призывает учиться. Но оказывается, что можно всю жизнь провести в храме и так и не научиться молиться. Можно наизусть выучить все молитвы, читать Псалтырь – и при этом совсем не молиться! Поэтому он рекомендует: «Лучше небольшое делание, но постоянное, нежели большое, но в скором времени прекращающееся».
– Скажите, пожалуйста, с Богом напрямую может разговаривать только священник и только во время литургии или любой человек тоже может обратиться к Богу и что-то у Него спросить?
– Священник ни в коем случае не является «посредником» или тем более преградой между Богом и человеком. Нет такого учения в Православии. Господь научил каждого из нас обращаться непосредственно к Нему «Отче наш» (Мф. 6: 9). А вот в католичестве священник – это именно тот посредник, без которого и спастись невозможно. В католицизме есть и много других странных и еретических заблуждений. Отсюда и вся западная культура приобрела откровенно выраженный материалистический характер. Достоевский так и писал: «Католицизм провозгласил антихриста и тем погубил весь западный мир».
Без молитвы не может быть никакой духовной жизни. Но чтобы молитва была принята, необходимо прежде всего примириться (хотя бы в душе) со всеми, как об этом сказал Господь в молитве «Отче наш»: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6: 12) – это основополагающее условие молитвы. Сама же молитва должна совершаться с вниманием, благоговением и покаянием. Кстати, как Иоанн Кронштадтский начал исцелять больных? Он рассказывал, что однажды к нему подошла женщина и стала слезно просить помолиться о своем тяжело страдающем родном. «Я, – продолжал отец Иоанн, – с твердым упованием и надеждою стал обращаться с мольбой к Богу об исцелении болящих. Господь слышал мои, хотя недостойные, молитвы и исполнял их: больные и расслабленные исцелялись». Также и всем нам необходимо обращаться к Богу как к родному Отцу.
– Когда мы уезжаем в другие страны, где не так много православных храмов, может ли православный человек прийти в католический храм и помолиться?
– Мы нередко думаем, что молиться нужно обязательно перед иконами. Но это заблуждение. Молиться можно и под открытым небом. Но, конечно, всегда во всех религиях сооружали для этого специальные помещения, храмы, в которых создавали наиболее благоприятную атмосферу для молитвы. Эти места всегда отражали дух религии, который передавался и через особую архитектуру, и через соответствующий интерьер, изображения, украшения, и через музыку (пение), и, конечно, через богослужения, ритуалы. Этот дух очень влияет на человека, на характер его молитвы. Он может умиротворять душу, способствовать молитве человека, его покаянию, а может возбуждать нервы, психику, экзальтировать. Последнее в православии всегда осуждалось. Но именно это большей частью можно видеть католицизме.
Об этом особенно наглядно говорят католические иконы, которые к XIV столетию заменяются портретными изображениями, картинами обычной живописи с религиозной тематикой, все пронизывается мирским духом. Поэтому наши святые учителя всегда предостерегают верующих от каких-либо контактов с этим духом через чтение литературы католических писателей и святых, посещение их храмов, богослужений, общение с духовенством и монашеством – чтобы ни сознательно, ни подсознательно не воспринять его, не впустить в свою душу. Не случайно преподобный Пимен Великий говорил: «Всего важнее хорошее общество».
Молитва, конечно, может совершаться в любом месте: сидим ли мы, стоим, лежим, идем, находимся в собрании – везде можем от всей души сказать: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». И чем с большим вниманием и искренностью мы это сделаем, тем сильнее будет действие этой молитвы на нашу душу. Но едва ли в католическом храме вы сможете так помолиться.
В католических храмах на Западе, особенно в Риме, находится много святынь, однако наряду с подлинными там немало сомнительных. Хорошо известно, что после отпадения Рима от православия (1054) Рим организовал несколько так называемых Крестовых походов в Византию для, как официально заявлялось, спасения христианства от турок, мусульман. Но эти походы, совершавшиеся под флагом освобождения Византии, в действительности оказывались кровавыми, разбойническими, захватническими. Они нередко носили кощунственный и разрушительный для Православной церкви и ее святынь характер. При этом какие-то действительные святыни изымались и вывозились крестоносцами, но много было и прямых фальсификаций, поскольку все это, как правило, продавалось за большие деньги. Мне лично в Риме показывали так называемый палец апостола Фомы, которым он прикоснулся к нетленному ребру Христову по Его Воскресении… И теперь множество таких «святынь» демонстрируется по разным храмам и музеям в Италии, Германии, Франции, Австрии, Испании и других европейских странах.
Подводя итог, можно сказать, что правила церковные не позволяют молиться с иноверными и еретиками. Поэтому заходить в католический храм для молитвы не следует.
Таинство Крещения. Подготовка к нему
В первые века христианства уверовавший человек под руководством знающего христианина изучал Священное Писание, преимущественно Новый Завет, постигал основы христианской веры и жизни. Таким образом верующий приобретал ясное понимание христианской веры, узнавал, что такое Крещение и другие таинства, почему они необходимы человеку. Глава Иерусалимской церкви Кирилл (IV в.), например, проводил эти уроки, так называемые оглашения, в течение даже нескольких лет, после которых допускал верующего до принятия таинства Крещения. При этом от него требовались не только теоретические знания, но обязательно и достойная жизнь, которой он должен был доказать, что действительно хочет стать христианином! И когда было ясно, что человек уже подготовился, то он проводил какое-то время в посте и молитве, а затем совершалось таинство Крещения. Обычным правилом в первые века жизни Церкви являлось принятие этого таинства в сознательном возрасте, по слову Господа Иисуса Христа: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16: 16). Так созидалась и становилась Церковь – по сути, а не просто по форме.
Историк М. Э. Поснов писал: «Григорий Нисский и сын благочестивых родителей Василий Великий крестились только по окончании светского образования; Амвросий Медиоланский, как и Нектарий Константинопольский, восприняли крещение после избрания их на епископские кафедры. Святитель Иоанн Златоуст, как и Иероним, хотя происходили из христианских семейств, крестились уже взрослыми…» – и т. д.
О причинах такого отношения к крещению детей писали многие святые. Симеон Новый Богослов (XI в.): «Итак, когда мы крещаемся, будучи нечувствующими детьми, как несовершенные, мы и благодать принимаем несовершенным образом». А Игнатий Брянчанинов: «Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте, нисколько не понимаем его значения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся в полном неведении о том, что́ мы приняли?»
К великому сожалению, эти необходимые условия для вхождения в Церковь постепенно исчезали из ее реальной жизни. Стали крестить ничего не знающих о христианской вере, не читавших даже Евангелия, часто практически неверующих, принимающих крещение по нерелигиозным и даже прямо суеверным соображениям. Стали крестить ничего не понимающих детей, хотя в Древней Церкви этого не было, за исключением случаев, когда крестилась вся семья. Крещение детей на Востоке вошло в обычай к IX веку (на Западе – в V веке), когда обряд стал преобладать над содержанием.