После II Ватиканского собора Католической церкви в ней активно началось литургическое творчество. Приходилось видеть мессы (литургии) в западных университетах, которые длились десять-пятнадцать минут. Нередко это происходило в небольшой комнате, где сидела молодежь, один играл на гитаре, тут же сочинял молитвы, все пели. Затем пастор всех причащал. Вот такое там началось литургическое творчество. И теперь в Католической церкви появилось множество новых литургических текстов, которые создают люди разного образовательного, интеллектуального и, главное, (без)духовного уровня. Так продолжается разрушение католичества изнутри.
В православных богослужениях и даже в литургии есть некоторые элементы, которые можно изменять, и это делается отчасти. Например, чтение Апостола, Евангелия, паремий на русском языке, количество стихир, канонов и другое. В связи с новыми канонизациями пишутся новые богослужебные последования. Но есть и то, что изменять нельзя. Это касается прежде всего евхаристического канона литургии. В любом случае вопросами каких-либо изменений или дополнений, касающихся богослужений и особенно литургии, может заниматься только компетентная церковная комиссия по решению священноначалия, результаты деятельности которой затем рассматриваются высшими церковными органами. Только такой серьезный подход может гарантировать положительные результаты литургических изменений.
Можно ли перевести литургию на современный русский язык?
Думаю, что литургия в основном не требует перевода, поскольку ее язык очень близок современному русскому и понимание быстро приходит, если верующий чаще начнет ее посещать и будет внимательным к тому, что поется и читается. Ведь всем понятно: «Господи помилуй», или «Тебе, Господи», или «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию…». Но правда, что почти никому не понятна Херувимская песнь: «Иже херувимы тайно образующе…» Однако ее текст настолько традиционен, что менять его просто невозможно. И в данном случае единственный выход – ее объяснение. Сейчас достаточно публикаций, в которых дается полное истолкование литургии.
Хорошо бы – и это не запрещается – читать во время богослужения Апостол и Евангелие на русском языке, но традиция чтения на церковнославянском настолько сильна, что соблюдение ее считается более важным, чем донесение до прихожан смысла читаемых слов Самого Христа и апостолов. Слово Божие даже читается лицом не к народу, а к алтарю – Господу Богу. И это мало кого беспокоит.
Если же говорить в целом о переводе богослужения со славянского на русский язык, то для этого был бы нужен, наверное, сам Пушкин. Как он переложил великопостную молитву Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего» – помните стихотворение «Отцы пустынники и жены непорочны…» – это же просто замечательно! Но где мы найдем нового Пушкина, который перевел бы наши богослужебные тексты? Поэтому говорить о таком переводе просто невозможно. Да он и не очень нужен, поскольку славянский язык неизмеримо глубже, красивее и духовнее нынешнего русского языка.
Необходим не перевод, а адаптация славянского текста применительно к пониманию современным человеком, поскольку многие церковнославянские слова и выражения теперь не только непонятны, но и подчас имеют в русском языке совсем другой смысл, а иногда и прямо противоположный. И некоторая адаптация всегда происходила. Но сначала ей помешало книгопечатание, которое закрепляло тексты на славянском языке, потом, к сожалению, отсутствие заботы о тех простых верующих, которые в основном и посещают обычные богослужения. Даже паремии, Апостол, Евангелие читают по-славянски, хотя никто, кроме самих батюшек, не запрещает читать их по-русски. Но всем этим должен заниматься, конечно, компетентный церковный орган.
Как во время богослужения сосредоточиться на молитве?
Почему на каком-нибудь зрелище можно часами присутствовать не моргнув, а на молитве не получается? Об основной причине этого игумен Никон (Воробьев) писал: «Чтобы стяжать неразвлекаемую молитву, надо смиряться пред Богом и людьми и немало упражняться. Без смирения человек всегда будет рассеиваться». И еще дело в том, что мы вообще не привыкли долго сосредоточиваться на чем-либо, а зрелище само затягивает, даже помимо нашей воли. Наш ум привык больше жить инстинктом, элементарным любопытством, нежели серьезным вниманием к вопросам, не имеющим прямого отношения к нашей обычной жизни.
Тяжело сконцентрироваться на молитве и тем, кто поет в хоре, я долго пел и знаю, что это такое. Пение, особенно нотное и подчас сложное, совершенно уводит ум от молитвы, да и атмосфера в хоре, как правило, далекая от молитвы, суетливая и, к сожалению, ничего не дающая душе. Поэтому певчие – это не молитвенники.
Какой совет дают опытные люди всем приходящим в храм: священнослужителям, певчим, мирянам? Прежде всего нужно принять твердое решение молиться за богослужением и начать это делать – ведь приходим не на представление или концерт, а на молитву. Наилучший способ научиться молиться – это, конечно, начать с краткой молитвы Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня», или «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного (-ную)». Совершение этой краткой молитвы нужно поставить себе за правило, и не только в храме, но и везде, и всегда, где бы ни находились. Особенно это нужно делать, когда богослужебные молитвы и песнопения малопонятны, неразборчиво произносятся, плохо слышны, то есть когда участвовать в общей молитве не получается. Эту краткую молитву любой верующий может совершать с вниманием. А без внимания молитва, и, следовательно, богослужение обесцениваются. Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Без внимания молитва – не молитва». «Душа всех упражнений о Господе – внимание. Без внимания все эти упражнения бесплодны, мертвы».
Ведь можно всю жизнь работать в храме, служить в алтаре, хорошо знать все богослужения – и остаться духовно пустым, если не научиться молиться. Что проку тогда от всех этих знаний, от подобного служения и такой веры? Поэтому Игнатий Брянчанинов так настойчиво призывал всех верующих начать учиться молитве, а не просто присутствовать при ней.
Святость и святые
Что означают за литургией слова священника, обращенные к народу: «Святая святым»? Почему апостол Павел в своих посланиях называет всех христиан святыми? Что такое святость, кто такие святые?
Возглас «Святая святым» – это предупреждение всем, кто готовится причащаться, чтобы они в эти последние мгновения перед принятием таинства глубоко осознали свое недостоинство и принесли в душе искреннее покаяние перед Богом.
Апостол Павел, называя христиан святыми, говорит не об их жизни, а об их правильном понимании веры во Христа и стремлении к святости. Поэтому святыми он называет всех христиан, хотя при этом перечисляет страсти, которыми они были заражены. Но вы, – говорит, – приняли святую цель жизни, вам открыт путь ее достижения, вы познали дары Святого Духа, которые были явлены у вас.
Кстати, и Русь называли и называют святой совсем не потому, что все русские святы, а потому, что святость всегда была идеалом для православной Руси, к ней русские люди призывались и стремились как к главной цели своей жизни. Дай Бог, чтобы эта цель никогда не покидала наше сознание.
Но если посмотреть, кого Церковь прославляет как святых и к кому обращается с молитвой на богослужениях, то увидим, что большинство из них монашествующие. И естественно возникают вопросы: не обесценивается ли таким образом жизнь всех прочих верующих? Может ли верующий, который живет в миру, с семьей, занят повседневной работой, достичь святости? Церковь говорит: может, но, как хорошо написал апостол Павел коринфянам, «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15: 41).
Христианская жизнь многим похожа на спорт. Здесь и там христианин и спортсмен должны упражняться, тренироваться, подвизаться, чтобы достичь успеха. Но уровень достижений как в спорте, так и в христианской жизни бывает очень различным в зависимости от условий и усердия человека. Совершенно очевидно, что в монашеском образе жизни, как он был изначала, неизмеримо легче, нежели в миру, достичь того идеала святости, о котором сказал Господь Иисус Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). Поэтому большинство великих святых Церкви – это монахи.
Однако Евангелие одно и то же и для монахов, и для мирян. Поэтому святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Важность – в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству». И разъясняет: «Истинное христианство и истинное монашество заключается в исполнении евангельских заповедей. Где нет этого исполнения, там нет ни христианства, ни монашества, какова бы ни была наружность». Монашество – это не иные заповеди, но иной образ жизни.
Одни люди избирают и ведут, как мы говорим, обычную, или мирскую, жизнь, в которой множество забот, суеты, страстей, разного рода соблазнов. А другие, которых очень немного, готовы оставить все земные ценности ради того, чтобы достичь наибольшей меры познания себя, очищения от страстей и приобретения того смирения и той любви, к которым призван каждый верующий независимо от его положения в Церкви и в обществе. Монастырские условия жизни, по идее, оказываются наиболее благоприятными, они способствуют достижению этой цели, поскольку, с одной стороны, монах может уделять больше времени самому важному – молитве, изучению святоотеческих творений, опытному прохождению пути духовной жизни; с другой – он не имеет забот о семье, делах, множестве житейских вопросов.
Поэтому неудивительно, что преимущественно те, которые оказывались в этих идеальных условиях, достигали наибольшей духовной чистоты – истинного смирения, обо́жения. Их достижения часто выражались и видимым образом – они приобретали особые дары: чудотворения, пророчества, исцелений и другие. По этим причинам видим в Церкви среди святых преимущественно монашествующих, а мирян меньше.