И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!
Под солнцем
Как мы видели, работа в падшем мире может быть бесплодной; кроме этого, она может стать бессмысленной. Это еще один аспект отчуждения, которое люди чувствуют, занимаясь трудом. Иными словами, когда многих тружеников удручают недостаток мастерства и невозможность реализовать свои мечты, многие другие не чувствуют удовлетворения или радости достижения в своей работе, даже когда им удается осуществить мечты и добиться успеха. О глубокой бессмысленности человеческого труда очень ярко говорит один древний текст, ветхозаветная книга Екклесиаст.
Эта книга написана от имени человека, которого еврейский текст называет словом «Когелет», что можно перевести как «Учитель» или, быть может, даже «Философ». Но чтобы понять слова Книги Екклесиаста о работе, нам следует сначала понять, каков литературный жанр этого произведения и как ее автор доносит до читателя свои идеи.
Любой человек, прочитавший эту книгу, будет поражен, потому что встретит здесь много таких вещей, которые на вид противоречат другим частям Библии. Библия постоянно призывает людей вести мудрую и праведную жизнь, а Екклесиаст, похоже, предостерегает от чрезмерной праведности, как и от крайностей порока, и советует использовать средний путь – не быть ни слишком нравственным, ни слишком безнравственным, ни слишком мудрым, ни слишком безумным (Еккл 7:15–17). Как нам следует понимать подобные высказывания?
Исследователь Ветхого Завета Тремпер Лонгмэн считает, что это существовавшая тогда литературная форма, которую можно назвать «вымышленная автобиография»[101]. Автор такого произведения может изобразить вымышленного персонажа, описать его жизнь, а затем в заключении поведать о том, что показывает представленная им жизнь и чему она учит. И в Книге Екклесиаста на самом деле можно выделить двух повествователей или два голоса. Сначала автор, создавший пролог, представляет нам своего вымышленного героя Когелета, а затем тот начинает говорить от первого лица обо всех вещах под солнцем, в которых он искал удовлетворение и смысл. Выражение «под солнцем» крайне важно для понимания перспективы Философа. Как правило, оно указывает на жизнь в этом мире саму по себе, независимо от высшей или вечной реальности. Философ ищет осмысленную жизнь, опираясь лишь на те вещи, которые можно найти в пределах материального мира, таких как достижения, удовольствие и учеба[102]. В самом конце первый автор снова говорит своим голосом и дает оценку сказанному в эпилоге (12:8-14). Это дает возможность автору драматизировать многие сцены, описав самого мудрого, самого богатого и самого одаренного человека изо всех возможных, который при этом не получает удовлетворения от жизни[103].
Читая некоторые книги Библии, ты как бы слышишь голос пастора, который объясняет тебе, как надо жить (скажем, Послание Иакова в Новом Завете или Притчи Соломоновы в Ветхом Завете). Но чтение Екклесиаста больше похоже на семинар по философии, на котором преподаватель пытается спровоцировать тебя с помощью трудных сократических вопросов и странных примеров, чтобы ты вступил в диалог и открыл истину самостоятельно. Философ вынуждает тебя взглянуть на основы твоей жизни и задать те важнейшие вопросы, от которых мы склонны убегать: «Есть ли какой-то смысл в твоей жизни? Зачем ты все это делаешь, если говорить честно? Почему в мире столько неправды? Как ты с этим справляешься?».
Автор Екклесиаста использует вымышленного Философа, чтобы подтолкнуть читателя к пониманию превосходящей мир уникальности Бога и того, как он нам нужен. Ничто в этом мире не дает надежной основы для осмысленной жизни здесь. Если мы будем строить жизнь на работе и достижениях, на любви и удовольствии, на знании и учебе, наше существование станет ненадежным и хрупким, поскольку жизненные обстоятельства всегда ставят под угрозу самые основы нашей жизни, а смерть неизбежно отнимет у нас все то, что для нас всего дороже. Книга Екклесиаста указывает на то, что экзистенциальная зависимость от милостивого Бога Творца – а не какая-то абстрактная вера – необходимое условие для жизни, которая полна самого подлинного смысла.
Если мы будем строить жизнь на работе и достижениях, на любви и удовольствии, на знании и учебе, наше существование станет ненадежным и хрупким
Кэтрин Олсдорф, подобно многим другим, кто пришел в церковь, уже делая успешную карьеру, может рассказать об этих трех формах поиска: она искала смысл жизни в учебе в колледже, после этого стремилась к удовольствию и приключениям, а затем, после тридцати, почти с отчаянием взялась за работу и карьеру и изо всех сил старалась сделать свою жизнь осмысленной. Ей уже удалось чего-то достичь, и она даже добилась финансового процветания, но в ней постоянно росли разочарование и даже горечь. По ее словам, в тот период жизни ее возмущали люди, которые радовались плодам доброй жизни, хотя вовсе того не заслужили! Достигнутого ей никогда не хватало, и блага, обильно сыпавшиеся на нее, никогда не приносили удовлетворения. Как она сказала: «Я не могла вынести мысли о том, что все это бессмысленно, так что я просто опускала голову и работала еще старательнее». В итоге она заинтересовалась благой вестью Христовой, потому что философии этого мира не показывали ей пути. Пустота жизни подтолкнула ее к пониманию этой трансцендентной неповторимости Бога.
Бессмысленность труда
Философ постепенно подбирается к тому, что он хочет сказать. В начале книги представлены, если можно так выразиться, три «проекта жизни», каждый из которых отражает попытку найти осмысленную жизнь под солнцем. Это, во-первых, попытка найти смысл жизни с помощью обучения и мудрости (Еккл 1:12–18; 2:12–16). Вторым идет стремление найти полноту жизни через удовольствия (2:1-11).
Третий «проект» Философа, сопротивляющегося бессмыслице, – это стремление к достижениям через усердный труд (Еккл 2:17–26). Попытавшись жить для обучения и для удовольствия, теперь он стремится ставить перед собой конкретные цели и накапливать богатства и власть. Однако в конце он делает вывод о том, что сам по себе труд не ведет к осмысленной жизни. «И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!» (2:17). Что привело его к такому заключению?
Когда мы работаем, мы стремимся оставить след. Это может быть признанием наших трудовых заслуг, или мы мечтаем что-то изменить в нашей области, или сделать что-то такое, что сделает наш мир лучше. Ничто не приносит столько удовлетворения, как та мысль, что благодаря нашим достижениям что-то стойко изменится. Но Философ охлаждает наш энтузиазм, говоря, что, даже если мы принадлежим к тем немногим, которым удается достичь того, о чем они мечтали, это ничто, потому что в итоге наши достижения не будут стойкими. «И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета! И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем» (2:18–20).
Раньше или позднее все результаты нашего труда будут стерты историей. Человек, который займется вашим бизнесом или тем делом, которое было вам дорого, или созданной вами организацией, может свести на нет все ваши достижения. Разумеется, все помнят изобретателей и новаторов, которые подарили человечеству что-то ценное на долгое время, но таких людей в истории немного, и, разумеется, в итоге даже самых знаменитых «не будут помнить вечно» (2:16), поскольку все вещи и любые достижения под солнцем в конце концов обратятся в прах, включая саму цивилизацию. Все труды, даже изменившие ход истории, в конце будут забыты и полностью утратят свое значение (1:3-11).
Короче говоря, даже если ваш труд приносит плоды, он в итоге бессмыслен, если существует только жизнь «под солнцем».
Отчуждение труда
Труд под солнцем лишен смысла, потому что он имеет преходящий характер, а это отнимает у нас надежду на будущее. Он также отчуждает нас от Бога и друг от друга, а потому лишает нас радости уже сейчас.
Мы снова можем с сочувствием подумать о герое пьесы «Амадей» Сальери. Этот человек хотел бы творить чудесную музыку, но его талант достаточно скромен. Рядом с Моцартом он понимает, насколько банальна его музыка. Он просит у Бога дать ему блестящие творческие способности, но ничего из этого не выходит. Сальери начинает злиться на Бога. И он говорит Богу: «Отныне мы враги, Ты и я… Ты не приходишь ко мне, хотя так мне нужен, Ты смеешься над моими стараниями… Ты несправедлив, нечестен, недобр». Сальери наполняется горечью при мысли о Боге и делает все возможное, чтобы уничтожить Моцарта, Божий инструмент.
Был ли Бог нечестным и недобрым? Если это правда, то она касается не только Сальери. Никто не станет спорить с тем, что лишь малое число музыкантов во всей истории обладало дарами, сравнимыми с дарами Моцарта. Нет, Сальери погрузился в пучины мрака и отчаяния по той причине, что вся его жизнь строилась на мечте о славе композитора. И ему стало казаться, что Бог ему что-то должен.
Пока мой отец горячо молился Богу о защите его торгового дела, я тайно возносил ему свою молитву – самую честолюбивую молитву из всех мальчишеских молитв. Господи, сделай меня великим композитором! Да буду я прославлять тебя через музыку – и прославлюсь через нее сам! Сделай меня знаменитым в этом мире, дорогой Бог! Сделай меня бессмертным! Пускай после моей смерти люди вечно упоминают мое имя с любовью из-за того, что я написал![104]
Слово «бессмертный» дает ключ к тому, что происходило в сердце Сальери. Его вполне понятные амбиции заменили ему спасение, и потому, несмотря на большой успех, ему чего-то не хватало. Это было не обычное разочарование, но отчуждение и несчастие из-за того, что он не так хорош, как Моцарт.
«Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем? Потому что все дни его – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета!» (2:22–23). Тоска и боль человека настолько сильны, что он не может успокоиться: это переживания того, душа которого полагается исключительно на обстоятельства его работы. В этой яркой картине автор явно противопоставляет своего героя Богу, за чьими трудами последовал настоящий отдых (Быт 2:2), а бессознательно Спасителю, который способен спать даже во время бури (Мк 4:38).
Другая причина, по которой работа порождает отчуждение, – это несправедливость и обезличенность, которые свойственны всем социальным системам и которые часто заражают саму природу нашей работы. Так, в стихе 7 пятой главы Книги Екклесиаста Когелет говорит: «Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший». Автор комментариев на ветхозаветные книги Майкл Итон говорит об этом тексте следующее: «Представьте себе, насколько разочаровывает ожидания гнет бюрократии с ее бесконечными промедлениями и оговорками… так что справедливость теряется за разными ярусами иерархии»[105]. Когда это говорил Когелет, лишь государство было достаточно большим институтом для того, чтобы стать бюрократией, но в течение последних двух сотен лет на фоне индустриального подъема появились современные корпорации. Карл Маркс первым заговорил об «отчуждении труда» в начале XIX века, когда наблюдался расцвет европейской индустрии, так что «тысячи рабочих наполняли промышленные центры… и работали по четырнадцать часов в сутки, занимаясь физически изматывающим и притупляющим ум фабричным трудом… когда в лучшем случае работа была жестокой формой отречения от себя ради чисто физического выживания»[106].
Разумеется, на протяжении многих столетий люди надрывались на тяжелой работе ради выживания, тем не менее маленькие хозяйства или лавочки позволяли, по крайней мере, видеть плоды твоего труда. Но на фабрике рабочий может вставлять по пять болтов в дырки на колесе за каждые полминуты, и это он делает час за часом, день за днем. В своей книге «Работа» Стадс Тэркел приводит интервью с разными промышленными рабочими, включая Майка, который клал стальные части на стойку, затем погружал их в чан с краской, покрывавшей их поверхность, после чего поднимал стойку и разгружал ее. Вся его работа заключалась только в этом. «“Положи, сними, положи, сними, – говорил Майк. – В промежутках я даже не пытаюсь думать”. Это типичный труд на фабрике или даже в офисе, где процесс разделяют на малые задачи и упрощают ради эффективности и повышения производительности»[107].
Великий переход от промышленной экономики к экономике знания и обслуживания для многих сделал непосредственные условия труда лучше, однако многие другие в результате оказались в сфере малооплачиваемых работ, где переживают такое же отчуждение, потому что отделены от продуктов своего труда[108]. И даже, например, в сфере финансов, где зарплата отнюдь не такая, как на «потогонных» работах, размер и сложность глобальных корпораций сегодня не позволяют даже высокопоставленным работникам, занимающимся управлением, понять, что же именно появляется на свет в результате их труда. Банкир в маленьком городке, занимающийся закладами и займами для малого бизнеса, с легкостью может увидеть цели и плоды своего труда. Работнику банка, в чьем ведении находятся тысячи субстандартных займов, которые он продает и покупает с помощью необъятного капитала, ответить на вопрос «Ради чего существует твоя работа?» гораздо труднее.
Работа может даже изолировать нас друг от друга. «Человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. “Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?” И это – суета и недоброе дело!» (Еккл 4:8). Этот человек «одинокий» – без друзей и семьи – в результате своего труда. Работа позволяет думать, что вы трудитесь изо всех сил ради семьи или друзей, хотя на самом деле соблазн амбиций порождает в вас презрительное отношение к ним. Работа включает в себя «лишения» – это отсроченное удовлетворение потребностей и жертвы. Но человек спрашивает: «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» В итоге он видит, что работа ради самого себя не оправдана. Комментатор Дерек Киднер по этому поводу говорит: «Образ одинокого и бессмысленного бизнеса… ставит под вопрос любую попытку заявить, что тяжкий труд заслуживает особого благословения»[109].
Опасность выбора
Екклесиаст говорит: «Не в том ли благо для человека, чтобы ел он и пил и позволял душе своей изведать счастье в трудах?»[110] (2:24). По иронии судьбы одна из причин неудовлетворенности работой состоит в том, что сегодня у нас гораздо больше возможностей выбирать направление карьеры, чем то было в прошлом. Недавно Дэвид Брукс писал в The New York Times об одной сетевой дискуссии, которую преподаватель из Стэнфорда вел со студентами и недавними выпускниками. Они обсуждали вопрос о том, почему так много студентов самых престижных университетов идут в сферу финансов или консалтинга. Одни отстаивали правильность такого выбора, а другие были недовольны, говоря, что «самые умные люди должны бороться против бедности, устранять заболевания и служить другим, но не себе»[111]. Хотя, говорит Брук, эта дискуссия на многое проливала свет, его поразили некоторые несформулированные прямо предпосылки.
Многие из студентов имели крайне ограниченные представления о своих возможностях. Существует такое примитивное, но весьма доходное занятие, как банковские инвестиционные услуги. Есть бедный, но достойный некоммерческий мир. И есть мир «стартапов», связанных с высокими технологиями, который как по волшебству дает и деньги, И ощущение крутизны. Но они неохотно говорили И мало знали о таких вещах, как пастырство, военная служба, академии, правительственная служба И несметное количество других. Кроме того, немногих студентов привлекала работа в компании, производящей реальную продукцию…
Общественные работы заняли место нравственности. У многих людей сегодня просто нет языка для разговоров о том, что такое добродетель, что создает характер, где находится истинное величие, и потому они просто говорят об общественных работах… В какой бы области ты ни работал, там ты найдешь жадность, разочарование и неудачи. Твоя жизнь может пройти через такие испытания, как депрессия, алкоголизм, неверность, твоя собственная глупость или чрезмерное потакание себе… Поэтому… где же та конечная цель, вокруг которой должна вращаться твоя жизнь? Способен ли ты на героическое самопожертвование или жизнь просто есть ряд достижений?.. Ты сможешь посвятить всю свою жизнь общественным работам И остаться полным глупцом. Ты можешь провести жизнь на Уолл-стрит и стать героем. Чтобы понять героизм И глупость, нам нужны скорее не таблицы Excel, но произведения Достоевского и Книга Иова[112].
Брукс прежде всего указывает на то, что многие студенты колледжа выбирают не такую работу, которая соответствует их способностям, талантам и умениям, но скорее работу из узкого набора представлений, которая лучше всего поддержит их самооценку. Существуют лишь три типа работ, связанных с высоким статусом, – те, за которые хорошо платят, те, которые непосредственно обращены на нужды общества, и те, которые окрашены «крутизной». Поскольку уже не существует дееспособного консенсуса относительно достоинства всякой работы, не говоря уже о той мысли, что в любой работе мы есть руки и пальцы Бога, служащего семье человека, в их умах есть крайне узкий спектр выбора работ. Это значит, что большинство молодых совершеннолетних людей выбирают не ту работу, что соответствует им, или попадают в слишком соревновательную среду, где большинству людей трудно хорошо обитать. И это порождает у многих разочарование или чувство бессмысленности труда.
Быть может, это связано с мобильностью нашей городской культуры и ее последствием в виде разрушения сообщества, но в Нью-Йорке многие молодые люди понимают под принятием решения о карьере скорее выбор знака идентичности, а не размышление о своих дарах и стремлениях, которые могут позитивно менять наш мир. Один молодой человек говорил так: «Я выбрал консалтинг по менеджменту, потому что там работают потрясающие люди – такие люди, с которыми мне бы хотелось быть рядом». Другой сказал: «Я понял, что, если останусь в сфере образования, мне будет стыдно на встрече выпускников через пять лет, и потому теперь я собираюсь учиться в юридической школе». В прежних поколениях идентичность определяли такие вещи, как твои родители, или что ты живешь в такой-то части города, или что принадлежишь к этой церкви или тому клубу, сегодня же молодые люди пытаются определить свою идентичность самостоятельно с помощью статусной работы.
Что же мудрого может сказать нам Библия о выборе работы? Во-первых, если перед нами раскрыт богатый веер возможностей, следует выбрать ту работу, которую мы способны выполнять хорошо. Она должна соответствовать нашим дарам и нашим способностям. Когда мы беремся за дело, которое можем выполнять хорошо, это все равно что возделывать самих себя как сад со скрытым потенциалом, это означает дать много места служению компетентности. Во-вторых, поскольку главная цель работы есть служение миру, следует выбрать ту работу, что приносит пользу другим. Нам надо спросить себя относительно нашей работы, нашей организации или нашего производства: делают ли они жизнь людей лучше или же обращаются к худшим аспектам их характера? Не всегда мы найдем здесь только черное или белое, фактически ответ может быть разным для каждого отдельного человека. В книге о христианском подходе к профессиональному призванию Джон Бэрнбаум и Сайион Стир рассказывают о Дебби, которая сделала немало денег, когда работала в компании, занимавшейся интерьером, в Аспене, штат Колорадо. Дизайнер интерьера, подобно архитектору или художнику, увеличивает благополучие людей. Но ей часто приходилось использовать ресурсы таким образом, что это шло вразрез с ее заботой об общем благе. Она оставила интерьер и начала работать в церкви, а затем на одного сенатора США. Дебби сказала: «Не то чтобы я делала что-то постыдное или противозаконное, но мне платили на комиссионной основе – тридцать процентов от валовой прибыли. Один наш клиент потратил двадцать тысяч долларов [в начале 1980-х] на меблировку комнаты размером 3,4 на 4 метра. Я начала спрашивать себя, какой мотив заставляет меня помогать людям… тратить огромные суммы на обстановку. И затем… решила уйти»[113]. Этот пример не позволяет выносить суждения о ценности профессии дизайнера интерьера или формы оплаты по комиссии. Скорее он о том, что каждому человеку необходимо найти ясные ответы на вопрос, как его труд служит миру.
Другой человек в такой же ситуации мог бы остаться на этом месте, думая, как помочь клиентам сделать жилища красивыми, и счел бы оплату по комиссии достойным выражением ценности такой красоты.
В-третьих, когда это возможно, мы должны стремиться что-то дать не только нашей семье, человечеству и самим себе – нам следует стремиться обогатить и ту сферу, где мы трудимся. В двух первых главах Книги Бытия Бог не только возделывал свое творение, но и создавал других для этого дела. Подобным образом, нам надо не просто делать свою работу, но и увеличивать способность человечества возделывать сотворенный мир. Достойная цель, когда это возможно, – стремиться сделать вклад в свою дисциплину, показать, что есть лучшие, более глубокие, более справедливые, более умелые и благородные способы делать то, что вы делаете. Дороти Сейерс исследует этот вопрос в своем знаменитом эссе «Зачем работать?». Она согласна с тем, что нам следует трудиться ради «общего блага» и «для других» (о чем мы говорили в главе 4), но не хочет, чтобы мы останавливались на этом. По ее словам, работник должен также «служить работе»[114].
Сегодня все повторяют фразу о том, что долг каждого служить обществу, но… фактически работа ради служения обществу заключает в себе парадокс, и он заключается в следующем: цель непосредственного служения обществу искажает работу… И у этого есть вполне понятные причины.
В тот момент, когда вы еще только решили служить другим людям, у вас возникает мысль, что другие люди должны как-то компенсировать вашу боль, вы начинаете думать, что имеете право на что-то претендовать в обществе. Вы начнете торговаться насчет достойной награды, искать восхищения и будете обижены, если вас не оценят. Но если вы сосредоточитесь на служении своей работе, тогда поймете, что вам нечего ожидать; труд дает вам лишь одну награду – удовлетворение от того, что вы его выполнили совершенно. Работа забирает у вас все и не дает взамен ничего, кроме себя; потому служение работе есть труд чистой любви.
Единственный способ по-настоящему служить обществу – это испытывать искреннюю симпатию к людям, самому быть частью общества, а затем – служить работе… Это работа служит обществу, а занятие работника – служить работе[115].
Сейерс прекрасно сказала о такой вещи, о которой мало говорят и которую мало понимают. Легко себе вообразить, что вы «служите обществу», потому что ваше дело пользуется популярностью, по крайней мере, на данный момент. Но вы, быть может, уже перестали служить обществу – вы используете его, потому что одобрение людей вам приятно. Но если вы делаете свое дело так хорошо, что по благодати Божьей оно помогает другим, которые вас никогда не отблагодарят, или тем, кто придет после вас и будет делать то же дело лучше, тогда вы знаете, что «служите работе» и действительно любите вашего ближнего.
Горсть покоя
Посреди мрачных замечаний Когелета о бессмысленности труда мы вдруг видим отблеск солнечных лучей. «Нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это – доля его» (Еккл 3:22). Да, работа есть наша неотъемлемая «доля», и потому удовлетворение в этой сфере необходимо для удовлетворения от жизни. Но как получать удовлетворение в работе, когда столько вещей этому препятствуют? Ответ звучит так: «И если какой человек… видит доброе во всяком труде своем, то это – дар Божий» (Еккл 3:13). Как мы можем получить такой дар? Когелет дает нам намек.
Глупый сидит, сложив свои руки, И съедает плоть свою.
Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа.
Когелет рекомендует нам, если перевести текст буквально, «одну горсть покоя» и противопоставляет ее двум альтернативным вариантам. Это «две горсти» богатства, нажитого «трудом и томлением духа» (стих 6б). Другой вариант – «пустая горсть» праздного глупца, который не трудится вообще (стих 5). Когелет признает, что удовлетворение трудом в падшем мире есть всегда поразительный дар Божий, и тем не менее нам надо стремиться получить этот дар, храня определенное равновесие. Спокойствие без трудов не принесет нам удовлетворения, как и труды без спокойствия. Нам нужны и труд, и покой.
Как нам достичь такого равновесия в жизни – одна из главных тем Писания. Во-первых, для этого надо найти в себе склонность творить идолов из денег и власти и отказаться от нее (см. Еккл 4:4 – «Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа!»). Во-вторых, для этого нужно поставить взаимоотношения на должное место (см.
Еккл 4:8 – «Человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него»), несмотря на то, что это может означать зарабатывать меньше («одну горсть» вместо двух).
Однако важнее всего здесь стремление к тому, что находится за горизонтом Книги Екклесиаста. Новый Завет говорит нам, что самый высший источник спокойствия, которого мы ищем, есть Иисус Христос, который, поскольку он совершил за нас тяжкий труд на кресте, может дать истинный покой душам нашим (Мф 11:28–30). Если бы не благовестие Иисуса, мы бы трудились не из радости служить другим, не для удовольствия от хорошо выполненной работы, но чтобы создать себе имя.