Первая категория – цитирование документа или его упоминание у более поздних авторов. Например, святой Климент Римский в своем послании к Коринфской Церкви, написанном не позднее 96 года, цитирует слова Господа Иисуса из канонических Евангелий и ссылается на события из жизни апостола Павла, которые тот упоминает в своих посланиях, а это означает, что данные тексты были уже известны и святителю Клименту, и его адресатам и считались авторитетными.
Вторая категория – сравнение соответствия содержания текста условиям, существовавшим в определенную эпоху. В этом отношении для датировки новозаветных текстов очень важен 70 год нашей эры, когда после неудачного восстания иудеев против Рима Иерусалимский храм был разрушен. Это была одна из ужаснейших катастроф в истории Израиля, и иудеи оплакивают ее до сих пор. Нам сейчас трудно понять масштабы этой катастрофы, но для иудеев храм был не просто национальной святыней, а единственным местом, где можно было приносить умилостивительные жертвы, сохранявшие народ в общении с Богом. Из содержания значительной части новозаветных текстов следует, что они были написаны в период, когда храм продолжал стоять, а Иудея еще не подверглась страшному разгрому 70 года. Например, автор Послания к Евреям стремится убедить своих адресатов отказаться от участия в храмовых жертвоприношениях, ибо после раз и навсегда совершенной жертвы Христа они потеряли всякий смысл, однако апостол ни слова не говорит о том, что эти жертвоприношения попросту невозможны, так как по закону их можно совершать только в Иерусалимском храме, а храм уже разрушен[3].
Апостол Павел много внимания уделяет полемике с попытками сделать обязательным для христиан соблюдение Моисеева закона, но нигде не говорит о том, что закон Моисеев просто невозможно соблюсти: закон предполагал храмовое богослужение, которое после 70 года стало недоступным. Святой евангелист Лука в книге Деяния святых апостолов также рассказывает о спорах, развернувшихся вокруг соблюдения ветхозаветных установлений, однако полемисты не приводят такой решающий аргумент, как разрушение храма. Важно также упоминание географических названий и бытовых подробностей, характерных для определенной эпохи. Например, Евангелие от Иоанна содержит ряд деталей, которые указывают на автора как на жителя Иерусалима, хорошо знавшего местные реалии.
Наконец, третий метод датировки текстов – это данные археологии, помогающие установить время написания древнейших дошедших до нас рукописей. Древнейшим новозаветным манускриптом является знаменитый папирус Р52, называемый еще папирусом Райленда. Особенности написания этого документа позволяют довольно точно определить время его создания – около 125 года нашей эры. Этот небольшой листок папируса (по-видимому, представляющий собой сохранившийся фрагмент более обширной рукописи) исписан с обеих сторон и содержит отрывки из хорошо знакомого нам Евангелия от Иоанна. Рукопись обнаружена в Египте, и это свидетельствует о том, что к 125 году само Евангелие уже было написано и получило распространение.
Не останавливаясь более подробно на методах датировки, отметим, что в наше время все исследователи, в том числе и нехристианские (которые не считают Новый Завет богодухновенным), согласны, что значительная часть новозаветных документов (если не полностью все) написана в I веке, то есть при жизни первого, максимум второго поколения учеников Иисуса. Вот, например, датировка, которую приводит известный религиовед Мирча Элиаде (нехристианин) в своем «Словаре религий, обрядов и верований»: Послания Павла – 50–60-е годы, Евангелие от Марка – около 70 года, Евангелия от Луки и от Матфея – около 80 года, Евангелие от Иоанна – около 100 года.
Мы сознательно берем эти данные у неверующего ученого, поскольку сейчас мы пытаемся посмотреть на новозаветные тексты просто как на исторические свидетельства о том, во что верила определенная группа людей в определенное время. Хотим ли мы разделить убеждения первых христиан – вопрос нашей веры; во что они верили и как эта вера отразилась в новозаветных документах – вопрос научного исследования.
Археология и Новый Завет
Раскопки, производимые в Иерусалиме, позволили обнаружить ряд подтверждений евангельской истории. Так, еще в XIX столетии была найдена купальня Вифезда, о которой идет речь в Евангелии от Иоанна (см. Ин. 5:2). В 1961 году в развалинах Кесарии Палестинской, древнего города, располагавшегося на средиземноморском побережье современного Израиля, был обнаружен так называемый камень Пилата – блок из известняка, на котором сохранилась надпись:
[…]S TIBERIEVM
[PO]NTIVS PILATVS
[PRAEF]ECTVS IVDA[EA]A
Это означает в переводе «…Тибериум [По]нтий Пилат [Преф]ект Иуд[е]и».
В данном случае Тибериум – название публичного здания, построенного Понтием Пилатом и посвященного римскому императору Тиберию, в то время как город, где была найдена надпись, был назван в честь его предшественника Цезаря Августа – Кесария.
Также сравнительно недавно, в 90-е годы XX века, в ходе раскопок в Иерусалиме было обнаружено захоронение первосвященника Каиафы – одного из действующих лиц евангельских событий.
Некоторое время назад скептики оспаривали евангельский рассказ, говоря, что римляне привязывали осужденных к крестам, а не прибивали гвоздями, как это подразумевается в Библии. Опровергнуть это было достаточно сложно, из-за того что гвозди обычно не оставляли в телах казненных – отчасти из-за дороговизны железа, отчасти из-за того, что предметы, использовавшиеся при казни, нередко использовались для суеверного «врачевания». Однако в 1968 году в Гиват Ха-Мивтар, северном пригороде Иерусалима, было найдено погребение Иехоханана – иудея, казненного римлянами в возрасте около 30 лет. В костях ног застрял огромный гвоздь, так погнувшийся (вероятно, из-за сучка в дереве креста), что его не смогли вытащить. Эта находка показала – распятие было именно таким, как описано в Библии.
Другое изображение распятия – обнаруженный в 1857 году карикатурный рисунок, выцарапанный на стене древней казармы недалеко от Палатинского холма в Риме. Рисунок схематически изображает распятого с головой осла и склонившегося перед ним человека, а надпись на грубом греческом говорит: «Анаксомен молится своему Богу». Очевидно, какой-то римский легионер высмеивал таким образом своего сослуживца – христианина.
В ходе раскопок в Коринфе в 1929 году археолог Т. Л. Шир обнаружил тротуар с надписью ERASTUS PRO: AED: S: Р: STRAVIT («Этот тротуар за свой счет проложил Ераст, хранитель общественных строений»). По-видимому, это тот самый «Ераст, городской казнохранитель», которого упоминает святой апостол Павел в Послании к Римлянам (см. 16:23).
Совсем недавно, в 2008 году, археологи обнаружили пещеру, которая по многим признакам является первой из обнаруженных на данный момент христианских церквей. Пещера находится под развалинами древней церкви Святого Георгия, которая была возведена около 230 года нашей эры в городе Рихабе, на территории нынешней Иордании.
В пещере археологи обнаружили сиденья для священнослужителей, апсиду и алтарь. По мнению Абдула Кадера Хуссейна, главы Рихабского центра археологических исследований, она использовалась для богослужений еще до 70 года нашей эры, возможно, начиная с 33 года, когда христиане начали подвергаться преследованиям в Иерусалиме.
Возможно ли было «переписать» Новый Завет
Иногда приходится слышать, что Новый Завет «много раз переписывался» или даже «подвергался редактуре в угоду церковному руководству». Мы можем совершенно определенно утверждать, что это не так. Новозаветные тексты копировались от руки во множестве экземпляров и широко распространялись по всему тогдашнему цивилизованному миру. Представьте себя на месте предполагаемого «церковного руководства», перед которым стоит задача внести изменения во все существующие рукописи Нового Завета, а также во все рукописи, в которых соответствующие новозаветные отрывки упоминаются или цитируются, а плюс к этому как-то «отредактировать» память людей, которые благоговейно читали эти тексты и, конечно, помнили, что в них было написано. Любая такая попытка, безусловно, вызвала бы смуты и протесты настолько масштабные, что история не смогла бы не сохранить их в памяти, так что сам факт правки текстов был бы очевиден.
Невольными свидетелями подлинности новозаветного текста могут выступать и еретики. До нас дошли обширные полемические сочинения, из которых явствует, что оппоненты Церкви хотя и предлагали свои толкования новозаветных текстов, но, как правило, не оспаривали самого их содержания. Споры шли не о том, чтó написано в Новом Завете, а о том, кáк это понимать.
Версию «редактуры» отвергают и данные текстологии – тщательного исследования более пяти тысяч дошедших до нас рукописей. Эти рукописи были созданы в разное время, в разных местах, и иногда в них можно найти различные описки или ошибки, сделанные переписчиками. Все эти описки тщательно учтены и не оказывают никакого влияния на вероучительное содержание текста. Однако они показывают, что текст определенно не подвергался централизованной редактуре, при которой любые разночтения были бы устранены.
Еще одно свидетельство подлинности – «неудобные» детали повествования, которые редактор обязательно бы удалил. Так, первыми Воскресшего встречают женщины; нас это не особенно поражает, но в Древнем мире это было крайне неприятной подробностью – женщины не считались надежными свидетелями, даже в суде их показания не принимались всерьез.
Сюжет Евангелия – повторение старого мифа?
Можем ли мы знать, что Христос действительно воскрес из мертвых? «Нет! – воскликнут многие неверующие. – Это миф, похожий на другие мифы!» Нам же, наверное, стоит начать с того, что это совершенно определенно не миф.
Слово «миф» в нашем обыденном языке означает «неправда, выдумка», но если мы говорим о «мифах народов мира», то это слово имеет другое значение. Миф, как его понимают антропологи, – это символическое повествование о богах и героях, которое разворачивается в далеком, доисторическом прошлом и объясняет происхождение и устройство мира, социальных институтов, ритуалов и обычаев. Миф принципиально внеисторичен, и его корни теряются в неразличимой тьме веков. Вспомним, например, вавилонский миф о Мардуке, который повествует о войне богов с силами хаоса, воплощенными в чудовище Тиамат и ее союзниках. После победы Мардук рассекает тело Тиамат на две части: из нижней создает землю, из верхней – небо, а из глаз – реки Тигр и Евфрат.