Загадки священного Грааля — страница notes из 33

1

Для некоторых произведений новоевропейской литературы подыскивали источники с довольно давней поры.

2

Кажется, что этих мотивов уж слишком много выводят из арийской прародины.

3

В литературной области замечается такой же перенос кажущихся передовыми в данный момент и вообще обращающих на себя внимание произведений от одной народности к другой, как и в других сферах. Укажем на весьма близкий по времени пример обнароднения чуждых сюжетов. Рассказ недавно умершего Стороженко «Розуйний бреше щоб правда добути» (Украiньскi оповiдання. СПб., 1863) представляет несомненное сходство с одной восточной повестью.

4

Некоторые ученые даже в последнее время не имеют надежды открыть первоначальную основу романов Круглого Стола. Так высказался, например, итальянский ученый Р. Rajna в предисловии к недавно изданным им поэмам бретонского цикла (I Gantari di Carduino. Giuntovi qnello di Tristano e Lancielotto quando combattettero al Petrone di Merlino. Bologna, presso 9. flomagnoli, 1873).

5

Внесение этих романов римской курией в число запрещенных сочинений (уже Иннокентий III включил в индекс роман о Ланселоте; см. также работу одного автора XII столетия у Потвина в «Bibliographie de Chrestien de Troyes. Comparaison des mannscrits de Perceval le Gallois. Bruxelles, Leipzig, Gand. C. Mnqnardt óditeur. MDuCCLXUI», p. 52–53) имело мало значения. Первоначальные романы затерялись мало-помалу в массе вырождавшихся из них; героев последних старались роднить с героями первоначальных романов. Отдельные реминисценции бретонского цикла довольно долго не прекращались в словесности первенствовавших западноевропейских народностей. Об отголосках бретонских романов у классических итальянских писателей см. в известной книге Данлопа; см. затем у Polidori в его «La Tavola Ritonda о l’istoria Tristano» (в «Collezione di ореге inedite о rare dei primi tre secola della lingua»), parte I, Bologna 1863, Prefaz. Книгопечатание выдвинуло многие из занимающих нас романов, но – в прозаических обработках, причем не обходилось без подновки языка. Мерлину посчастливилось более других романических героев в удержании за собой известности.

6

Вспомним тут слова Буало:

7

На русском языке можно прочесть об этом в статье г. Кирпичникова: «Водмер и Готтшед и их отношение к родной старине», помещенной в 7-м № «Русского вестника» 1874 г.

8

Мы разумеем труд Р. Dan Huet, первое издание которого явилось в 1670 г. под заглавием «Łettre de М. Huet М. de Segrais de l’Origine des Romans. Paris». Мы пользовались изданием прошлого века «Traité de 1’origine des romans, par Huet, évôque d’Avranches. A Paris, chez Desessarts. An.VII»). 2-e издание книги Huet явилось в 1678 г., латинский перевод (Huetii liber de origine fabularum Romanensium. Hag. Com.) – в 1682 г. Еще прежде известный Claude Fauchet коснулся нескольких авторов Круглого Стола в своем «Recueil de l’oriffine de la langue et poesie françoise, ryme et romans» (A Paris, M.D.LXXXI), говоря o «Poetes et Rymeurs François auant l’an М.ССС»; о бретонских романах он упомянул лишь в нескольких словах и отнес начало и развитие их ко времени Крестовых походов (см. р. 75).

9

Bibiiothécque universelle des Romans. Paris, juill. 1775 á juin 1789, 224 part, en 112 vol. in 12° (тут допущено немало промахов и вольностей по отношению к текстам). – Marquis de Paulmy et Content d’Orville. Melanges tirós d’une grande bibliothécque. Paris 1779—88, 70 tom en 69 vol. in 8°. Пересказы Тресеана явились потом отдельно и занимают VII и X т. его «Oeuvres choisies».

10

Saumaise (Salmasius; мнение его было разобрано Huet). Reliques of Anc. Engl. Poetry, vol. III. Mallet, Histoire de Dannemarck, t. I (3 ed. Genève 1788). Влияние Mallet заметно у Tressan’a: Oeuvres choisies du comte de Tressan, t. X (A Paris, MDCCLXXX1X), p. XXIII suiw; t. VII (A Par. MDCCLXXXVIII), p. 7. Упомянем еще Saggio starico sa gli Scaldi e antichi poeti Scandinavi, da Jacopo Grabert di hemso Pisa 1811. – Подробности об этой и двух следующих теориях можно узнать из книги Danlop’a; в переводе Либрехта («Geechichte der Prosadichtungen oder gesohichte der Romanę, Novellen, Märchen a s. w. Berlin 1851») – S. 51–55. Там же эти мнения подвергнуты до известной степени и критике.

11

Ginguené, Hist. litt, d’ltalie, t. IV, 153.

12

Ancient English Metrical Romances, vol. I.

13

См. у Huet pp. 91, 107, 116.

14

Лейден во введении в The Complaynt of Scotland. Вальтер Скотт также говорил об «ancient British traditions». The works Vol. sixth, containing sir Tristrem. Edinburgh 1812, P. XXXi. В 20-х годах настоящего (XIX. – Ред.) столетия Frèminville повторил старое мнение о заимствовании сюжетов бретонских романов из бретонских хроник (см. соч. Трессана, т. VII, с. 10–11). Он прямо заявил, что все лица, фигурирующие в рассказах о Тристане, – исторические. Frèminville заявил также, что «dans le principe» эти поэмы были составлены в VI в. Вообще идея Вильемарка и Сан-Марте о заимствовании сюжетов бретонских романов из Mabinogion была решительно не новая; она высказывалась и до них, только отрывочно. Зародыш теорий Вильемарка, Сан-Марте и их последователей проглядывает отчасти и у Lappenberg’a (Gesohiehte von England, I-ter Bd., Hamburg 1834. S. 37).

15

The Mabinogion, from the Llyfr Coch о Hergest and other ancient Welsh manuscripts by Lady Charlotte Guest London, Llandovery, 1838–1849.

16

P. 826–629, 689, 729.

17

Первые труды его, посвященные бретонскому циклу, относятся еще к 30-м годам: мы разумеем изложение содержания «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха, вышедшее в 1833 г., и I т. его книги: «Leben und Dichten Wolframs v. Eschebach» (Magdeburg, Creutz. 1836). Непосредственное отношение к нашему вопросу имела следующая его работа, вышедшая на английском языке под заглавием «An Essay on the influence of Welsh tradition upon the literature of Germany, France and Scandinavia. Llandovery, by William Rees. 1841» и увенчанная Oymretgiddion Society. В 1842 г. она явилась в измененном виде на немецком языке под заглавием: «Die Arthursage und die Marthen des rothen Buchs von Hergest» (Abth. II. Bd. П der Bassesohen Bibliothek der gesammten deutschen Nationalliteratur).

18

О первых его работах см. в его «Introduction» к «des romans de la Table Ronde et les contes des anciens Bretons» (Paris, 1861 и в введении к его же Myrdhinn’y.

19

Origines litteraires de la France, Paris 1862, p. 70.

20

Orig. litt., 14.

21

См. ст. его об Артуре в XII т. «Germania».

22

Die Arthur-Sage, S. 61.

23

В Roman du Hen Sarrasin’a читаем:

В Préface de Guiron le courtois говорится: «…je veuil por les boos si mon livre franslater que li bons у praignent bon example des haus fails des bons chevaliers anciens». – Hartmann von Aue, в начале своего Jwein’a прямо говорит об Артуре: «Кто последует его примеру, тот будет вести безукоризненную жизнь». Thomasin von Zirclar (в «Der Welsche Gast») упоминает о некоторых героях и героинях рыцарских романов как об образцах для молодежи. Можно бы привести немало подобных замечаний начиная со времени появления первых романов и оканчивая XV столетием.

24

Histoire litteraire de la France, XIX. A Paris MDCCCXXXVIII, p. 623–625.

25

Ibid. 710.

26

P. Paris. Les romans de la Table Ronde, t. I, (Paris MDCCCLVIII), p. 91.

27

О приурочении итальянских генеалогий к героям французского и бретонского циклов см. в ст. Р. Rajna «Le origini delle famiglie Padovani», помещенной в «Romania» 1875 (№ 14, Avril). К историям Круглого Стола старались привязать и Крестовые походы. Potvin, 1. c., р. 29.

28

Эти пророчества имели ход еще в XVII стол.

29

В русской литературе см. об этом статью известного нашего ученого проф. А. Н. Веселовского: «Опыты по истории развития христианской легенды», помещенной в № 5 «Журнала Мин. нар. просв.» 1875 г.

30

Впрочем, в монастыри допускались и менестрели.

31

VII Libr. Explanat. in Merlini Ambros. Britanni prophet, anglic. – Об известности Тристана см. у Фр. Мишеля: Tristan, I, vii – xxviii. По словам Данлопа, о степени известности Ланселота во время изобретения игральных карт свидетельствует то обстоятельство, что «масть бубен во Франции носила название “вещи Ланселота”» (Dunlop – Liebrecht, S. 75).

32

Широта жизни и разнообразные отношения ее со всеми их мелочами и проявлениями не могут быть представлены ни в каком другом роде литературных произведений так хорошо и всеобъемлюще, как в романе.

33

Les origins de la langue et de ka poésie françaises d’après les travaux les plus recènts par M. Charles Aubertin, Paris 1874, p. 235.

34

Такой переход литературных произведений бретонского цикла в народ допускает отчасти даже Вильемарк.

35

Имена Артура и Мерлина приурочиваются и сейчас ко многим местностям.

36

Имя Мерлина во французском языке сделалось даже нарицательным (так называется, между проч., волшебник, чародей).

37

См. об этом отчасти в письме Т. Wolfa в книге W.L. Holland «Chrestien von Treies». Tübingen 1854, (S. 208–209). Только на русскую словесность бретонские романы оказали влияние не непосредственно, а через позднейший отголосок их в итальянских рыцарских романах, – не творчески, а вызвавши лишь несколько народных рассказов, и – очень поздно. Заметим, что в века процветания западного рыцарства оно не встречало особенного сочувствия в русской земле: в наших землях и у наших дружинников рисовался несколько иной идеал. У наших предков не пошли в ход даже рыцарские турниры, бывшие, впрочем, известными им далеко не в самом блестящем их виде, хотя летопись и говорит, что когда «угре на фарех и на скокох играхуть, на Ярославля дворе, многое множество, то кияне дивяхутся угров множеству, и кметьства их, и комонем их» (Ип. сп. 288–289), и попытки внести в нашу жизнь обычаи западного рыцарства (напр., в 1149 г. «пасаше Болеслав сыны боярьскы мечем многы»), при отсутствии в ней начал, могших содействовать развитию этого движения, не имели заметного успеха. В Переяславской летописи рыцарские обычаи (служение дамам, ношение их девизов и цветов, употребление коротких одежд) причисляются даже к «бесстудию» [летоп. Переяславля-Суздальского, изд. Оболенским (М., 1851), с. 3]. Проф. Буслаев. [Историч. очерки русской народной словесности и искусства, т. II (1861), с. 336] считает это довольно поздней вставкой.

38

Такого же мнения и Сен-Марте.

39

И, по мнению Ю. П. Париса (Les romans de la Table Ronde, I, 90; Romania, № 4, р. 482), «пять романических ветвей, составляющих первоначальный цикл Круглого Стола, хотя и соединяются обыкновенно в древних манускриптах, были написаны отдельно, без всякого намерения вначале поставить в связь одну с другой».

40

Изложенная нами теория Вильемарка о Граале взята нами из его «Les romans de la Table Ronde et le contes des anciens Bretons».

41

Отражение этого пролога находим в «Histoire du St. Graal», напечатанной в 1523 г. После Гелинанда начали верить в действительное существование отшельника VIII столетия.

42

Гелинанд мог говорить о существовании истории, quae dicitur de Gradali, только на основании пролога.

43

См. ниже.

44

Брон поэмы, по мнению Вильемарка, – Брон приводимых у последнего кельтских сказаний. Вильемарк игнорирует, что имя Брон носили некоторые епископы древней бриттской церкви.

45

Об авторах этого «Мабиногиона» см. у Стефенса: The literature of the Kymry (Llandovery, MDCCCXLIX), p. 425–426).

46

О Керидвен говорится: «So she resolved, according to the arts of the Fferyllt, to boil a cauldron of Inspiration and Science for her son. – And she herself accordirg to the books of the astronomers, and in planetary hours, gathered every day of all charm – bearing herbs». Nash, 1. c., 152. Nash также допускает позднейшую выработку баллад, вошедших в историю Талиесина (р. 199). См. мнение Стефенса в The literature of the Kymry, p. 493.

47

Les rom. de la T. R., p. 144.

48

Сан-Марте возражает против того, что валлийская сказка «einen excluv wälschen Charakter trägt und die Bedeutung Grals so gänztich verwischt, dass es nicht wohl glaublich ist, es sei die verwälschte auszugweise Bearbeitung eines französischen Romans». Но сильная национальная окраска и сглаживание значения Грааля – слишком слабые доводы в глазах всякого знакомого с методой странствующих и вообще заимствуемых сказаний. – Вильемарк (р. 144–145) указывает на довольно ранние, по его мнению, памятники, упоминающие о Передуре: произведения Аневрина, Кембрийские анналы, «Легенду царей», Готфрида Монмутского и «Жизнь Мерлина». Но на основании всех этих памятников можно утверждать существование рассказов о Передуре не ранее XI столетия. Притом повествуемое о Передуре в приводимых Вильемарком памятниках не связывается со сказкой, которая могла быть позднейшим приурочением к Передуру повествований, передававшихся о ком-нибудь другом».

49

В предисловии к «Мабиногиону» сообщается, что в Hengwrt Library есть манускрипт Грааля, относящийся к XII столетию. Он датирован 1106 г.

50

Таков был и сосуд (pair = per) Керидвен.

51

В истории о Талиесине жидкости, варившейся в котле Керидвен, приписывается лишь свойство сообщать «knowledge of the mysteries of the future state of the world». Талиесину вложена в уста следующая речь:

52

Котел Керидвен мог быть взят из какой-нибудь бродячей сказки; о превращениях, о которых говорится в «Мабиногионе» о Талиесине, см. у Нэша (р. 183). Вообще подробности эти – сказочные, общераспространенные.

53

Какая, например, связь между сосудом, в котором варился напиток, могший сообщить знание будущего, иначе вода вдохновения (Water of Inspiration), и блюдом с головой? Вильемарк должен был доказать эту связь. Баринг-Гоулд, повторяя мнение Вильемарка о Граале, выразил предположение, что посвящение в таинства у кельтов сопровождалось жертвоприношениями, и оттого-то сосуд представляется в «Мабиногионе» наполненным кровью; оттуда же нистекание крови с копья (Curious Myths of the Middle Ages, second series, p. 357). Мы думаем, что такая догадка не нуждается в опровержении. Сам же Баринг-Гоулд приводит рассказ, по которому чудесный сосуд Брона потерял свою силу, когда в него была брошена голова. – Какая, далее, связь между блюдом с головой, если приписывать ему различные благодатные свойства, и копьем, которое, по Баринг-Гоулду (р. 358), «было, скорее всего, символом войны»? [Вильемарк (p. 146) высказывает подобную же догадку о копье]. В «Gad Goddeu» говорится:

О последних словах Нэш замечает: «Perhaps the blood – dropping lance in the tale of Peredur mab Evrano». Если это так, то копье или меч были, по-видимому, предметом отдельных и самостоятельных легенд. – Вильемарк представляет сказки о Броне и Передуре ветвями и частями одного и того же рассказа. Знакомый с этими произведениями может видеть всю ложь, какую допускает Вильемарк.

54

Эти сосуды роднил уже Дэвис.

55

Перечень их можно найти в ст. Ренана «Poésies des races celtiques», помещенной сначала в одном журнале, а потом перепечатанной в Ренановых «Essais de morale et de critique» (1859). Выдержка из нее на русском языке есть у Стасюлевича в его «Истории Средних веков» (т. I, СПб., 1863, с. 498–509). – О сосуде Брона см. у Сан-Марте в его переводе книги Стефенса (с. 472). К сближениям, сделанным немецким ученым, прибавим указание на котел наших сказок.

56

С этим согласуется, что идея «Мабиногиона» совсем не та, что романа, хотя подробности последнего и «Мабиногиона» совпадают весьма часто.

57

То же можно сказать об армориканском сказании о Перонике.

58

Он говорит о бриттском отшельнике на основании пролога. Вообще, как видно из «Legenda aurea», в XIII столетии роман о Граале считали английским произведением, имея в виду, вероятно, составление его трувером, жившим в Англии.

59

Le saint Graal, publié par E. Hucher. Т. I. Au Mans Ed. Monnoyer, A Paris chez tons les Libraires, MDCCCLXXV.

60

Очевидно, что, с точки зрения Хучера, нужно предположить, что христианские элементы легенды о Граале существовали уже до отождествления его с галльским сосудом. И в самом деле, уже в VI и VII вв. мы встречаем в Палестине сосуд с двумя ручками, который выдавали за употребленный Спасителем на Тайной Вечери. См. ст. графа А. С. Уварова «Потир» в I т. «Древностей» (М., 1865, с. 9). Не скажет ли Хучер, что и этот сосуд был взят у галльских кельтов или же у жителей Галатии?

61

Экземпляры монет с таким изображением мы видели в кабинете монет и медалей Университета Св. Владимира. В заметке г. Герца к ст. гр. Уварова о потире («Древности», т. I, материалы для археологического словаря, с. 63) мы не встретили рисунков таких чаш.

62

Сан-Марте основал, впрочем, это замечание на неверном утверждении, будто «первые авторы в своих описаниях святого Грааля в основном совпадают относительно его сущности и значения, с историей Парцифаля и Грааля переплетаются бесчисленные и обширные приключения других героев, но происходят самые большие отклонения и различия». По нашему мнению, первая часть этой посылки несостоятельна: много ли согласия между сказанием о Граале у Вольфрама и известными нам французскими изводами легенды?

63

В дополнение к ним нужно призвать замеченное Сан-Марте в другом месте статьи, именно, что валлийское сказание о Передуре было также одной из оболочек, какими был наделен Грааль впоследствии, хотя и в нем уже замечается, впрочем в очень малой степени, предчувствие той идеи, которая была потом воплощена в это сказание.

64

В глубоко благочестивую она обратилась лишь впоследствии.

65

Что мысль, проникающая творение Вольфрама, встречается лишь у него, это может быть названо общим мнением ученых.

66

Уже Жакоп де Ворагине приписывал не Иосифу Аримафейскому собрание Крови Христовой в сосуд, перенесенный в Кесарию, а Никодиму.

67

Интересно, что Вильгельм Тирский и Альбериус Триум Фортеум обратили внимание на то, что он «in modum parobsidis formatum».

68

Они относятся в тому месту Гелинанда, на которое ссылается и Вильемарк и которое цитируется во всех трактатах о Граале.

69

В романе о Граале, напечатанном в 1529 г., говорится о собрании в священный сосуд крови, текшей с копья.

70

Сан-Марте обращает внимание, например, на отсутствие тамплиеров во французских романах о Граале. Он думает, что храмовники были изгнаны из французских романов по политической причине. Но о подобном изгнании не может быть и речи, как скоро они с самого начала вовсе не были внесены в легенду (они встречаются в одном из позднейших романов). Притом Оперт, мнение которого мы разберем ниже, разъяснил совершенно удовлетворительно, каких тамплиеров Вольфрам имел в виду. Сан-Марте говорит о неискусном сочетании и вплетении подробностей во французских пересказах. Мы согласны, что допущение Гавейна в замок Грааля в романе, приписываемом Кретьену, идет не так к цели повествования, как недопущение его туда, но последнее не есть ли плод большей вдуманности в сюжет со стороны Вольфрама? По поводу замечания Сан-Марте о вопросах, предлагаемых королю Грааля, можно сказать, что они, как и искание Грааля, имеют самый натуральный смысл лишь во французской редакции сказания о Персевале, приписываемой де Борону.

71

Прежде Сан-Марте утверждал это прямо!

72

Именно – при первом издании перевода Вольфрамовых «Парцифаля» и «Титуреля».

73

Слово stein употребляется для означения Грааля и далее.

74

В лапидариях перед названием каждого камня ставилось слово lapis.

75

Впрочем, Шимрок, говоря постоянно о Граале как о блюде, мог иметь в виду толкование слова «Грааль» у Гелинанда, на котором основал рассуждения о Граале и Барч. Но немецкий поэт мог употреблять слово «Грааль» как собственное имя, не соединяя с ним непременно понятия о блюде или вообще о каком-нибудь сосуде. По крайней мере, на такое понимание Грааля, как мы сказали, нет намека ни в одной строке Вольфрамова произведения. Производство слова «Грааль» от Gres неосновательно, и, следовательно, с Граалем не соединялось у французов представление о камне.

76

Барч возражает, что Вольфраму не было надобности в таком авторитете для отступлений, примеры которых нередки. По нашему мнению, все-таки ссылка на Киота могла придать в то время более значения Вольфрамову произведению. Сан-Марте находит смелым бросать тень на характер Вольфрама, приписывая ему выдумку относительно источника Персиваля. Но такие выдумки не считались тогда предосудительными.

77

Предположим, что самое произведение Киота погибло вследствие причин, указанных Бергманном, о мнении которого относительно Грааля мы скажем ниже: «…гетеродоксия Гайота должна объясняться потерей или разрушением его романа, который должен был иметь ту же судьбу, что и книги альбигойцев и творения тамплиеров».

78

В «Библии» Гийо мог хоть как-нибудь намекнуть о «Персевале», который должен был быть им написан перед «Библией», а между тем он не сделал этого. Сан-Марте напрасно считает ничего не значащей эту странность на том основании, что «материальная необходимость не требовала такой ссылки». Сан-Марте основывает свое предположение о написании Гийо романа о Персевале на таких шатких доказательствах, как: «Это соответствует общему развитию духа, который Гийо, в своей юности и в течение занятия ткачеством, отдавал себя веселой лирике, в зрелости, чтобы представить глубоко укоренившийся идеал христианской жизни, в более позднем возрасте, возможно, после многих разочарований, превратилось в чистую реальность…» Гийо из Прованса едва ли написал роман о Персевале; но тем не менее весьма могло быть, что Вольфрам разумел этого Гийо, говоря о Киоте: Гийо из Прованса мог по справедливости назваться «наверняка известным мастером», принадлежал к менестрелям, и с «Библией» его Вольфрам был знаком. К такому мнению склоняется и Шимрок. Вольфрам мог спокойно в Германии приписать Гийо небывалое произведение.

79

В отношении к возведению Анжуйского дома к Артуру интересно, что Артуром назывался сын Готфрида Плантагенета.

80

Многие ученые утверждают, что Вольфрам полагал замок Грааля в Испании. Между тем у Вольфрама не сказано определенно, где находился этот замок. На основании Вольфрамовых слов можно сказать о замке Грааля только то, что он находился на континенте Юго-Западной Европы, но где именно, – в южной ли Франции, или же в Испании, неизвестно. Но язычник, с которым встретился Анфортас, был не испанский. Очевидно, что язычник, о котором идет речь, прибыл к замку Грааля нарочно с Востока. Избегая точного обозначения местности замка Грааля, Вольфрам отделывается шуточками. В последней песне «Парцифаля» немало таких оборотов. Вольфрам мог изобразить в рыцарях Грааля испанских рыцарей, но самый Грааль мог полагать во Франции. Другое дело – замок Грааля в младшем «Титуреле».

81

He считать же его рабским переводчиком.

82

Что они являются в отрывках «Титуреля», это ничего не значит, так как мы не встречаем там упоминания о Гийо, и сам Вольфрам мог быть исключительным творцом канвы и этих отрывков, задумав истории королей Грааля. Сан-Марте напрасно называет дошедшие до нас отделы «Титуреля» «заимствованными у Киота». Имея в виду эти отрывки, Сан-Марте думает, что у Киота было немало таких рассказов, которые Вольфрам не внес в свой роман о Парцифале ради лучшей eгo округленности. Это подтверждается, по мнению Сан-Марте, еще так называемым младшим Титурелем. На основании его содержания должно принять вместе с Лахманом против Шимрока, что Альбрехт следовал если не произведению Киота, то примыкавшим к нему обработкам этого бесконечно богато разросшегося материала. Но прибавки в «Младшем Титуреле» вовсе не обнаруживают богатства фантазии и представляют распространение Вольфрамова рассказа, которое может быть объяснено совершенно удовлетворительно без допущения пользования со стороны автора «Младшего Титуреля» произведением Киота в других пересказах, кроме Вольфрамова. Сан-Марте говорит далее: имена, встречающиеся в «Эреке» Хартманна фон Аве (написан между 1189 и 1204 гг.): Titurel, Galoês, Marlivliôt, Schoanbôr, Ganatulander, доказывают, что эти личности, не встреченные в известной до сих пор литературе французского романа, имели в ней место, хотя они являются только как фигуранты и не выступают в Кретьеновом «Эреке» и в «Rüскblicke»… Мы заметим на это, что упоминание приведенных имен в «Эреке» могло быть позднейшей вставкой, а кроме того, до сих пор не определено с достоверностью время появления отрывков Вольфрамова «Титуреля». Теперь склоняются к тому, что это – самое раннее произведение Вольфрама. По мнению Барча, «отрывки Титуреля могли быть сочинены в последние годы XII столетия». Мы не касаемся указываемых некоторыми учеными черт немецкого происхождения историй, являющихся в начале Вольфрамова повествования.

83

Сан-Марте думает, что Киот (по его мнению, Гийо из Прованса) писал после Кретьена. К тому же склонился и Вакернагель. При таком взгляде первенство немецкой редакции сказания о Граале падает само собой.

84

Киот называется у Вольфрама la chantiure.

85

Впрочем, это не доказано еще вполне.

86

Вступительная часть эта встречается, кроме того, в произведениях, которые могли выйти из Кретьенова и, что замечательно в особенности, в прозаическом «Персефале» XII столетия. Потвин даже думает, что такой текст, какой найден в Монсе, был наиболее распространен.

87

Вольфрам постоянно называет Киота провансцем.

88

С этим последним фактом согласуется то, что Вольфрам был знаком только с северофранцузским говором.

89

Подробное мнение об именах, встречающихся у Вольфрама, высказал не один Г. Парис. Барч вообще старается удержать Парсифаля за Провансом.

90

И Фориэль заметил, что романские слова и имена, встречавшиеся в немецком «Парсифале», по большей части французские.

91

Сан-Марте склоняется к тому, что этот Кретьен был немецкий поэт.

92

Нам кажется, что из этих слов нельзя вывести ничего, так как они дают место до известной степени обоим толкованиям.

93

Что история Парциваля была доведена у Киота до конца, это ничего не значит еще.

94

Сношения французов с Испанией были тогда очень часты.

95

Вольфрам разграничивает довольно точно, что принадлежало Флегетанису, а что – Киоту.

96

С этим согласуется толкование имени Флегетанис как латинской транскрипции слова Feleke-Dénôh, означающей астролога или астронома.

97

Шимрок думает о том, что приведенные слова VIII песни – просто неточное выражение.

98

У них не было недостатка в легендах, привязывавшихся к библейским повествованиям. Кроме легенды о камне Каабы, укажем на рассказ, встреченный нами в известных «Сказках попугая» – довольно древнем произведении. К Соломону явился однажды Гавриил с чашей из источника жизни и предложением, если бы Соломон пожелал остаться на земле с юношескими силами до дня воскресения. Точно так же попугай, чтобы отблагодарить царствовавшего в Иране Кобаду, полетел, по данному ему совету, в землю теней, сорвал самый зрелый плод с дерева жизни и принес его к Кобаду. «Пользование им упрочивает юношеское существование на земле до последнего дня». Когда Кобад отказался принять предложенное для этой цели яблоко, то попугай посоветовал вырастить из него дерево, плоды которого хотя не увеличивали бы продолжительности жизни, но производили бы, однако, то действие, что пользовавшийся ими, как бы ни был стар, вровень бы остальное время жизни на земле юношей и чувствовал бы себя как бы возрожденным до конца своей жизни. Король исполнил данный совет и не обманулся. Мы встречаем, таким образом, в восточных сказаниях несомненные следы представлений, где при посредстве напитка или фрукта из рая можно продлить жизнь. Что касается феникса, то приплетение его к Граалю не указывает еще на восточное происхождение подробностей Вольфрамова повествования. Упоминание о фениксе не согласуется с помещением Грааля в Испании и не говорит ли скорее о том, что Вольфрам не имел в виду точно обозначить местность Грааля?

99

Там случались, по-видимому, находки, подобные книге Флегетаниса. В Испании показывали между прочим крест, приготовленный ангелами. Впрочем, подобные кресты выставлялись и в других местах.

100

Говорили, что эта чаша была подарена Соломону; потом цари употребляли ее только в Пасху.

101

По-французски была она и передана, как видно из слов Вольфрама.

102

Почему Испания явилась театром находки легенды, см. в цитированном нами письме Ф. Вольфа, помещенном в книге Холланда о Кретьене де Труа. Что касается самого Толедо, то сличи, что говорится о нем в романе о Maugis и Morgante Maggioro.

103

Объяснение внутреннего значения некоторых из этих подробностей, предложенное Гёшелем (Die Sage von Parsival und vom Graal nach Wolfram von Eschenbach. Berlin, 1855), может быть, небезосновательно, хотя вообще брошюра Гёшеля наполнена проповедничаньем.

104

У Кретьена де Труа нет таких подробностей, такой торжественности и такого великолепия.

105

Можно бы подыскать немало сходных сказочных мотивов. Например, в одной немецкой сказке говорится про заклятый замок, в котором находились заколдованные принцессы и где являлись все удобства по желанию тех, которые были готовы остаться в замке для освобождения заколдованных принцесс от чар.

106

Karl Müllenhoff: Sagen, Märchen und Lieder der Herzogthümer Schleswig, Holstein und Lauenburg. Kiel, 1845, S. XVI fg. Нам кажется, что многое из чудесного в романах должно приписать вторжению сказочного элемента в литературу, причем был перерабатываем как налицо до того бывший сказочный материала, так и притекавший путем различных влияний. До того времени сказочный материал не имел возможности прорваться в литературу; в вошедших же в литературу легендах об Артуре и Мерлине было немало сказочного, а не только чудесного, как оно имело место вообще почти во всех средневековых памятниках, и вот объяснение внезапного появления в литературе впервые через бретонские романы целого мира диковинок. Чисто сказочные мотивы нередки не только у Вольфрама, но и у французских поэтов бретонского цикла. Говен (Гавейн) и Ланцелот в Кретьеновом романе о последнем разделяются при преследовании Мелеаганта, причем каждая из двух дорог предоставляет опасности. К похищению Гвиневры также можно найти много аналогий в сказках.

107

Как замечают ученые, Вольфрам не обнаруживает знакомства с ней. Он мог иметь понятие о ней по роману Кретьена, которым пользовался, но там легенда об Иосифе Аримафейском не на первом плане. Напомним еще, что Вольфрам не читал по-французски.

108

В восточных сказках нередко говорится о чудесных свойствах камней. О карбункуле говорили, что он делает невидимым своего носителя. Равным образом и агату, и некоторым другим камням приписывали необыкновенные свойства уже в древности. В романе Гелиадора рассказывается, что Хариклея была спасена однажды от сожжения камнем, который носила на пальце. И т. п. Некоторые из кельтских поверий приведены в «Geschichte der französischen Literatur im Mittelalter nebst ihren Beziehungen auf die Gegenwart von Dr. Hermann Semmig» (Leipzig, 1869). В немецкой поэме об Ортните упоминается камень, взявши который в рот можно было объясняться на каком угодно языке. Когда Ортнит выразил сомнение в том, то получил в ответ, что «Бог творит из камня и из земли все, что хочет».

109

Во французском романе о Персевале рассказывается, что Персеваль попал на дорогу к замку Грааля благодаря полученному им драгоценному камню. У Кретьена де Труа в романе «Рыцарь в тележке» говорится:

О подобном же кольце говорится и в прозаическом романе о Ланселоте. У Цацикгофена упоминается камень Galazia. Этот камень был поднесен Ланцелету вместе с иными драгоценными камнями, когда Ланцелет вступал в обладание Додоной. Он упоминается у Плиния, у Исидора Севилльского Galazia, кажется, напоминает Бахольду, писавшему о Ланцелете Цацикгофена, Грааль, и в самом деле между этим камнем и Граалем Вольфрама есть какая-то связь.

110

Если содержание французских произведений о Граале было известно Вольфраму лишь в самых общих чертах, что вполне могло случиться, то он сам мог приурочить Грааль и род его королей к Анжу, зная, что род этих королей связывался с Артуром, но не имея, в частности, представления об истории этих королей, какая передавалась в романах. Мы принимаем процесс подстановки, обратно противоположный допускаемому Сан-Марте, который думает, что французские сказания были привязаны к Граалю позже. Легенда о Граале до помещения его в Анжу, какой она является у Вольфрама (мы не говорим об идее, воплощенной в Грааль немецким поэтом), даже довольно нескладна. Грааль Вольфрама – камень, принесенный с неба ангелами, которые, оставшись нейтральными в восстании Люцифера против Троицы, должны были служить Граалю. Потом начали служить последнему избираемые нарочно для того люди. В конце Вольфрамова повествования это служение ангелов Граалю опровергается устами того самого, который прежде сообщил о нем, и сумма легенды, в сущности, остается весьма скудной. В «Титуреле» (1-й отрывок, Sigune und Schionatulander, str. 6) Грааль вовсе не связывается с падением ангелов, и Титурель просто говорит о Граале, который «ангел поднимает со мной».

Это напоминает несколько пролог к большому французскому роману о св. Граале.

111

Приводимое у Шимрока в доказательство этой связи не имеет значения.

112

Голове могли приписывать в этом случае ту силу, какую обыкновенно усвояли реликвиям.

113

Во Франции мы находим с довольно давнего времени главы И. Крестителя, которые вообще были почитаемы повсюду, но поклонение этим главам не представляло чего-нибудь необыкновенного, а равно известие о реликвии блюда, на которое была положена глава Иоанна Предтечи, насколько нам известно, не встречается в древнейшее время. В некоторых памятниках упомянутая глава представляется сохранявшеюся в сосуде. В Гаскони показывали еще во время революции кровь, собранную при усекновении главы Иоанна Предтечи, но мы не знаем, с какого времени она вела начало. Ту же кровь и теперь еще показывают, кажется, в Венеции и Неаполе. Прах Иоанна Предтечи указывали в различных местах Запада, а также и части останков Крестителя. Вообще реликвии Иоанна Предтечи встречаются на Западе с очень давнего времени. О каком-то писании, рассказывающем об обретении главы Иоанна Предтечи, упоминается уже в декрете Геласия. Лангобарды считали Иоанна Предтечу своим патроном. О почитании его вообще есть целая книга: Paulli М. Paciaudii De cultu S. Iohannis Baptistae Antiquitates Christianie.

114

Могло это случиться и без еретиков.

115

Мы не знаем об особенном чествовании голов Иоанна Крестителя, бывших на Западе, но Шимрок думает, что под головой, которую чтили тамплиеры, должно разуметь главу Иоанна Крестителя.

116

У Вольфрама, что весьма замечательно, Грааль получает всю силу как бы от евхаристии – в великую пятницу. Эта черта затеняет до известной степени то значение Грааля, которое приписывается последнему в другом месте Вольфрамова произведения в силу происхождения Грааля. Некоторые аналогии к нисхождению голубя на Грааль в Великую пятницу встречаем во французских лапидариях.

117

С точки зрения кельтофилов должно предположить, что блюдо с головой не тождественно с Граалем и было заменено последним при включении фабулы о Персевале в цикл историй Грааля и Круглого Стола.

118

Нет оснований догадываться, что в древних пересказах упоминалась на блюде и голова. Мы сомневаемся даже, чтобы и само по себе блюдо встретилось с названием Грааля в каком-нибудь романе. Пояснение слова «Грааль», предложенное Гелинандом, имевшим, вероятно, в виду генуэзский сосуд, не решает дела, так как Шарпентье показал, в дополнениях к латинскому словарю Дюканжа, что под gradalis с его видоизменениями разумели не только блюдо, но и широкую, круглую и неглубокую чашу. Такую форму и имеет Грааль в древнейших романах.

119

Например, о копье говорится и у Кретьена де Труа: «…это капля крови».

120

К известиям о верованиях и доктринах тамплиеров должно относиться с крайней осторожностью. Может быть, храмовники вовсе не почитали головы, о которой толкуют. Кажется, что подобное обвинение принадлежало к обычным народным приемам по отношению к преследуемым. Так, в первые времена христианства язычники укоряли христиан в поклонении ослиной голове. О Бафомете упоминается в связи с сарацинами. Нам кажется совершенно справедливым разуметь под Бафометом Магомета. Самого Магомета породнили с демоном, как вообще представляли чертями божества иноверцев. Укажем для примера на слова Вильгельма Тирского в первой же главе его «Historia belli sacri». Катары также отрицали почитание реликвий. В литературных памятниках встречаются еще следующие формы Магометова имени: Mahume, mahom, Mahon, machom, Bagomede. В отношении к Бафомету небезынтересно, что у нас Магомет назывался встарь Бохмит, а волжские болгары – бохмичи. О чествовании храмовниками блюда, как мы сказали, нет известий. Хаммер-Пургстал считал одно блюдо, на котором есть надпись: «Have ait garal XII» и которое употреблялось при крещении, храмовническим, но, как доказано уже, это произвольное предположение.

121

Это соотношение предполагали и в тридцатых годах настоящего (XIX. – Ред.) столетия. Уже Фон дер Хаген говорит, что под рыцарями Грааля должно понимать тамплиеров.

122

Мы встретили аналогичный факт, относящийся к более раннему времени. Королева Теоделинда поместила полученную ею от папы корону с гвоздем, – одним из тех, которыми был прикреплен ко кресту Спаситель в устроенной его церкви в Монце. В этой церкви есть барельеф, изображающий, как королева подносит реликвию Иоанну Крестителю. Следуя методу Шимрока, должно бы думать, что реликвия имела отношение к Иоанну Крестителю.

123

Пер. Н. Я. Рыковой. – Ред.

124

Об этих собраниях см. у Дюканжа: Glossar. med. et inf. lat., t. VII (изд. Хенщеля), Dissertations snr l’histoire de saint Louys, diss. IV. Тут указано время, когда Пятидесятница начала быть днем торжественных собраний. См. еще в Англосаксонской хронике: Monum hist. Brit., р. 394–395.

125

Так назывался обыкновенно орденский дом, находившийся в местности, принадлежавшей ордену; слово corral могло относиться и к монастырю, и к замку.

126

Символика имела огромное значение в христианстве с древнейших времен. По словам Т. Райта, в XII столетии «открывали в каждой вещи символическую идею моральных обязанностей человека или глубоких тайн религии. Морализировали или символизировали таким способом свойства животного творения, качества растений, закон планетных движений, части строения и различные члены человеческого тела, рассказы и народные истории и даже повествования об исторических событиях». Благочестивые размышления по поводу предметов внешнего мира и применение их в той или другой стороне христианства нередки и даже, можно сказать, весьма обширны у средневековых книжников.

127

Не следует ли читать «lapis exilis»?

128

См. выше о свойствах коралла и Грааля по отношению к добродетельным женщинам; коралл, думали, укреплял сердце, а Грааль питал вообще.

129

Литтре в словаре французского языка 1907 г. также не находит возможным принять этимологию слова graal, предложенную Дьецем, производящим это слово от crater чрез cratus, cratale, cratiale.

130

Гелинанд говорит o gradalis: «dicitur et vulgari nomine graal». Частая прибавка в занимающих нас романах к этому слову эпитета seint, sainct, seint, san, seynt также говорить о том, что graal само по себе не было собственное имя. Выражение saint graal в романах– «saint vaissel» (т. е. «священная чаша». – Ред.). Оно представляет новую улику против Шимрока: блюдо Иродиады так не называли бы.

131

Ясный след образования graal из этого слова можно видеть в формах graalz (gra-al-z) и grazaus.

132

Gradalis же и gradale, говорят, образовались из crater. Crater и cratos встречаются действительно в глоссариях, в которых есть и cratera; не мы не нашли в этих глоссариях ни cratella, о которой говорит Р. Paris (Les rom. de la Table Ronde, I, 379 и Skeat Joseph of Arimathie, XXXVII), ни cratalis и cratale, что в особенности важно. Ученые указывают примеры, по аналогии которых можно заключать о возможности образования формы craterra (ин. creterra), которую мы нашли у Форселлини (Totius latioitatis lexicon, t. I, Patavii MDCCCV). Мы не признаем возможным согласиться с таким производством gradalis, помимо упомянутого затруднения, еще потому, что значение этого слова не совпадает точно со значением crater. Мы позволим себе обратить внимание читателя на одно выражение Гелинанда, которое мы печатаем курсивом: «Gradalis autem vel gradale gallice dicitur soutell lata et aliquantulum profunda, in qua preciose dapes diuitibus salent apponi gradatim, unus morsellus post alium in dinersis ordinibus». Толкованию Гелинанда вполне соответствует выдержка из «Assises de Ierusalem», приведенная у Roquefortа (Glossaire de la langue romane, t. I (A Paris, MDCCCVIII, p. 703). Выражение Гелинанда, может быть, в самом деле стоит в связи со значением слова gradalis. У Форцеллини (t. II, р. 388) мы встретили: «Gradalis, е, adj. a gradibus. gradalis pugna diciter a Dim. in qua pede collate miles gradatim sensim procedit, urgetque hostem». Нам кажется, что не следует в вопросе о происхождении слова graal оставлять без внимания употребление слова gradalis, отмеченное нами по Forcellini.

133

Это: gracellus, grassala, grassale, grassellus, grassella, grasilhia, grasalus, grasala, grasale, grazala (сходно с прованс. grasal, grazal, grazaus), grayalo (сл. у Рокефорта, Gloss. I, 708, слово «grajal»), grasaletus, gralelus. Производство graal от gradale = graduale (P. Paris, Les rom. de la T. R., I, Addenda) мало вероятно. Слово graal является в формах, которые могли бы иметь отношение к graduel, сравнительно редко.

134

О фениксе см. сказанное нами выше.

135

Впрочем, некоторые из названий, которые находили до сих пор в Испании, может быть, отыщутся в других местах.

136

Der Grâl und sein Name. Von Paulus Cassel. Berlin, 1865.

137

Впрочем, между ними нет согласия относительно этого, и предлагаемые ими толкования довольно разнообразны.

138

Точно так же оказываются искажением дела толки Касселя о двадцати четырех девах, которых сам Вольфрам насчитывает двадцать пять (Parz. XVI, 660).

139

Зеленому Achmardi Вольфрама соответствует в романах Мапа зеленая ткань, которой был обвит Грааль. Совпадение довольно интересное. В др. произведениях о Граале (например, в валлийском романе) ткань иного цвета.

140

Есть, впрочем, возможности думать, что gradale употреблялось и в церковном обиходе. См. у Дюканжа при слове gradalis (t. III, р. 545). Поставленный там вопрос, не следует ли разуметь под словом gradales в приведенном там отрывке – gradualia, кажется, можно решить отрицательно на основании того, что рядом стоит слово anapos.

141

В одном глоссариуме (XIV или XV столетия) в отделе «de terries in generali» помещен «paradisus».

142

Например, в большом романе о св. Граале читаем: «Глаза составляют зрение тела и одно сердце составляет взор души».

143

Впрочем, Барч сомневается, чтобы житие Магдалины было сочинено ранее XII столетия.

144

По другим сказаниям, в чашу была собрана кровь, текшая вообще из ран Спасителя. Мы встретили указание, что в Провансе хранили несколько камешков, обагренных кровью Иисуса Христа и собранных у креста Магдалиной.

145

Бергманн говорит о Вольфраме: «…Этот немецкий поэт… очень близко подошел к анжуйским поэмам, и поэтому мы судили по его стиху о характере и композиции оригинального романа Гайо» P. 449; cf. 451–452.

146

Из истории литературного общения Востока и Запада. Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине. СПб., 1872.

147

Религиозный характер сказаний о Граале был замечен давно, равно как были уже догадки о еретическом их происхождении и обращении в среде храмовников. Относительно типа Артура г-н Веселовский, как сам указывает, принял вывод Гольцмана; восточное происхождение типа Мерлина также уже было предположено. Г-ну Веселовскому принадлежит выяснение родства Мерлина с Асмодеем-Морольфом.

148

Рецензия на книгу г-на Веселовского, написанная в «Отчете о шестнадцатом присуждении наград графа Уварова» (СПб., 1874), будучи посвящена главным образом критике общих положений и метода г-на Веселовского, не представила подробного и обстоятельного разбора выводов, к которым пришел г-н Веселовский по отношению к бретонскому циклу.

149

Полену Парису казалось, что начало Мерлина напоминает первую главу Книги Иова.

150

Предшественниками г-н Веселовского являются в этом случае Гервинус, склонявшийся к тому, что сага об Иосифе Аримафейском и о священной чаше евхаристии была в обращении до появления романов, и Дидрон, полагавший, что Грааль впервые «явился в апокрифических книгах», которые все азиатского или греческого происхождения.

151

В примечании к выписанным стихам П. Парис говорит: «Было бы естественно понимать под этим словом Sacrement установление евхаристии. Но кажется, что автор обозначает здесь скорее сосуд, в котором Иисус Христос омыл свои руки, вознося молитву после Вечери. Тогда в этом выражении была бы ошибка со стороны переписчика, поставившая sacrament вместо lavement. Известно, что один Иоанн сказал нам об омовении ног и что он не сообщил ничего об евхаристии. Может быть, именно вследствие того, что изобретшие легенду о Граале знали исключительно Евангелие Иоанна, они возымели идею евхаристического сосуда, дававшего иное объяснение действительного присутствия в священнодействии мессы». Р. Paris, Les rom. de la Т. R., 5, 127, примеч. 2.

152

В Бернском манускрипте «Персефаля» также говорится о Граале:

153

В другом месте стихотворного текста Грааль назван «precieus et grant» (р. 86, v. 852). Слова grant нет в обоих случаях в прозаическом тексте.

154

Слова: «Li Juis le veissel tenoit» (v. 433) не значат, что еврей держал сосуд пред Пилатом: он «держал» его у себя. Вообще П. Парис не совсем точно передает подлинные тексты.

155

Французский ученый указывает на омовение, о котором говорится у Иоанна. Но омовение рук совершалось при литургии с древнейших времен («Собрание древних литургий, восточных и западных, в переводе на русский язык, составленное редакциею “Христианского чтения”». СПб., 1874, стр. 113).

156

Об этом слове см. у Р. Paris, Les rom. etc, II, 401.

157

В одном латино-французском глоссарии XIII или XIV столетия слову cations соответствует escuelle. Определяя Грааль, Гелинанд поставил слово cations перед peropsis.

158

Мы не находим оснований думать, вместе с П. Парисом, что этот сосуд должен был быть закрытой чащей – «calice fermé». Этим и видом Грааля в манускриптах устраняется предположение французского ученого, что чашу не могли сначала называть graal – словом, означавшим будто бы только блюдо. По мнению П. Париса, не знавший по-латыни де Борон назвал Грааль именем богослужебной книги. Подтверждение этого П. Парис видит в следующем месте прозаической редакции: «Et се non de graal abeli à Joseph; et, ensi venoient á tierce, et disoient qu’il alloient an service du graal. Et des lors en ça fu donnée à ceste histoire le nom de graal». П. Парис цитирует при этом Дидо, но в этом манускрипте нет последней фразы, а есть она в Ms. Cangé (ib., 256). Очевидно, что эта фраза – позднейшая вставка.

159

На одном из снимков, помещенных во II т. «Moyenage et Renaissance» (Paris 1849, Romans, fol. XII), св. Грааль является действительно широкой чашей, имевшей крышку. На этом основании мы позволяем себе считать неточным и умышленно извращающим дело замечание П. Париса: «…Следует отметить, что во всех рукописях он имеет форму вазы или кровь Спасителя была собрана в закрытую чашу».

160

Это различие толкований имело место на самом деле. На него указал уже Рокефорт (Glossaire, I, 703). Под «sacrament» поэмы («sacre-jioit» прозаического текста) должно разуметь, вероятно, преломление хлеба. Гелинанд же мог разуметь как вкушение пасхального агнца, так и то, о котором говорит де Воражин в рассказе о генуэзском сосуде.

161

Сл. де Бороново описание омовения ног с повествованием Иоанна (XIII, 4—18). У де Борона вопрошателем о значении омовения является Иоанн; a по Евангелию от Иоанна (XIII, 12) Сам Иисус Христос пожелал разъяснить смысл омовения. Что Вечеря была совершена в доме Симона, это противоречит прямым словам трех евангелистов, как и сообщение де Борона, по которому Спаситель был взят в том же доме (между тем как это случилось в Гефсимани).

162

К прибавкам относятся объяснение предательства со стороны Иуды, беседа его с врагами Иисуса и слова Иуды о сходстве Иисуса с Иаковом. Слова Иуды об Иисусе, переданные у Марка (XIV, 44): «Ведите, осторожно» истолкованы тем, что И. Христос был силен.

163

Например, днем Тайной Вечери названа среда. Такие ошибки не могут быть приписаны безграмотности переписчика.

164

Ensinc remest Joseph en la prison, ne de ceste prison ne parolent pas li aposte, ne cil qui establirent les escriptures, que il n’en sorent rien, fors tant que nostres sires vost que ses cors li fust donez, c’aucune amor avoit il en lui.

165

В «Liber S. Joannis apocryphus» эти слова уцелели.

166

В стихотворном тексте говорится об установлении евхаристии.

167

«Сказание о Соломоне и Китоврасе…» и пр., с. 191. Подобное встречаем у П. Париса.

168

Уже св. Кирилл Иерусалимский говорил: «…когда влага еще чувствуется на устах твоих, коснись ее руками и освяти ею глаза, чело и прочие чувства».

169

У де Борона постоянно говорится об этой grâce.

170

Соответственно этому, призывание Св. Духа на предлагаемые на литургии дары совершалось с древнейших времен. В молитве, в которой совершалось это призывание, просили об исполнении Св. Духом всех священнослужителей.

171

Одна из древнейших английских мистерий, принадлежащая к Chester Plays, в своем заглавии носит открытое обозначение того, что она составлена secundum evangelium Nicodemi.

172

См. «Правосл. обозр.» 1875, № 8, ст. г. Киприановича «Жизнь и учение богомилов по Паноплии Евфимия Зигабена и другим источникам», с. 538.

173

О различении богомилами крещения водой от крещения духом см. в цит. ст. Киприановича, с. 549.

174

В Евангелии (Иоан. XIII, 18) объяснение умовения ног строже по отношению к иepaрхии, чем у де Борона.

175

Связь их несомненна, как ни замаскировано заимствование в Вольфрамовой передаче. К сказанному прежде добавим, что и по словам французских труверов, Грааль сохраняет молодость и дает долголетие, как видно на примере Иосифа и Борона.

176

Мы предлагаем со своей стороны сблизить дары Грааля с тем, что говорится в древних литургических молитвах.

177

О том, что разбираемое нами обвинение принадлежало к числу общераспространениых, см. между прочим в Guillaume Солдана: «Память о тамплиерах и об особом культе, приписываемом им», помещенной в цитированной выше книге «Congres scientifique de France». Идолы фигурировали нередко в тогдашних литературных произведениях. Присутствие в них демонов было, кажется, тоже ходяче.

178

В одной из новейших своих работ г. Веселовский повторяет, что идея Грааля коренится в апокрифических представлениях.

179

Под определение апокрифа, выставленное г. Веселовским (Журн. Мин. нар. просв. 1873, № 2, с. 148), невозможно подвести легенду о Граале.

180

Вслед за переданным нами роман о Граале сообщает, что Иосиф был смущен, просил Господа не подвергать его необходимости a «desmenbrer si biele figure», но Господь велел ему творить повеленное. Тогда Иосиф взял тело, отделил голову от туловища – так легко, как будто бы тело дитяти было совершенно мягко, как мясо, оставленное долго на огне, но он повиновался приказанию с ужасом, с воздыханиями и проливая слезы… Господь сказал Иосифу: «Чего ты ждешь теперь? Получай то, что пред тобою, это твое cпaсение». Иосиф пал на колена, ударил себя в грудь и молил о прощении грехов. Поднявшись, «quant il eut rendu grasces а son creatour, si ouuri la bouche et vaut metre dedens. Et il regarde, si uoit ke che restoit uns cors tons eutiers». Есть свидетельство о существовании во Франции с XI столетия легенды о реликвии частей тела младенца Иисуса, принесенных ангелом.

181

В еврейском тексте по переводу архимандрита Макария: «Раб Мой».

182

В еврейском тексте, по переводу «Трудов К. дух. акад.» и архимандрита Maкария, опять «раб мой».

183

В еврейском, по переводу Тр. К. Д. А.: «как отпрыск», а по переводу Maкария: «как молодой росток» – метафора, находящаяся в прямом отношении к παιδίον LXX.

184

В истории Ригорда рассказывается под 1183 г., что Господь, явившийся Дюранду, плотнику из Пая, вручил ему образ Богородицы, сидящей на престоле и держащей младенца Иисуса; на этом образе была надпись: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, dona nobis pacem».

185

Отсюда Иоанн Креститель назывался agniferus. И на Рутвельском кресте (VII столетия) Иоанна Крестителя встречаем с агнцем в руке. Потом предтечу заставили указывать на Христа. Агнца же в его руке заменили упомянутой чашей.

186

См. заметку Буслаева «Для иконографии души» (Труды первого археологического съезда. М., 1871. С. 851).

187

В этом памятнике читаем, что Сиф увидел на вершине древа жизни «маленький сверток ткани. А потом он взглянул на подножие древа и увидел между корнями в земле отблески преисподней. И древо было столь велико и могуче, что достигало небес, и увидел над ним сидящее дитя… Черубин поведал ему, что младенец, коего он увидел на древе, – это Иисус Христос, коему суждено снизойти на землю, дабы обрести человеческую плоть от девы по имени Мария и принять смерть и страдания на крестном древе». В английских легендах о крестном древе встречается тот же рассказ о Сифе. Младенец-Христос прославляется в одном староанглийском стихотворении.

188

Не упомянутой, следовательно, борьбой должно объяснять молчание Беды об апостольстве Иосифа Аримафейского, между тем как тот же Беда принял известие о проповеди в Британии Симона Зилота.

189

Его совсем нет в одной древней бриттской литании; в Дункельдской, встречающейся в позднейшей редакции, он есть. Нет Иосифа и в мартирологиях.

190

Она написана во второй четверти XII столетия.

191

Известие, взятое Вильямом у Фрекульфа, встречается ранее у Исидора.

192

Сказавши сначала о преследовании, воздвигнутом иудеями против верующих и описанном в «Деяниях апостолов», о рассеянии верующих по разным землям, Вильям продолжает: «Святой Филипп, как говорит Фрекульф в 4 главе II книги, благодаря благодатной проповеди обратил к вере многих жителей страны франков. Желая еще более распространить Христово слово, он избрал двенадцать собственных учеников для проповеди воплощения Христа и направил их благовествовать в Великобританию, а вместе с ними и самого возлюбленного друга своего, Иосифа из Аримафеи, который также присутствовал при погребении Господа». Что в Британии были некоторые из учеников Христа, о том говорил уже Евсевий Кесарийский, а у него заимствовал известие о распространении христианства при Тиберии Гильда. У Фрекульфа, пользовавшегося трудом Исидора, читаем, что Филипп проповедовал Евангелие галлам. «Barbarasque gentes vicinasque tenebris, et tumenti Oceano conjunctas, ad scientiae lucem, ftdeique fortum deduxisse». Об Иосифе у Фрекульфа нет упоминания.

193

Исчезновение мощей должно отнести к периоду от 894 до 980 г.

194

Об останках Иосифа, какие известны, см. у болландистов: Acta SS. Martii, t. II.

195

Обращаем внимание на выражение ut ferunt в приведенных нами выше словах Вильяма. Он ссылается на предание, существовавшее в его время, и где было иметь место этому преданию, как не в Гластонбери? Легенда, изложенная Вильямом, – чисто монашеская: по его словам, первые миссионеры Британии жили в уединении. По повелению архангела они устроили церковь. Что предание было местное и не заимствованное из романов, видно еще из следующего замечания Вильяма: «…duo Reges Pagani succesive comperta vitae corum sanctimonia, unicuique corum unam portionem terrae concesserunt; ac ad petitionem ipsorum, secundum, morom gentis Brevi dictas duidecim hidas confirmaverunt. Unde et duodecim hidae per eos adhuc, ut creditor, nomen sortiuntur».

196

При этом нам вспоминаются двенадцать сыновей Брона. В Гластонберийской хронике миссионеры названы учениками Филиппа и Иакова; также и в Epistola Patricii.

197

К terre gastée романист причисляет и pays de Galles («Страну галлов», т. е. Уэльс. – Ред.).

198

О судьбах Гластонбери до Люция Вильям говорит: «Sancti igitur memorati in eadem eremo sie degentes, effluentibus multis annorum curriculis carnis ergastulo sunt educti: idemque locus coepit esse ferarum latibulum, qui prius fuerat habitatio sanctorums».

199

Мапу был предоставлен между прочим и Солсберийский каноникат.

200

В 1-й главе большого романа о Граале упоминается «священное писание Грааля».

201

В романе встречаются нередко указания о сохранности тех или иных памятников до времени романиста.

202

По словам Мапа, история Грааля долженствовала объяснить прозвище Пендрагона, которое имел Утер, и как был утерян елей, которым помазывали английских королей до Пендрагона: «…l’estoire de chest liure lor dira cha en anant tont esclairiement pour quoi il fu apieles ensi, et comment ichele unctions fu perdue quant il dut premierement ostre courones». Кроме того, в большом романе о Граале встречается не раз упоминание, что и он переведен с латинского: «…как говорит майстер Готье Мап, который переложил эту книгу с латинского в виде романа…»

203

Ее повторяли и другие.

204

Все упоминавшие о ней говорили со слов первого романиста.

205

Вообще отшельники часто фигурируют в бретонских романах.

206

В коптской истории Иосифа Древодела говорилось: «Narravit Salvator noster omnem vitam cjus Apostolis in monte Oliveto, Apostoli autem scripserunt earn et intolerant Bibliothecae quae Hierosolymis est» Thilo, Cod. apocr. N. T., XXII–XXIII. – Утверждали, что св. Мамерту (в V в.) была открыта судьба Пилата. – Об авторе латинского оригинала, по которому будто бы написан прозаичесюй роман о Персевале, изданный РоЫп’ом, сказано, что он изложил Haute histoire «par 1’anoncion de l’angles» (Potvin, Percev. le Gallois, prem. partie, Le rom. en prose, p. 354). Один трувер XIII столетия также утверждал, что ангел побудил его писать роман. Несколько напоминает пролог к роману о св. Граале одно из латинских стихотворений, которые усвояли Мапу, именно «Apocalipsis Goliae episcopi». Г-н Веселовский замечает о врученной Спасителем книге Грааля: «То, что говорится об этой книге, напоминает стиль заговорной формулы». Мы со своей стороны укажем на то, что рассказывали об «Epistola Sancti Salvatoris». Подобные письма были в ходу и у нас. См. «Памятники отреченной русской литературы, собр. и изд. Н. Тихонравовым», т. II (М., 1863), с. 314–322.

207

У Seint Graal. Originally written about the year 1200. Ed. by the Rev. Robert Williams. Lond. 1876. VIII and 776 p.

208

Издатель не указал (см. Preface, р. IV) оригинала второй части (р. 171–433). По нашему мнению, она – перевод прозаического романа о Персевале, изд. Потвином. Последний отражает знакомство с книгой Мапа и до известной степени – влияние ее (см., например, описание обедни, которую совершал отшельник в капелле Св. Августина, р. 13–14). Если приписывать автору романа о Персевале слова (р. 348) о месте нахождения латинского оригинала, по которому написан роман, то последний должно счесть явившимся на свет не ранее 1189 г., когда в Гластонбери открыли гробы Артура и Гвиневры.

209

О появлении Грааля в зале Круглого Стола говорится (гл. V, р. 10): «…ef adoeth ymywn attunt у mawryrydic lestyr aelwir у greal». В начале второй части (р. 171) читаем: «Ег ystorya honn a draetha у wrth у racwerthuawr lestyr yr hwnn a elwir у greal».

210

Об этом говорится довольно часто в рукописях Грааля. Любовь Генриха II к поэзии и, в частности, интерес его к бретонскому циклу известны. Гиральд Камбрийский замечает в Expugnatio Hiberaica (lib. III, praefatio – Opera, ed. by I.F. Dimock, vol. V, p. 402): «…Merlini istius (i.e. Celidonii Silvestris) expositionem Anglorum regem Henricum secundum summopere requisisse multoties audieram».

211

Божественный глас возвестил Иосифу: «Cil qui tel ordre auront, des ores en avant le rechevront de Iosephe par toules les terres ou le metrai et toi et ta sentence».

212

Мимоходом у Мапа прорываются замечания, клонящиеся к освобождению светской власти от притязаний того же Рима. Из склянки, из которой был помазан Господом Иосиф, было взято помазание, служившее для освящения христианских королей Великобритании до Утера Пендрагона, отца Артура. В изображенной Мапом общине духовная власть была весьма скоро отделена от светской.

213

В одном месте Мапова романа есть прямое сопоставление Иосифа с Моисеем. См. ниже. Интересно, что в немецких исторических Библиях встречается упоминание епископа при описании одежд священнослужителей скинии.

214

Подобные черты встречаем и в прозаическом «Персевале», приписываемом де Борону. По выходе из Палестины Иосиф отправился с израильтянами в пустыню (Hucher, Le S.-Graal, I, 4-07). «Et tant que il furent bien, si orent la grâce notre seygnor et qant il furent autrement, si lor deffailli» (ib., 418).

215

Из Палестины израильтяне отправились по направлению к городу Саррасу, а оттуда – в Британию. По словам романа, Саррас находился где-то в приевфратских местностях, на расстоянии 11 дней пути от Иерусалима, между Вавилоном и каким-то «Salauandre». По этому городу были названы сарацины. В «Парсифале» Вольфрама встречается Sêres (XIII, 78), о котором Барч пояснил: «Volk in östlichen Asien, Chineses».

216

Мап упомянул, что в городе Саррасе и в его время находилось седалище, на которое был посажен Иосиф при первой мессе. Может быть, Мап хотел противопоставить это седалище кафедре ап. Петра, которую показывали в Риме. Что касается описания мессы, то интересно сличить с ним изображения, о которых см. у Дидрона. Оказывается, что повествование романа о первой мессе – воспроизведение иконографических сюжетов. Ангелы с орудиями распятия, являющиеся у Мапа, нередки в иконографии. Вообще романы Круглого Стола могут быть удовлетворительно разъяснены только при обстоятельном знакомстве со всеми сферами тогдашней жизни и со всеми отраслями тогдашней культуры.

217

Уж не ради ли восстановления авторитета Гластонбери там объявили потом о нахождении гроба Артура?

218

Потом этого второго Иосифа приняли и в Гластонбери.

219

См. между проч. в «Early mysteries and other latin poems of the twelfth and thirteenth centuries», ed. by Th. Wright, Lond. 1838, p. XXIV–XXV. Несколько стихотворений, направленных против Рима, помещено Райтом в «The latin poems comm, attribut. to Walt. Mapos».

220

Мап вообще не любил монашества.

221

Wright, Biogr. Brit. lit., Anglo-Norman per., p. 298. – Большой роман о Граале обличает в авторе хорошее знакомство со Св. Писанием, в своеобразные толкования которого он иногда пускается, – знакомство, далее, с церковным ритуалом и тогдашними богословскими доктринами и большую начитанность помимо того. Автора сильно занимали различные догматические трудности, например единство Божества при троичности в лицах, непорочное зачатие, пресуществление, и он старался наглядно объяснить их. Вдается он также в объяснение подробностей богослужения. Клирика обличают встречающиеся в романе молитвы. Иногда автор принимается за опровержение мнений, считаемых им ложными, например, относительно происхождения сарацинов.

222

Прямое указание на занятия Мапа светской литературой находим в «Symbolum Electorum» Гиральда Камбрийского.

223

К общераспространенным мотивам относится подробность о диком звере, пожиравшем людей. Находят, далее, в романе о Граале черты, встречающиеся в рассказах «Тысячи и одной ночи». К античным сюжетам принадлежат эпизоды о разбойнике Фокарте и Гиппократе (о последнем см. у Леруа де Линси). Изображение любовницы Александра Македонского, едущей на Аристотеле, взнузданном подобно коню, нашло себе место в церковных рельефах на Западе. Под птицей Серпелионом должно разуметь феникса, на это указал Грассе. Вошли в роман Мапа апокрифы и, наконец, некоторые подробности, взятые из области легенд. Видение, в котором представлялся распятый на кресте Спаситель, имело место во время первого Крестового похода, по рассказам историков этого похода. О Белом Рыцаре см. у Скейта, 1. с., р. 64. Вообще замечание Мапа об истории Грааля, что она «est eslrais de toules les ystoires», вполне приложимо к eгo роману. Можно бы еще подыскать в различных сказаниях немало подробностей, напоминающих подробности романа Мапа. Так, обращение в христанство после победы над врагами и признания бессилия идолов и искушение со стороны дьявола в образе женщины нередки в христианских легендах.

224

Существование такого предания готов допустить и Кюхер.

225

П. Парис думает, что уже во время пребывания мощей Иосифа Аримафейского в Муан-Мутье составилась фабула о собрании крови Христовой в знаменитую чашу. Сказавши об образовании и этой фабулы, Парис говорит: «Таким образом, легенда сложилась, когда гроб, в котором находились кости Иосифа Аримафейского, как мы видели выше, был похищен из Муан-Мутье иностранными монахами».

226

Повествование Никодимова Евангелия было известно во Франции с давней поры. У Григория Турского встречается рассказ об Иосифе, представляющий видоизменение рассказа этого апокрифа (Historia Francorum, lib. I, cap. XX: Patrol, curs, compl., t. LXXl, 1849, col. 171–172).

227

П. Парис думает, что уже в Муан-Мутье была приписана Иосифу посылка на Запад родственников и друзей «для распространения там семян новой веры».

228

Нет оснований думать, что она была записана.

229

То же говорили и ранее Хучера.

230

Хучер относит иногда к неясностям то, что не может быть причислено к ним.

231

В прованс. Girart de Rossillo есть форма Besleen.

232

В ст. 686 автор едва ли бы сказал сначала commandoes (см. у Hucher, 1, c., p. 372). В некоторых случаях (например, относительно ст. 1380) можно сказать, что поправка состояла в восстановлении слов оригинальной рукописи. Затруднение представляет ст. 2066, но история рукописей показывает, что переделывались целые стихи не авторами только.

233

В рифмованном тексте Иосифу вложено в уста следующее обращение к Спасителю (v. 2450—51):

Secrez поставлено ошибочно вместо стоящего в прозаич. тексте secors (Hucher, 1. с., р. 252).

234

Так, в рифмованном тексте читаем (v. 319–326):

В прозаической же редакции говорится: «…fu nostres sires chies Symon lou liépreux, et parla a ses déciples, et lor mostra essamples que je tie puis ne ne doi toe retraire: que il dist que avoc lui menjoit et bevoit qui lou tralroit» (Hucher, Le S.-Graal, I, 213–214).

Понятно, что за которой-нибудь из сторон должно быть признано непонимание первоначального текста, вследствие чего отмеченные нами курсивом слова являются в одной редакции в устах Спасителя, а в другой оказываются исходящими от автора поэмы. Которая редакция воспроизвела правильнее оригинальную рукопись? В рифмованном тексте речь плавнее; вариант его предпочтительнее еще потому, что занимающие нас слова являются естественным приступом к речи Спасителя о предательстве; но все-таки нет достаточных оснований отдать рифмованному тексту решительное предпочтение в этом случае.

235

Ст. 361–302, говорящие о «menistres de sainte Eglise»:

Хучер желает причислить, по-видимому, к нелепостям и не находит в них смысла. Он замечает: «Как допустить, что И. Христос мог думать о загрязнении грешников грехами церковных правителей для очищения первых от их проступков? Но приведенные стихи должно понимать не в причинной связи, они выражают два одновременных действия, и смысл их вполне ясен, если рассматривать эти стихи в ряду предшествующих им. Что касается предлога par, на который ударяет Хучер и вместо которого он желал бы видеть en, то мы позволяем себе думать, что трувер был прав, употребивши первый предлог, как скоро относил «leur pechiez» к «ordoierunt» и не связывал с «laverunt». Хучер указывает на то, что в ст. 1221 рифмованного текста говорится об отправлении императором в Палестину одного посланника, а по 1235 ст. их было несколько. Но очевидно, что трувер сразу разумел не одно лицо, потому что вслед за стихами:

Читаем:

Перед цитированным Хучером стихом также говорится не об одном, а о нескольких посланниках (см. ст. 1211–1220). Ясно, что в ст. 1221 должно признать описку. Впрочем, по орфографии нашего памятника в нем нередко встречаются как бы в единственном числе предметы при глаголах во множественном числе. Иногда Хучер поставляет в вину труверу то, за что последнего не должно бы винить. В одном месте прозаических текстов стоит: «Et cil qui fist cest livre dist…» В соответствующем стихе рифмованного изложения читаем: «Meistres Robers diet de Borron…» Хучер говорит, что это «точное упоминание принадлежит измышлению трувера; и в самом деле, оно было довольно безполезно». Но неужели автор не мог определенно назвать себя, и что за измышление в этом названии? Хучер обращает внимание (р. 97) на Beremathie рифмованного текста и говорит, что это слово образовалось из Barimathie Ms. С; но в рифмованном изложении встречается и правильная форма d’Arymathye (v. 269 и др.) Хучер указывает на Hébron и Hébruns (р. 108); но эти видоизменения имени Брон употреблены, по-видимому, там, где того требовало благозвучие (см. ст. 3235–3237).

236

После стихов, которые мы считаем вставленными, рассказ начинается так (v. 81);

Il этого стиха не имеет соответствующего предмета в предыдущих стихах. В ряду последних, может быть, есть имевшие место в первоначальном тексте. Так, ст.: «Fille Dien est, si est sa merea» напоминает слова прозаического текста: «li plot que il féist sa filie, mère» (Le S.-Graal, publié par Hucher. I, 210). Уподобление, применяемое к Богородице в указанной вставке, было обычно. В одной рукописи XIII столетия читается:

237

Ст. 267–268:

вставлены неловко после упоминания об Иуде и представляют, по рифме, отдельный дистих.

238

Рифмованный текст распространяется, например, об Адаме (v. 109–130), о Магдалине (v. 235–253). См. также ст. 893–900.

239

Так, например, пророчество о Галахаде содержится и в Ms. C. Заметим, что, как в рифмованном, так и в прозаических текстах говорится однажды, что пустое место у стола должен был занять Брон (потом упоминается сын Бронова сына). Сам Хучер указывает в одном месте Ms. С намек на Ланселота или Галахада. Упоминание о Галахаде не должно приписывать непременно позднейшему времени: судьба Моисея предуказана уже в конце большого романа о Граале. Не содержат ли и прозаические тексты, предполагающие отдельный эпизод о Моисее, намека об отыскании его? Кроме того, де Борон мог познакомиться с романом «La Quéte du Saint Graal», а написание им «Персеваля» не доказано. Что касается помещения Моисея Мапом в пламени, то не находится ли оно в связи с изображениями библейского Моисея у горящей купины? Об этих изображениях см. в ст. г. Виноградского «Миниатюры Ватиканской библейской рукописи XII века», помещенной в Сборнике на 1873 год, изд. Обществом древнерусского искусства. Одно из подтверждений переложения трувером де Боронова произведения в стихи с позднейшего прозаического текста Хучер видит в том, что по рифмованному изложению, как и по тексту Ms. D, темница, в которую был заключен Иосиф, должна была оставаться без света, а между тем Веспасиан, спустившись, увидел там свет. По мнению Хучера, в словах о тьме должно признать lapsus calami, который трувер повторил вслед за переписчиком позднейшего прозаического текста. Но и в Ms. C перед приведенными Хучером словами: «A celehore que tu en seras qitez et usqu’alors te durra cette clarté que tu as ores» стоит: «…ainz remandras en itel prison et einsino obscure comme ele stoit quant tu if us mis». Ясно, насколько можно доверять аргументации Хучера. Очевидно, что слова Ms. C, выдвигаемые Хучером против рифмованного текста, находящиеся в одном этом манускрипте и противоречащие сказанному перед тем, вставлены позже. Они явились, может быть, на основании слов романа Мапа, что «la charles ke ihesus cris I aporta quant il li apparut, ne estoit onques puis falie». Весьма вероятно, что в первоначальном тексте стояли слова, в которых Хучер открывает ошибку. Темница Иосифа оставалась без света; последний был замечен Веспасианом не сразу и не повсюду.

240

Интересно, что и далее везде тоже разногласие между рифмованным и прозаическим изложением. Сличите ст. 476, 786, 1220 и др. с соответствующими местами прозаической редакции. И Кретьен де Труа выразился в «Персевале», что И. Христос «en orois pendi». Напомним здесь, что есть довольно древние изображения, на которых тело Христово представлено висящим.

241

По отношению к разбираемым нами подробностям романа о Граале интересна надгробная надпись Иерапольского епископа Аверкия, о которой см. заметку г. Казанского во II т. «Древностей» (М., 1870, с. 132–135). Эти подробности можно сблизить со словами блаженного Августина «о том торжественном событии, при котором предлагается оная добытая в глубине вод рыба, служащая пищей верующей земле».

242

К словам рифмованного текста подходит то, что говорил Богатый рыбарь Персевалю по интерполяции Герберта. Уже Вал. Шмидт обратил внимание по поводу образа Богатого рыбаря в романе о Граале, на piscator и peccator Евангелия в отношении к Петру. По мнению Грассе, в Рыбаре заключается открытый намек на папскую власть. В одном из романов о Персевале Грааль назван «riche».

243

По этому тексту ангел приказал Иосифу передать Брону следующее: «…li conte comment Ihésu vint à toi en la tor et coment il t’aportera cest vaissel et les aproles que il t’aprist qant il parla à toi en la charter, ce sont iceless saintimes paroles que l’en tient as secrez del Graal» (в Ms. D. вместо secrez – sacre). Так же и в рифмованном тексте. В Персевале, приписываемом де Борону, читаем слова, интересные по отношению к занимающему нас вопросу: «А tant se desparti la yoix et Bron le fist ainsi come il ot enseingnié et vint & Percevaux et li aprist les petroles segroies de nostre seygnor que je ne puis dire, ne ne doi».

244

Укажем на одно не замеченное Хучером: в ст. 3431–3438 о Богатом рыбаре говорится то, что должно было сказать о Петре.

245

От рифмованного текста романа о Мерлине уцелело только начало, напечатанное Фр. Мишелем.

246

Интересно, что по местам прозаическое изложение укладывается в рифму, иногда – в ту самую, которую встречаем в стихотворном тексте.

247

Кажется, что и в нем есть интерполяции. К числу их, думаем, должно отнести сообщение послов императору, что следует вставать при виде изображения Вероники.

248

По Ms. С., Иосиф встретил Веспасиана в темнице словами: «Bien soies tu venuz» и не назвал его по имени, и вслед зa тем говорится, однако: «…et qaut ii s’oi nomer, si s’enmerveilla moult»… В других рукописях Веспасиан назван.

249

О поставлении в Цареградские патриархи рукой Иоанна Крестителя см. в 8-м примеч. г. Савваитова к «Паломнику» Антония, aрхиепископа Новгородского («Путешествие новгородских архиепископов Антония в Царьград в конце 12-го столетия с предисловием и примечаниями П. Савваитова». СПб., 1872). В XIII в. в Париж была принесена глава Климента Анкирского. Часть мощей св. Климента, еп. римского, находилась с XI в. в Риме, a прочие останки пребывали в Киеве. Для объяснения разбираемого нами места Ms. С. необходимо принять во внимание, что св. Климент упоминается в chans. de geste, озаглавленной «La destruction do Iérusalema». Здесь рассказывается, что император Веспасиан, быв исцелен образом Вероники, позволил Клименту проповедовать христианство в Риме и обещал креститься по возвращении из Иудеи.

250

Так, Спаситель на вопрос Иосифа, тот ли Он Иисус, которого Иосиф знал, отвечал по Ms. С.: «Ce sui go icil meismese», a no Ms. D.: «Ioseph: ce sui-je meismes et einsi cum tu l’as dist si le croi, et cum to las ven, si seras sauvez et aura joi pardurable» (p. 290).

251

В некоторых случаях – вследствие непонимания переписчиками смысла оригинального текста или вследствие дурного прочтения последнего.

252

Из различных текстов обеих редакций более или менее важно касающееся источника, знакомством с которым де Борон обуславливал появление продолжения своего произведения. В стихотворном тексте де Борон открыто признает свою зависимость от «grant livre».

Намек на книгу Мапа ясен. Впрочем, кажется, и в словах прозаического текста: «….et се ne puet nus hom feire, se il n’a véu et oi conter lon livre del Graal de ceste estoirea» разумелась не та книга, о которой упоминает этот текст в другом месте и о которой сейчас будет речь. В ст. 3500, которому нет ничего соответствующего в прозаическом тексте, также выражается зависимость де Борона от нахождения книги.

253

В сообщении, что история Грааля не была изложена до де Борона ни одним смертным, – явный намек на предварительное существование ее вне людского мира, что утверждает пролог, и на написание ее Иисусом Христом, которому приписывали составление большого романа о Граале. Есть указания у де Борона на другие, по-видимому, источники. То же и в прозаическом тексте. Де Борон будто утверждал еще, что слова, сказанные И. Христом Иосифу в темнице, были записаны последним.

254

Мап едва ли упомянул бы о де Бороне, и от последнего не осталось ничего о Петре, кроме сказанного в поэме об Иосифе Аримафейском.

255

В поправках и дополнениях, помещенных в конце книги, Хучер готов выразить сомнение в существовании латинской книги о Граале, но нерешительно.

256

В Ms. А. говорится: «Ainsi remest Jo; et si va en la tiére et ou pays» (lb., 125). Сказавши, что Иосиф остался, манускрипт мог повести его потом только на место родины.

257

И Хучер сознается в конце концов, что «по французским данным, Иосиф возвращается в свою страну».

258

По роману Мапа, сыновья Брона женились в Британии, и в словах Ms. С. об этом сказалось влияние Мапа.

259

Во всяком случае, личность Петра (Petros) едва ли занимала выдающееся положение у де Борона с первого раза. Де Борон не сочувствовал тенденциям Мапа и не желал чрезмерно возвеличить Иосифа. Петр выдвинут в противовес этим тенденциям для уменьшения неприятного впечатления, какое могло произвести сказание об Иосифе на строгих приверженцев Рима, и де Борон примкнул в этом случае к преданию о миссионерских путешествиях апостола Петра по западу Европы. Явление с неба во время молитвенного собрания у Грааля повеления, которое должен был прочесть Петр, о направлении путешествия служителей Грааля, напоминает видение апостола Петра в Иоппии (Яффе), о котором говорится в книге Деяний и которое внушало проповедовать христианство не только для иудеев, но и для язычников. Сидя за столом, на котором помещался Грааль, Петр поэмы говорит об отвержении не нашедших места у стола. Принадлежавший к последним Моисей не есть ли олицетворение отринутых в Новом Завете иудеев? Заметим, наконец, что в рифмованном тексте Петр назван «Dien amis» (Друг Господень. – Ред.) (v. 3199) – выражение весьма интересное.

260

Петр должен был отправиться «в Аварон и земли, покрытые льдами, охватывая весь запад». В другом месте об «Авароне» говорится как о «том, что расположено на Западе». Де Борон обозначил неясно пункт, где должны были остановиться с Граалем, может быть, ввиду легенд о крови Христовой, обращавшихся в то время на Западе.

261

Период времени от разрушения Иерусалима до смерти Иосифа не оставался без событий; вероятно, де Борон наполнил этот промежуток рассказом о проповеднической деятельности Иосифа, и, говоря о нем, Кретьен де Труа, может быть, передал часть содержания поэмы де Борона. А может быть, де Борон просто сообщал, что Иосиф провел остаток дней своих вне Иудеи с несколькими близкими ему лицами. Существовало предание, причислявшее Иосифа Аримафейского к 70 ученикам Христовым.

262

П. Парис также и усвояет содержание латинской книге Грааля.

263

У де Борона целесообразнее. В романе о Граале Мапа Моисей выступает дважды, в первый раз – во время путешествия Иосифа в Британии.

264

Вообще у Мапа немало эпизодов, дважды повторяющихся, только каждый раз – с иными личностями, как встречаются два Ланселота и два Галахада.

265

Такая история Иосифа Аримафейского, какая была, по нашему мнению, перед де Бороном, могла обращаться одновременно и в Англии, и во Франции, и даже в других странах Западной Европы. Ее могли передавать устно, могли излагать и письменно – на латинском языке.

266

И Хучер склоняется к тому, что Мапу была известна поэма де Борона. Познакомиться с ней Мап мог во Франции, где он был несколько раз.

267

Строки о латинской книге вылились из-под пера Хелье де Борона в подражание первым строкам романа Люса де Гаста.

268

Хучер упомянул только о мнении Пирона, производящего фамилию де Борон от деревни Bures в Канском округе.

269

Де Бороны, упоминаемые Хучером, в актах XIII столетия также называются Burron’ами.

270

Заметим, что фьефов Barre и Barres было несколько.

271

Из предисловия этого романа видно, что он был написан после выхода в свет романов о Тристане, поэмы де Борона и «Ланселота» Мапа. Хелье заявляет, что он работал очень долго над Тристаном и много также времени посвятил истории Грааля, пиша свой второй роман. Последнее свидетельство довольно важно для решения вопроса о времени появления романа «Guiron le Courtois»: «Grant temps a jà que je ai esgardé et yen les mervelleuses aventures, estranges faits que la haute histoire du Saint Graal devise apertement; moult у ai eurieusemet mise m’entente et le sens que nature m’a donné; moult у ai pensé et vueillié et travailltt estudieusement…» (ib., 157–168). Мы склоняемся думать, что роман «Guiron le Courtois» написан в первые годы правления Генриха III. Хучер (р. 61–62) полагает это невозможным потому, что пришлось бы тогда продолжить жизнь Робера де Борона до 1230 г., около какового времени Хелье мог получить награду от Генриха III. Но уже в 1223 г. было объявлено, что Генрих III (ему было тогда лет 16) достаточно вырос, чтобы распоряжаться своими землями и замками, а в 1224 г. встречаются и самые факты такого распоряжения. Следовательно, относя литературную деятельность Хелье де Борона к началу правления Генриха III, возможно и не отодвигать предел жизни Робера к концу двадцатых годов XIII в., а до начала их Робер мог дожить. В предисловии к роману «Guiron…» Хелье де Борон не говорит о Робере как о живом лице, а сообщает лишь, что начал роман о Тристане по просьбе Робера и потому, что они были долго товарищами по оружию («et pour се que compaignon d’armes fusmes longement»). Он упоминает о Робере как о своем современнике, в эпилоге этого другого своего романа, написанного ранее романа «Guiron le Courtois» и именно в промежуток времени от 1204 до 1220 г. (В этом последнем определении мы соглашаемся с П. Парисом. О названиии Romania в применении к Византийской империи см. в ст. Gaston'a Parte: «Romani, lingua Romana, Romancium» (Romania, 1, p. 14–15). Вчитываясь в слова Хелье де Борона, можно найти подтверждение сказанного. В эпилоге к Тристану автор сообщает: «…por les biaux dis qui i sont, li rots qui ores sires de cestui pais, en fn moult liés quant li livres fu fais». Отмеченная курсивом фраза заслуживает особенного внимания: очевидно, роман был написан, когда Генрих III не вступал еще в управление государством, эпилог же – потом. В предисловии к роману «Guiron» Хелье де Борон постоянно употребляет прошедшее время в речи о современниках Генриха II. Относя появление романов Хелье де Борона к первым годам царствования Генриха III, мы не думаем утверждать, что тогда же вышла в свет и поэма об Иосифе Аримафейском.

272

На это место романа Мапа прежде еще обратил внимание П. Парис.

273

Он был послан ко двору французского короля Людовика Младшего, проезжал затем через Францию на собор в Рим и гостил у Генриха, графа Шампани, а в 1183 г. был вместе с Генрихом II, английским королем, в Анжу.

274

Он упоминает еще о каких-то свидетельствах в романах о Граале и Ланселоте, но не приводит этих свидетельств.

275

В словах Хелье де Борона можно отметить как интересную, с точки зрения Хучера, фразу, что Мап «применял собственно книгу монсиньора Ланселота Озерного». Но ее можно толковать (и то с натяжками) лишь так, что, по мнению Хелье де Борона, Мап в романе о Граале воспользовался трудом Робера де Борона. Можно спросить, однако, почему Хелье де Борон ставит Робера прежде Мапа в перечне авторов бретонских романов?

276

Подобного, по-видимому, взгляда на разбираемое место держится и Р. Paris. См. Les rоm de la Т. R., I, 92; Romania, 1 annóe, р. 482. О Ms. 8138 см. у Loroux de Шоу, Essai eto., p. IX.

277

Несложную схему поэмы, таким образом, не должно приписывать позднейшему и умышленному уничтожению романических подробностей в легенде. О хронологическом первенстве поэмы говорит сам де Борон; свидетельствуют о нем также рукописи большого Грааля и сличение поэмы с другими произведениями о Граале.

278

Мы изложили сцену в темнице подробнее, чем остальные, ввиду интереса ее и важности в романе, а также чтобы дать читателю возможность судить хотя приблизительно о тоне и способе изложения занимающего нас памятника.

279

О вопросе, предложенном грешниками при уходе, и о grace – см. выше в разборе мнения г-на Веселовского.

280

Уже Grasse заметил (Die grossen Sagenkreise des Mittolalters, S. 137): das Blat unsers Heilaads, freilich nachher immer in Verbindung mit dorSchale gedacht, ais das wichtigste Element des ganzen Mysteriams erscheinte.

281

В относящейся к XIII столетию записи Палестинской легенды (у Матвея Парижского) читаем об Иосифе: «Maximo autem timore et honore ipsum sangninem cam aqua, quern censuit praecordialem a latere dextero feliciter eliquatum et expressum, in vase recepit nobilissimo, tamquam thesaurum impretiabilem, sibi et successoribus suis specialiter reservandum… Sic igitur devoluta fuit hujus carissimae rei possessio de patribus in filios, et de amicis in amicos…» Как видно из слов М. Парижского, собрание крови Христовой приписывалось в Палестинской легенде собственно Иосифу. Запись Брюггской легенды – у Иперия, в Бертинской хронике. О Палестинской легенде упомянул вскользь только Мартонн, касаясь легенд о крови Христовой.

282

Со времени мести Веспасиана до смерти своей Иосиф жил, как мы видели, вне Палестины.

283

У Даниила Паломника («Путешествие игумена Даниила по Св. земле», Изд. под ред. Л. С. Норова. СПб., 1864, с. 107) говорится: «Ту (в 4-х в. от Севастиполя) есть место в горах каменных создан городок мал; в том городке гроб святого Иосифа Аримафеянина, иже спроси у Пилата тело Иисусово. Над гробом святого Иосифа создана церковь клетскы, высока вельми. И то место зовется Аримафея».

284

Легенда Фекампа примыкает к итальянской легенде, о которой мы вскоре скажем. С течением времени первая подверглась влиянию романического сказания о Граале, что допускает Леруа де Линей, и была приспособлена к Палестинскому преданию, потому что в «Poème sur le preciaux sang» собрание крови Христовой усвояется не только Никодиму, но и Иосифу. Сочинение этой поэмы восходит к XIII столетию.

Впрочем, замечательное сходство отдельных мотивов встречается в легендах о Крови Христовой, по-видимому, совершенно независимых одна от другой.

285

Таким источником мы признаем Палестинское предание, проникшее во Францию или прямо из Палестины, или из Фландрии. О некоторых поэтах можно думать, что они имели в виду западные легенды. Автор прозаического «Персеваля», изданного Потвином, был знаком, кажется, с легендой о Брюггской реликвии, потому что он приписывает собрание крови Христовой не одному Иосифу. У Кретьена де Труа есть ссылка на Фекампскую легенду.

286

Перенесение крови Христовой на Запад в отдаленные времена мог ввести в сказание о Граале Мап.

287

На русском языке специальную статью о Нерукотворном Образе (принадлежащую г. Катанскому) см. в Христ. Чт., 1874 (декабрь). Древнейшим из западных сказаний об этом образе признается англосаксонское: Natanis legatio ad Tiberium. Легенда о Веронике имеется в нескольких обработках XII столетия. Сказания о Тите и Веспасиане обращались и в англо-нормандской литературе. О взгляде на разрушение Иерусалима как на наказание за смерть Спасителя см., между проч., в Annuaire de la ВгЫ. royale de Belgique. В романе о Граале сосудом, принявшим кровь Христову, оказывается тот самый, который был употреблен на Тайной Вечере. К последнему сначала не приурочивали собрания крови. Его показывали в Иерусалиме уже в VI–VII вв. (занимал он верующих и ранее: у Климента Александрийского встречается рассуждение, что блюдо, из которого вкушал Спаситель, было простое). В последующее время сосуд Тайной Вечери упоминается в «Voyage de Charlemagne Jerusalem et à Constantinople», где он назван le calice, que il (Ihesu) (out) benesqued.

П. Парис совершенно справедливо заметил на основании этого стиха, что легенда о Граале не была в обращении во Франции, «когда явилось Путешествие…». «Voyage de Charlemagne» некоторые относили ко второй половине XII столетия, a Моланд – к первой половине XIII. П. Парис приписывал большую древность этому произведению и готов был допустить составление его еще до Крестовых походов, но в последнее время он думает, кажется, иначе. Л. Готье относит появление «Voyage» к первой трети XIII столетия. Эд. Кошвиц, занимавшийся изучением «Voyage», в самое последнее время пришел к не новому выводу, что этот фабльо написан позже «Alexis» и почти современен «Роланду». К тому же склоняется и П. Парис. На основании некоторых признаков в содержании «Voyage», основу этого фабльо должно относить к XI столетию. Сближение евхаристиальной чащи с сосудом, принявшим кровь Христову, замечаем в словах, приписываемых Герману Константинопольскому. О крови, расколовшей камень у подножия креста, см. ниже.

288

В большом Граале повествуется, что Иосиф переплыл море со своими спутниками на рубашке. Об одном пизанце встречаем рассказ, что он шел по морю как по суше в надежде на силу реликвии, которую нес. О Лазаре, Марии и Марфе утверждали, что они прибыли в Марсель на корабле без парусов, весел и кормила. Такую легенду о них мы встретили в «Legenda aurea». См. также легенду, переданную Гервасием Тильберийским «Poème sur le prcéieux sang» и нашу «Повесть об Антонии Римлянине». Плавание по морю на покрывале встречается уже в «Одиссее».

289

В одном из наших апокрифов («Воспрашанье святого апостола Вальфромея») читаем: «Егда бех в цркви божией и приемлющи пищю от руки ангеловы и явимися сам видом ангельским, лице же его невместимо и не имея в руце своей ни хлеба, ни чаши, яко приходя ко мне ангел… и махнув десницею своею, и бысть хлеб превелик. <…> и бысть трапеза, и положи хлеб на трапезе и ясть… е сам и дасть мне. И махну левою рукою, и бысть чаша превелика полна вина неизреченна…» (Пам. отреч. р. лит., собр. и изд. Н… Тихонравовым, II, 21). О питании Марии во храме ангелами см. у Руд. Хофмана: Das Leben Iesu nach den Apokryphen, Leipz. 1851, S. 41, 44. Намек на это питание есть в апокрифе, ложно подписанном именем Иосифа Аримафейского и влагающем в уста Спасителя такие слова: «Прежде чем ты носила меня в утробе своей, я всегда хранил тебя, заставил своего ангела, как ты знаешь, ежедневно питать тебя ангельской пищею» (ст. «Апокрифические сказания о Божией Матери и деяниях апостолов» в апр. кн. «Правосл. обозр.», 1873). Божественной пищей был поддерживаема, по словам «Legenda aurea», и Мария Магдалина.

290

Следы такого латинского сказания должно усматривать в словах, в которых уцелели латинские формы и окончания: surrexi = resurrexiz, Ihesum, d’Abarimathié (так и у Мапа); на латинский текст как бы указывают и слова аогег, syndoine. Ср. в апокрифе «Vindicta Salvatoris». Весьма возможно, что де Борон был знаком с Никодимовым Евангелием. Уже 40 с лишним лет назад Leroux de Lincy (Analyse critique et littéraire du Garin le Loherain, Paris 1835, p. 8) заметил, что начало романа о Мерлине составляет как бы продолжение Никодимова Евангелия. Вопреки высказанному некоторыми учеными мнению это начало не связывает романа о Мерлине с Граалем.

291

Апокриф «Vindicta Salvatoris», в который с большим удобством могли вставить сказание о чаше, имеется в списке VIII в., к каковому времени относится и прибытие Фортуната во Францию, и, однако же, в этом памятнике нет ничего подобного легенде о Граале. Равным образом нет ее и не в одном из списков Никодимова Евангелия. Не прибавила ничего к сказаниям канонической письменности о погребении Христовом и «Gomestor» в «Scolastica historia» (мы пользовались изд. 1486 г.) – Древнейшая русская апокрифическая литература совсем не знала сказаний, упоминающих об Иосифе Аримафейском, за исключением Никодимова Евангелия, да и это последнее напечатано А. Ц. Пыпиным по спискам не очень старым. В слове Кирилла Туровского «Иосифу похвала…» нет ни единого намека на собрание крови Христовой Иосифом, хотя о последнем говорится подробно и превозносятся все деяния его при погребении Спасителя.

292

Приписывали ангелам также собрание крови мучеников. Присутствие ангелов у креста и тела Христова – весьма распространенный и древний мотив, встречающийся и в нашей иконографии. На Западе, в Вормсе, было изображение принятия Богородицей Иисуса Христа, сходящего со креста; ангелы уносят при этом на небо орудия распятия.

293

По словам легенды, М. Магдалина принесла в свое уединение в Провансе сосуд, в который ангел принял слезу Иисуса, пролитую над гробом Лазаря. Вандомскими бенедиктинцами была напечатана об этом книга в 1672 г. Аналогия этой легенды с легендой о собрании крови ангелами довольно заметна.

294

На обертке одной псалтири XII столетия представлен распятый Иисус Христос: «…е cujus pedibus manantem sangainem colligit magno in vasculo ac cratere mulier linea palla amicta, utroque genu flexa, quae clavem regni coelestis, et triumphalem Crucis vexillum gestat. Ea militantem Ecclesiam, a Domino funda tam – probe repraesentat. Sacratissimum e manibus lean Cricifixi Cruorem supposito vasculo colligunt Angeli, ut prosit omnium hominum saluti». A. F. Gori. Thesaurus veterum diptychorum, t. III, Florentiae А.С|Э. |Э. CC. LIX, p. 116–117.

295

Может быть, она существовала уже в VII столетии.

296

He берем на себя разъяснение этой странной легенды, по которой кровь Христова была собрана в тыкву, а сверху было налито масло, которым производились многие исцеления. Скажем только, что такие исцеления приводят на мысль Иакова, брата Господня, в послании которого (V, 14) есть известные слова о помазании елеем болящих (ср. Марк. VI, В).

297

Легенда об этой крови вошла в «Otia Imperia» Гервасия Тильберийского (tertia decisio, XXIV: De alia figura Domini; по изд. Liebrecht’a – S. 19). В одном памятнике, восходящем к половине Х столетия, в ряду реликвий, доставшихся Карлу Великому от иерусалимского префекта, поставлена на первом месте «ampulla una ex lapide onichino, de Salvatoris sanguine plena». Неизвестно, что говорили об этой крови; по всей вероятности, то же, что и о реликвии, хранившейся в Сартене. О получении Карлом Великим одной капли драгоценной крови упоминает и Филипп Монске в своей «Хронике».

298

He относятся ли эти известия к Палестинской реликвии? Нашему паломнику Антонию Новгородскому показывали в Византии не ту, по-видимому, кровь Спасителя, которая была пролита Христом при страдании. Диакон же Игнатий, путешествовавший в 1389 г., говорит: «Целовахом кровь Господню, истекшую из ребер его в распятии на кресте». Часть этой крови и гиды показывают теперь в Риме. См. «Путеводитель православных поклонников по Риму и его окрестностям» Вл. Мордвинова, помещенный сначала в «Духовной беседе» 1874 г., а потом выпущенный отдельной книгой.

299

В роман о Граале вошли не все апокрифические сказания об Иосифе.

300

Иосиф Аримафейский выступает, впрочем, и в апокрифе «Vindicta Salvatoris».

301

См. также ниже известие о цареградских реликвиях. Что было в жизни, то перешло и в литературу. У Мапа Грааль явно связывается с реликвиями страданий. В большом романе о Граале заметно сверх того «отношение к изображению», в котором указывал первообраз Грааля Дидро. Вообще Грааль выступает рядом с копьем во всех романах о Персевале. В прозаическом «Персевале», изданном Потвином, сообщается, что вместе с Граалем были и другие реликвии.

302

Так выражаются об этом копье и некоторые другие историки Крестовых походов.

303

После креста это одна из древнейших реликвий между относящимися к последним дням земной жизни Спасителя. О ней упоминает и Бордосский пилигрим.

304

У иеродиакона Зосимы упоминается еще «камень, кой клали жидовинн под главу Христову». В письме Алексея Комнина к Роберту Фландрскому, которое, впрочем, некоторые считают подложным, перечисляется большая часть приведенных реликвий, но о Крови Христовой не говорится.

305

О чрезвычайной распространенности реликвий в Средние века см. у Дюканжа. Дошли до того, что показывали частицы праха, из которого был создан Адам, фонарь Иуды и т. п.

306

Ее встречали при открытии мощей. Так, ее нашли при открытии первомуч. Стефана, Агриколы, Гервасия, Протасия и Назария. В Иерусалиме указывали кровь Захарии, отца Иоаннова. Об убиении Захарии говорится в XXIV гл. Первоевангелия Иакова, и Бордосский пилигрим, путешествовавший в Св. землю в 383 г., видал эту кровь пред алтарем столь свежей, как будто бы она была только что пролита. Иногда кровь раздавали от мощей, например, от мощей св. Евфимии, о которой см. у архимандрита Сергия: Полн. месяц. Вост., т. II, ч. II, с. 292–294. Что касается сосудов, открываемых в катакомбах, то в настоящее время сомневаются, чтобы в них содержалась кровь.

307

Например, в сказаниях о крестном древе.

308

У де Борона о Крови Христовой передана подробность, встречающаяся в мистериях и составлявшая содержание особенного предания. Указывают место, куда прошла кровь, излившаяся из прободенного ребра Спасителя. Намек на это предание, довольно интересное для источника легенды о крови Христовой, мы встречаем у Григория Турского.

309

В церквах Юго-Западного края еще недавно можно было встретить уцелевшие от унии изображения Спасителя – до половины в чаше, из язв на руках которого кровь течет на блюдо.

310

Дидрон видел в этой чаше первообраз Грааля. Против мнения его выступил Мартонн, опиравшийся на то, что Грааль романов не походит по форме на чашу. Но важна прежде всего не форма сосуда, а приуроченная к нему легенда, и, может быть, именно изображения, на которые обратил внимание Дидрон, были прототипами Грааля через посредство ряда промежуточных легенд, последней из которых была иерусалимская.

311

Рассказ о таком чуде встречаем уже у Григория Турского (De gloria martyr., cap. XXII). Подобные легенды XII в. см. у Гиральда Камбрийского. Бейрутское чудо было известно и на Западе. Фома Аквинат выводил все реликвии крови Христовой от той крови, которая истекла из прободенного образа Спасителя в Бейруте.

312

В статье, внесенной в хронограф и названной «О снятии тела Иисусова с креста и о плаче Богородицы», описывается, как Богоматерь «припала к подножию креста, и когда капли крови сына ее падали на землю, она собирала их устами, и целовала землю…» Рукописи графа А. С. Уварова, т. II, вып. 1, СПб., 1858, стр. XXX. Подобное читаем у Метафраста.

313

Жизнь Товита, написанная Германом, начинается рассказом о грехопадении; одна поэма о Деве Марии – рассказом о творении мира. Подобные произведения были и в старонемецкой литературе.

314

О последней де Борон постоянно обнаруживает заботу. По-видимому, он желал доставить возможно большую известность своему произведению.

315

Вообще обещание наград свыше нередко в словесных произведениях отреченного содержания.

316

Таковы имена Фарана, Иешуа, Канаана, Галахада. В библейских словарях Винера и Шенкеля не пояснено, что последнее имя принадлежало не только местности, но и лицу. В Книге Чисел читаем (XXVI, 29): «Сыны Манассии: от Махира, племя Махирово, от Махира родился Галаад, от Галаада племя Галаадово».

317

Таковы имена Лота и Люция.

318

Напр., имя Оркана. Название Целидона носил лес вблизи Линкольна. Впрочем, может быть, это имя следует объяснять согласно с Моландом.

319

В большом романе о Граале Иосиф именуется «chivaler terr en» Пилата, «car il auoit esie ses soudoiers.vij. ans tous plains».

320

Дух Святой говорил Иосифу-сыну: «Ты достоин быть хранителем столь великого предмета, как тело и кровь твоего Спасителя». Сл. сказанное прежде отцу: «Я посвящу твоего сына Иосифа и поставлю его столь высоким правителем, как церковный пастырь. Я вручу ему для хранения Мою плоть и кровь». Иосиф выражался: «Господь наш, избрав меня для перенесения Его Слова в некоторые страны, по принципу апостолов, вверил мне священный сосуд, в котором ежедневно приносится в жертву и освящается Его плоть». Когда король Мордрейн заглянул во внутренность скинии, то увидел, что священный сосуд был помещен вблизи чаши, которую Иосиф (Iosephe) употреблял при совершении таинства.

В прозаическом «Персевале» конца XII столетия, изданном Потвином, сообщается даже, что евхаристиальные чаши были сделаны по образцу Грааля. В этом романе встречается о Граале рассказ, подобный тем, какие передавались относительно евхаристии. Когда Грааль проносили чрез залу перед Гавейном, «он видел Святой Грааль в облике младенца». Подобные представления о евхаристии были и у нас. См. заметку г. Буслаева: «Жития русских угодников как один из главных источников для истории русского церковного искусства» в «Сборнике на 1866 г., изд. Обществом древнерусского искусства», отд. II, с. 64. Не из такого ли представления Грааля явилась пресловутая голова в валлийской сказке о Передуре? Что касается копья, то уже у Мапа рядом с Граалем выступает «une grant lanche dont li fiers estoit tout sanglens, et la hauste estoit tonte sanglente ansi jusque par la on li angeles le tenoit empoignie».

Собрания у Грааля происходили ежедневно по утрам, причем все было устроено по возможности наподобие того, как было на Тайной Вечере, и как в древности с евхаристией соединялось вкушение пищи, так и с служением Граалю было нераздельно насыщение.

Bо всем этом видно присутствие немалой доли символизма, но он искусно закрыт, не лишен величия, не уменьшает впечатления и не ослабляет интереса к рассказу.

321

Эти слова принадлежат Духайре.

322

1 precarsori di Dante. In Firenze, 1874.