Иоанн Златоуст в беседе на день памяти апостолов Петра и Павла говорил: «Что больше Петра! Что равно Павлу делом и словом! Они превзошли всю природу земную и небесную… Петр есть предводитель апостолов, Павел — учитель Вселенной и причастник горних сил».
На месте погребения Павла ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Останки апостола Павла якобы обнаружены под алтарем этого храма и сведения об этом обнародованы папой Бенедиктом XVI в день памяти (29 июня 2009 г.). Понтифик пообещал, что, когда ученые закончат исследования, саркофаг с мощами будет доступен для поклонения верующих.
Из Второго послания к Тимофею можно заключить, что в конце своего апостольского пути Павел оказался в одиночестве и его самого надолго забыли. Сам Павел признавался, что все его сторонники от него ушли и только Онисифор прибыл в Рим, «с великим тщанием искал меня и нашел» (1:17). В заключение он просит Тимофея скорее прийти к нему, так как многие его оставили… Лишь во II веке, когда изменилась ситуация внутри христианских общин, учение Павла получило распространение.
Павел много проповедовал в Греции, где раннее христианство не дало столь знаменитых центров, как Александрия, Антиохия, Каппадокия или Иерусалим. Именно из Каппадокии затем вышли прославленные в веках Василий Великий, Григорий Нисский и другие святители.
Ранняя христианская церковь
Христос — как и Будда — отличался от других людей поступками, а христиане с самого начала отличались от других лишь верою.
Смотри, чтобы кто не совратил тебя с этого пути учения, поелику таковой учит тебя вне Бога.
Апостолы. Мифы и легенды о деятельности апостолов-учеников Иисуса[181] появились только во II веке, когда разные христианские общины начали называть их имена в качестве своих основателей. Это понятно с психологической точки зрения, но безосновательно с исторической. Дело в том, что имена большинства первых учеников Иисуса, упомянутых в канонических евангелиях, после смерти Учителя надолго исчезли из летописей. Лишь много позже, в период создания письменных христианских произведений, с их именами начинают связывать различные евангелия, кстати, не признанные церковью (евангелия от Иакова, Андрея, Филиппа, Петра, Варфоломея, Иуды, два совершенно разных евангелия от Фомы), а также многочисленные творимые ими чудеса[182]. Например, согласно этим мифам, количество мертвых, воскрешенных апостолом Андреем, на многие порядки превышало число спасенных самим Иисусом.
Иаков Зеведеев, брат Иоанна Зеведеева, — единственный апостол, чья смерть описана на страницах Нового Завета[183].
В начале II в. возникла ничем не подкрепленная легенда о том, что 12 апостолов Иисуса обошли весь мир с проповедью христианства. В те времена существовало превратное мнение, будто на земле жило только 12 народов — по одному народу на каждого апостола.
У многих народов до сих пор бытуют миссионерские мифы о христианстве, донесенном до них тем или иным апостолом Иисуса. Скажем, у дославянских скифов первым миссионером якобы был апостол Андрей (по другой версии также и Филипп). Согласно христианским легендам, Андрей и Филипп проповедовали на территории Скифии, Фаддей (Иуда) и Варфоломей — в Армении и Азербайджане, Симон Кананит (Зилот) и Матфий — на Черноморском побережье Кавказа, где Симон был заживо распилен пилой. Варфоломей, Фома, Матфий также якобы несли Благую Весть народам Индии, Тибета и Китая. Тогда же возникли легенды, что ученики Иисуса после смерти Учителя стали основателями поместных церквей: Марк — в Египте, Иоанн — в Малой Азии и Греции, Петр — в Риме, Фома — в Сирии (Парфии). Все эти географические привязки условны, ибо многочисленные легенды связывают деятельность апостолов с совершенно разными территориями — без каких бы то ни было языковых, исторических, культурологических оснований: так, ни в одной из древнейших записей не упоминаются путешествия апостолов по Северному Причерноморью, Кавказу или по Днепру, а Григорий Богослов даже писал, что Андрею выпал жребий нести Благую Весть в Индию (а не Скифию).
Более того, первый список «Повести временных лет» — так называемый Древнейший свод 1039 года, а также Начальный свод 1095 года и «Чтение о Борисе и Глебе» Нестора Летописца прямо заявляют, что на Русь апостолы «не ходили» и что они в наших землях «не быша». Только в 1116 году сын Всеволода Ярославича — Владимир Мономах, приказал игумену Выдубицкого монастыря Сильвестру внести в «Повесть временных лет» русский вариант легенды об апостольской миссии Андрея Первозванного. Именно с того времени рассказы о посещении апостолом земли русской непременно включались во все последующие летописные списки. Вот вам и вся историческая правда!
К этому стоит добавить, что даже известные православные церковные историки (митрополит Платон (Левшин), архиепископ Филарет (Гумилевский), академик Е. Е. Голубинский, профессор А. В. Карташев и другие) ставили под сомнения факт пребывания апостола Андрея на территории будущей Руси. Известный старец псковского Елеазарова монастыря Филофей (ок. 1465–1542) писал о русской земле: «Сё есть пустыня, понеже святые веры пусти беша, и иже божественнии апостоли в них не проповедаша, но последи всех просветися на них благодать Божия». Преподобный Иосиф Волоколамский (1440–1515) в своем «Просветителе» даже поставил вопрос: почему апостол Андрей не проповедовал христианства в русской земле? И отвечал так: «Возбранен бысть от Св. Духа. Его же судьбы бездна многа и сего ради суть сиа несказанна».
Почти все легенды об апостольских странствиях — не более чем идеологические или политические мифы, как правило, не имеющие ни прямых ни косвенных подтверждений — они созданы исключительно ради «благородного происхождения» местной версии христианства и имеют ту же природу, что и доктрина «русского Христа». Возникли эти легенды далеко не случайно и почти повсеместно имели скрытый политический и религиозный подтекст — утверждения приоритета той или иной церкви или страны (скажем, Византии над Римом или Москвы как «третьего Рима»). По мнению профессора А. В. Карташева, с помощью создания и распространения легенды об Андрее Первозванном Византия и Русь решали две задачи:
— Оградить свою независимость от притязаний Рима и доказать свою равнозначность Риму (Андрей был старшим братом апостола Петра);
— Обеспечить себе господство над всеми по возможности церквами Востока.
Отсюда можно заключить, что Византия охотно поддерживала сказания о проповеди апостола Андрея в тех странах, где они существовали (Армения, Грузия), и даже старалась привить подобные предания в странах северных (Моравия, Россия), на которые простиралось ее влияние. О том, что византийцы при случае даже прямо внушали русским верование о проповеди на Руси апостола Андрея, мы имеем документальное свидетельство…[184]
Весьма сомнительно и то, что 10 из 12 апостолов умерли мученической смертью как «борцы за истинную веру» — это из области мифологии, призванной жертвенностью укреплять доктрину. Многочисленные мифы на «апостольские» темы, как правило, создавались через многие сотни лет после смерти евангельских персонажей, большинство которых просто бесследно «растворились» в истории. Христианские апологеты начали сочинять эти легенды приблизительно в то же время, когда церковь вплотную занялась канонизацией евангелий и обожествлением Иисуса.
Преследования христиан. Развитие христианства на стадии его зарождения было омрачено гонениями, междоусобицами, борьбой с еретичеством в собственных рядах и постепенной иерархизацией возникающей церкви. Как мы увидим, всё это в совокупности вело к радикальной трансформации великого учения Иисуса о терпимости и любви к образованию тоталитарной церкви, подрывающей основы нового сознания Иисуса Христа.
Первые христианские общины испытывали давление как со стороны зилотов — сородичей-иудеев, ревнителей иудейской религии, так и от языческих римских властей. Первые смотрели на них как на отступников от веры отцов, а римская власть — как на еретиков, низвергающих языческих богов и способствующих разобщению покоренных народов.
Иудеи и древние римляне не просто отвергли учение Иисуса Христа, но пытались представить его минейской ересью, заразным суеверием, фокусничеством и шарлатанством. Для меня это является лишь наглядным свидетельством человеческой нетерпимости, зашоренности и духовного тоталитаризма — качеств, присущих всем «истинно верующим», то есть верующим по наследству, «партийной» или религиозной принадлежности. Кстати, сказанное в равной мере относится как к противникам, так и рьяным сторонникам «партии Христа», гонителям и гонимым, палачам и жертвам в одном лице: ведь на протяжении двух тысячелетий во имя Иисуса Христа «истинно верующие» также будут убивать и умирать на крестах, сжигать и сгорать в огне, насиловать и оскопляться, мучить и с радостью принимать мучения, участвовать в гонениях, объявлять религиозные войны и завоевывать новые земли. Мне кажется, что вера, переданная по наследству, объясняет максиму Наполеона: «Религия — отличное средство, чтобы утихомиривать чернь».
Кстати, в отличие от христианской «правоверности» и «единственности», еврейская Тора говорит, что «праведники всех народов имеют удел лишь в мире грядущем».
Для римских властей христиане были одной из многих существовавших в ту пору религиозных сект, и власть заботила только степень их лояльности. Враждебность к первохристианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традиционные культы и верования. Например, наместник греческой провинции Ахайя Галлион даже не стал слушать обвинения евреев в адрес апостола Павла, сказав: «…Когда идет спор об учении, и об именах, и о законе вашем, то разбирайте сами: я не хочу быть судьею в этом». Для римского правителя Павел был таким же иудеем, как и его противники, и он не пожелал вмешаться в религиозные раздоры. Относительная терпимость римлян резко сменилась на беспощадность после Иудейской войны, связанной с восстанием евреев.