Заметки поклонника святой горы — Архимандрит Антонин (Капустин)

1

Библиографию сочинений архимандрита Антонина и литературу о нем см., к примеру: Православная энциклопедия (ПЭ). М., 2001. Т. 2. С. 686.

2

Сырку П.А. [Рец.: Антонин, архим. Поездка в Румелию] / Журнал Министерства народного просвещения. 1879. Кн. 209; Новаковић С. Српске старине по Македониjе. Белешке са путовања архимандрита Антонина од год. 1865 / Споменик Српске краљевске академиjе. Београд, 1891. Књ. 9

3

Ђорђевић И. Поменик светогорског Протата с краjа XIV в. / Зборник радова Византолошког института. Београд, 1980. Књ. 20. С. 154–167. Но рок продолжает тяготеть над сюжетом. Статья в византологическом журнале явно прошла мимо внимания исследователей собственно сербской истории.

4

Мрђеновић Д., Топаловић В., Радославльевић В. Мирослављево Jеванђеље: Историjат и коментари. Београд, 2002. Излишне говорить, что ссылок на «Заметки» архимандрита Антонина нет и в исключительно полном по библиографии источниковедческом и историографическом труде С. Станоевича (Станоjевић С. Историjа српског народа у средњем веку. Београд, 1937. 1. Извори и историографиjа. Књ. 1: О изворима). В данном случае сербский исследователь выступил своеобразным зеркалом предшествующей русской историографии и одновременно своим (вполне заслуженным) авторитетом.

5

См.: Этингоф О.Е. Византийские иконы VI – первой половины XIII в. в России. М., 2005.

6

В этом смысле заглавия книг другого отечественного монашествующего путешественника и исследователя – еп. Порфирия (Успенского) в большей степени рассчитаны на потенциального светского читателя (Первое путешествие в афонские монастыри и скиты в 1845 г. Киев, 1877; Второе путешествие по святой горе Афонской в годы 1858, 1859 и 1861, и описание скитов афонских. М., 1880). Правда, и в свет они вышли существенно позже «Заметок» архимандрита Антонина.

7

В глазах ученой публики книга с таким названием легко могла вызывать ассоциации если не с «Откровенными рассказами странника», то со «Сказанием о странствовании и путешествии» инока Парфения (Агеева) – сочинениями, духовно-нравственные и познавательные достоинства которых не подлежат сомнению (достаточно вспомнить восторженные отзывы о втором из них Ф.М. Достоевского), но к науке о славянских и византийских древностях отношения не имеющими.

8

Сергий, архиеп. (Спасский). Полный месяцеслов Востока. 2-е изд. (1-е – М., 1876). Владимир, 1901 (репринт – М., 1997). Т. 1 (Восточная агиология). С. 124– 125 (Мирославово евангелие), 131 (Драганова минея).

9

Текст «Заметок паломника» соответствует в общих чертах 6-му тому дневника архим. Антонина (СПб., РГИА, ф. 834 (Библиотека Архива Св. Синода), оп. 4, № 1123), начиная с л. 355, – см.: Салмина М.А. Дневник архимандрита Антонина (Капустина) / ТОДРЛ. Л., 1972. Т. 27. С. 422, 424–425.

10

Автор этих строк имел счастье впервые посетить Святую Гору в 1983 г. в составе первой (и последней) советской научно-исследовательской экспедиции под руководством архим. Иннокентия (Просвирнина), за несколько лет до начала масштабных реконструктивных и строительных работ, сильно изменивших традиционный облик Афона.

11

Они делятся на две группы – относящиеся собственно к тексту (большая часть) и к примечаниям архимандрита Антонина. Первые помещены в конце книги, вторые даются в конце соответствующего авторского примечания и выделены квадратными скобками и пометой «А.Т.»

12

Второе посещение Святой Афонской Горы Василия Григоровича-Барского, им самим описанное. М.: Индрик, 2004.

13

Автор родился в Шадринском у. Пермской губернии (см.: Православная энциклопедия (ПЭ). М., 200I. Т. 2. С. 684).

14

Речь идет, по всей вероятности, о шиферной плите с рельефным изображением Самсона (или Геракла?), разрывающего пасть льву, памятнике византийского искусства второй пол. XI – нач. XII в. (см.: История русского искусства. М., 2007. Т. 1 (Искусство Киевской Руси. XI – первая четверть XII в.). С. 600–603), в XVIII в. помещенным на фасаде типографии Киево-Печерской лавры.

15

В 1839–1843 гг. архим. Антонин учился в Киевской духовной академии и позднее оставался в этом городе до 1850 г. (ПЭМ., 200I. Т. 2. С. 684).

16

Не исключая из того числа и славного туриста русского А. В. Л*, который, несмотря на то, что однажды от Абиссинии до Трапезунда и от Трапезунда до Греции проехал «без копейки», в другой раз должен был убедиться, что между дорогою и копейкою есть связь органическая.

17

Обо всем этом говорит Павсаний, многому, естественно, не доверяя.

18

Речь идет о Петре Ивановиче Севастьянове (1811–1867), собирателе древностей, путешественнике и археологе (упоминаемом далее под инициалами П. И. С., а также как «генерал» и «мой спутник»), направлявшемся в то время в пятый раз на Афон. Подробнее о нем и его поездках на Св. Гору в 1851, 1852, 1857, 1858 и 1859–1860 гг. см.: Рукописные собрания ГБЛ: Указатель. М., 1983. Вып. 1. Ч. 1. С. 139– 150 (№ 15).

19

Желая спасти надписи от непредвиденного какого-нибудь истребления, мы воспользовались правом сильного и приказали работникам вынуть камень из ступеньки и поставить в церкви. Причем найдена была и третья надпись на третьей, весьма грубо обтесанной, стороне столба с именем императора Валента.

20

В настоящее время храм в Дафни датируется около 1080 г., а его мозаики – около 1100 (ПЭ. М., 2006. Т. 14. С. 219–221).

21

Здание церкви Богоматери Панагия Горгоэпикос (ц. св. Елевферия, «Малая митрополия») датируется около 1200 г. (там же. М., 2002. Т. 4. С. 103).

22

Собор монастыря в Кесариани на горе Имитос (Гимета) датируется XII в. (там же. М., 2006. Т. 12. С. 400).

23

Зашли туда, где и не рассчитывали быть. Шторм загнал нас вчера к острову Тино. Стоим другой день в виду славной на всю Грецию евангелистрии, т. е. церкви Благовещения Пр. Богородицы с ее чудотворною иконою. И здесь я еще не был, несмотря на всю близость места и удобство сообщения. Древнего, впрочем, кроме иконы, ничего нет.

24

Собственно, Салоники – по турецкому произношению.

25

Речь идет о городе Кукуш (тур. Хеврет-Хисар, ныне Килкис) на севере совр. греческой Македонии, крупном центре болгарского национального возрождения в середине XIX – начале XX в. (см., напр.: Документи за българското възраждане от архива на Стефан И. Веркович (1860–1893). София, 1969, по указателю). 12 июля 1859 г. жители города обратились к папе Пию IX с прошением принять их под свое покровительство при условии сохранения православных церковных обрядов и славянского языка в богослужении и поставления архиереев-болгар (см.: Иванов Й. Български старини из Македония. 2-е изд. София, 1930 (репринт – 1970). С. 201–203). Город был покинут славянским населением и после этого сожжен греческими войсками в июне 1913 г. во время 2-й Балканской войны (там же. С. 203).

26

См.: 1 Сол. гл. 3, ст. 12 и гл. 4, ст. 9.

27

См. пл. № 1.

28

См. пл. № 4.

29

Χε βοήγθη... Κωνςατίνουὲπισκόπου. См. пл. № 5

30

Κε͂ ό θ͂σ τῶν πατέρων ἡμᾶν ςερεάσον τὸν οἴκον τε͂τον ἐως τῆς συντελ... ἁγίου σοῦ ὄτος.

31

Думаю, что они могут быть прочтены так: κύριε βοήθα κωνςαντιvου Δεσπότου...

32

См. пл. № 2.

33

См. пл. № 3.

34

См. пл. № 9.

35

Т. е. «генерала» (П.И.) Севастьянова.

36

В средневековой южнославянской традиции монастырь Св. Пантелеимона именовался сходным образом – «Русы» (см., напр.: Турилов А.А. Забытые русские святогорцы – Каллиник и «филадельф» (Страничка истории русского книгописания на Афоне в конце XIV – начале XV в.)

37

Собор возведен в 1814–1817 гг.

38

1910-х гг. (с указанием на оригинал), сохранились в России до настоящего времени (напр., в Саввино-Сторожевском монастыре под Звенигородом). Приблизительно во время поездки архимандрита Антонина в монастыре была напечатана литография с изображением иконы (см.: Гравюра Греческого мира в московских собраниях. М., 1997. С. 21. Каталог № 29).

39

На рубеже XIX–XX вв. прежнее здание трапезной, с учетом роста братства и наплыва паломников, было расширено и надстроено, к нему была пристроена шатровая колокольня. Однако число паломников вплоть до 1914 г. было столь велико, что трапеза совершалась нередко в три смены.

40

Иконы и стенные росписи храмов Пантелеимонова монастыря, выполненные в XIX в. русскими мастерами в академической манере, действительно резко отличаются от живописи в других афонских обителях, даже самые поздние образцы которой (включая поновления XIX в.) несравненно более традиционны по стилю. Однако со времени путешествия архим. Антонина прошло уже полтора столетия, и вызывавшие его осуждение художественные памятники стали – выражаясь его же словами – если не древностью, то почтенной стариной, требующей защиты и изучения.

41

Кому известно значение греческого слова τρέλα, для того трель, в смысле церковного пения, представляется именно тем, чем заслуживает называться.

42

χόρευε = ликуй – точно, но невыразительно. У греков для выражения понятия «пляшу» и теперь нет другого слова, кроме χορεύω.

43

Преосвященнейший – болгарин родом. Был прежде митрополитом Варнским, потом перевели его на Терновскую епархию. «Мне готовилась мука, и я предпочел ей покой уединения», – говорил владыка. Кажется, нетрудно угадать, какую он разумел муку.

44

Года на акте я не отыскал. Индикт показан 12-й, соответствующий 1059 году. По всей вероятности, это тот самый чиновник, который погребен в афинской Никодимой (ныне российско-посольской) церкви, – скончавшийся, как замечено на стене означенной церкви, 11 октября 1062 г. Там он назван Ἀσίγκρίτης καὶ γραμματεύς, а здесь ἀσυγκρί της βασιλικός νοτάριος καὶ ἀναγραφετς.

45

Ego presbyter et monachus et abbas sanctissim Marie (sic) cenobii amalfitanosum me subscripsi.

46

Семѡнъ инъкъ и игꙋметъ з<о>графо написалъ.

47

Снимки с афонских актов и рукописей составляют 3-й раздел в коллекции П.И. Севастьянова (ф. 270), хранящейся в Отделе рукописей Российской Государственной библиотеки. Целый ряд подлинников документов позднее был утрачен, поэтому севастьяновские фотокопии являются в настоящее время единственными свидетельствами о них.

48

Современное двухэтажное здание библиотеки и археологического музея, расположенное к востоку от церкви Св. Митрофана Воронежского, построено на рубеже первого и второго десятилетий XX в.

49

В настоящее время собрание греческих рукописей Пантелеймонова монастыря составляет свыше 1300 томов, начиная с XII в., и является четвертым или пятым по числу и значению на Афоне (ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 129). Оно сложилось в 1860–1900-х гг. благодаря неустанной собирательской деятельности монастырских библиотекарей о. Азарии (Попцова) и о. Матфея (Ольшанского). См., напр.: Соколов П. Русские монахи-археологи на Афоне / Московские ведомости. 1890. № 25 (25 января); Дмитриевский А.А. Русский самородок на св. Афонской Горе. Незабвенной памяти схимонаха Матфея, библиотекаря русского Пантелеймоновского монастыря / Сообщения Имп. Православного Палестинского об-ва. СПб., 1912. Т. 23. Вып. 1. С. 122–141.

50

Один из трудолюбивейших и ученейших святогорцев был некто Никодим, родом с острова Наксо, скончавшийся в 1809 г. Между множеством сочинений его есть и Συνάξάρί

в трех томах (Венеция, 1819), драгоценная по своим историческим и филологическим замечаниям книга! Составитель ее пользовался всеми библиотеками Св. Горы и упоминает едва ли не о всех существующих в них панегириках святых, приводя везде их начальные слова. Хотя сам он далек от всякой риторики, являясь повсюду сухим повествователем и исследователем; однако же отдает ей дань удивления. Так, объясняя наименование известного собирателя и составителя житий святых Симеона Метафрастом, говорит: τους ὁποιους αὐτὸς πάλιν ἐμεταθρασεν εἰς γλυκυτάτην φράσιν: т. е. собранные им жития святых он переложил на следующую речь. Синакс. 9-го ноября.

51

Замечательность ее увеличивается провозглашенным недавно в издаваемой в Германии пресловутым Симонидом газете Μνημων или Memnon, открытым им в древних книгах греческих способом объяснять египетские иероглифы и вслед за тем довольно резко высказанным уничижением заслуг Шамполиона и других египтологов. Нет сомнения, что книга, о которой идет речь, была в руках у Симонида, и может быть даже оставила в них что-нибудь от себя, напр., всю первую, не существующую теперь, часть.

52

По мнению одного нашего ученого исследователя, разделяемому, как видно, с почтенным библиотекарем, книге этой цены нет. Смею усомниться в том. [Говоря об одном нашем ученом исследователе», автор имеет в виду еп. Порфирия (Успенского). В научной оценке упомянутого сборника (Пант. Греч. 750) архим. Антонин расходится с другими исследователями, поскольку речь идет о сборнике автографов выдающегося греческого книгописца-гуманиста. Пользуюсь случаем поблагодарить Б.Л. Фонкича за указание современного шифра рукописи.] – А.Т.

53

Наиболее полные и точные сведения о современном состоянии собрания славянских рукописей XIII–XVIII вв. в библиотеке Пантелеймонова монастыря, являющегося в настоящее время третьим по количеству номеров и значению на Афоне, см.: Славянские рукописи афонских обителей / Сост. А.А. Турилов и Л.В. Мошкова, под ред. А.-Э.Н. Тахиаоса. Фессалоники, 1999. № 9, 19, 21, 26, 29, 50, 54, 56, 67, 84, 86, 111, 126, 133, 134, 139, 196, 201, 226, 262, 265, 271, 279, 287, 305, 310, 314, 315, 347, 358, 383, 386, 388, 390, 416, 472, 474, 488, 489, 499, 504, 505, 518, 537–540, 563, 564, 570, 579, 586, 588, 590, 599, 618, 619, 690, 696, 736, 756, 781, 784, 792, 793, 795, 804, 834, 877, 891, 892, 897, 960, 961, 988, 1005, 1007, 1019, 1025, 1043, 1055, 1062, 1066. Достаточно подробное описание в настоящее время имеют около половины рукописей собрания, преимущественно древнейших: Tachiaos A.-E.N. The Slavonic Manuscripts of Saint Panteleimon Monastery (Rossikon) on Mount Athos. Thessaloniki; Los Angelos, 1981 (далее – Tachiaos. The Slavonic Manuscripts...); Турилов А.А. Сербские отрывки XIII–XVI вв. библиотеки Русского Пантелеймонова монастыря на Афоне. Ч. 1 330 ЗАМЕТКИ ПОКЛОННИКА СВЯТОЙ ГОРЫ (Рукописи XIII–XIV вв.) / Археографски прилози. Београд, 2006. Бр. 28. С. 56–104 (то же / Турилов А.А. Межславянские связи эпохи Средневековья и источниковедение истории и культуры славян: Этюды и характеристики. М., 2012. С. 406–422).

54

Точнее, Драгыей («Драгыа»). Речь идет о так называемом Драгыином Евангелии (Пант. Слав. 7) – пергаменной среднеболгарской рукописи Евангелия тетр второй половины XIII в. (подробнее о ней – ПЭ. М., 2007. Т. 16. С. 120).

55

Новейшие издания записей писца (несколько отличающиеся друг от друга по орфографии) см.: Tachiaos. The Slavonic Manuscripts… P. 39; Христова Б., Караджова Д., Узунова Е. Бележки на български книжовници. X–XVIII в. София, 2003. Т. 1 (X–XV в.). С. 33–34, 149 (№ 25). Примечательной особенностью этого Евангелия являются памяти русских святых в месяцеслове: Феодосия Печерского и Бориса и Глеба (см.: Лосева О.В. Древнерусские месяцесловы XI–XIV вв. М., 2001. С. 94, 101).

56

Рукопись, соответствующая приведенному описанию (пергаменное Евангелие апракос (т. е. явно не позднее XIV в.) среднеболгарского извода небольших размеров – не более 15 см в длину), отсутствует в настоящее время в библиотеке Пантелеймонова монастыря (см.: Tachiaos. The Slavonic Manuscripts...) и вообще в описанных собраниях Святой Горы (см.: Славянские рукописи...); не удается ее отождествить также ни с одной из рукописей, вывезенных с Афона русскими исследователями и собирателями в XIX – нач. XX в. Не упоминают подобной рукописи и бывшие на Афоне ранее архимандрита Антонина В.И. Григорович (1844) и К. Дмитриев-Петкович (1852). В совокупности это свидетельствует о нестабильности славянской части собрания до 1860-х гг.

57

Рукопись, соответствующая приведенному описанию (пергаменное Евангелие апракос (т. е. явно не позднее XIV в.) среднеболгарского извода небольших размеров – не более 15 см в длину), отсутствует в настоящее время в библиотеке Пантелеймонова монастыря (см.: Tachiaos. The Slavonic Manuscripts...) и вообще в описанных собраниях Святой Горы (см.: Славянские рукописи...); не удается ее отождествить также ни с одной из рукописей, вывезенных с Афона русскими исследователями и собирателями в XIX – нач. XX в. Не упоминают подобной рукописи и бывшие на Афоне ранее архимандрита Антонина В.И. Григорович (1844) и К. Дмитриев-Петкович (1852). В совокупности это свидетельствует о нестабильности славянской части собрания до 1860-х гг.

58

Речь идет о сербском пергаменном Евангелии тетр (не апракос) Пант. Слав. 2, датируемом первой четвертью (началом?) XIV в. В том что архим. Антонин принял его за апракос, нет ничего удивительного (та же самая ошибка допущена в новейшем описании собрания – см.: Tachiaos. The Slavonic Manuscripts... P. 23), поскольку рукопись относится к разряду так называемых «литургических тетров», имеющих киноварные указания чтений, помещенные (как и в апракосе) прямо в тексте (см.: Ibid, цветной снимок [1]). Писец рукописи надежно отождествляется по почерку с дьяком Георгием Радославом, работавшим, вероятнее всего, при дворе сербского короля Стефана Уроша II Милутина. Им написаны, в частности, так называемое Карейское, или Милутиново Евангелие 1316 г. (Хиландарь, № 1), созданное по заказу короля для келлии св. Саввы Сербского в Карее (образцы почерка см.: Манастир Хиландар / Приредио Г. Суботић. Београд, 1998. С. 117), и жалованная грамота Милутина и его брата Драгутина (ок. 1316–1318 гг.) монастырю Св. Стефана в Баньской (Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в России, странах СНГ и Балтии. XIV в. (далее – СК XIV). М., 2002. Вып. 1. С. 371, 375; № 232, 236). Уточнение содержания рукописи и атрибуция почерка – Н.Б. Тихомирова.

59

Имеется в виду датируемая ок. середины XIV в. сербская рукопись Апостол-Евангелия апракос (т. е. сборник перемежающихся чтений из Апостола и Евангелия, расположенных в порядке чтений сначала триодного, а затем минейного циклов годового богослужения) особого состава, Пант. Слав. 8 (см.: Tachiaos. The Slavonic Manuscripts... P. 35).

60

Сборник служб небесному покровителю обители – великомученику Пантелеимону – на славянском (сербского извода) и греческом языках, рукопись середины – третьей четверти XIV в., Пант. Слав. 9 (Tachiaos. The Slavonic Manuscripts... P. 36–37). Сербская орфография славянского текста рукописи свидетельствует о том, что в XIV в. (да и позднее) Пантелеймонов монастырь был «русским» только по названию – подавляющее число его братии составляли сербы.

61

Речь идет почти несомненно о В.И. Григоровиче, поскольку именно в его собрании имеются листы из всех (за исключением второй) рукописей, упомянутых здесь архим. Антонином, – соответственно, РГБ, ф. 27, № 12/1 (Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР. XI–XIII вв. М., 1984 (далее – СК XI–XIII). С. 298–299, № 348); 12/2 (СК XIV, № 232); 17/2 (СК XIV, № 60); 46.

62

«Богогласник» – сборник духовных песнопений нелитургического характера, иногда нотированных, распространенный во второй половине XVII–XIX в. на Украине и в Белоруссии, главным образом в униатской среде. Начиная с 1790–1791 гг. неоднократно издавался (см.: ПЭ. М., 2002. Т. 5. С. 441–442).

63

Cборник молитв и песнопений (так наз. «Правило»), Пант. Слав. 64 (см.: Славянские рукописи... С. 229. № 588). По филиграням рукопись датируется в настоящее время около середины XVIII в., украшена 24 миниатюрами (образец см.: Tachiaos. The Slavonic Manuscripts..., черно-белый снимок [58]), представляющими копии с западноевропейских гравюр XVII в., вероятнее всего из лицевой голландской «Библии Пискатора».

64

Ἰ δού τὸ παρὸν και περιφημον ὄντως νέον κτήριον τ̔παινετὸν ἒργον. Ἐκ βάθρων ἠγέρθη μετ’ ἐξόδου ικηφόρουκάι Ζτεφανας. Ζυνδρομῇ προηγουμένουκῦ Ζολόμοντος ὅς κοπιάσας ἐξ ὄλης προθυμίας ἴνα ςηρίξη ναὸν τὸν παρόντ ἡγουμενεύοντος πανοσιετάτου κῦ Ἰσαάκ τ῎τει ΧΘΗ – По Барскому, церковь «создана еще от царей или христиан грузинских, последи же обновися и от инных многих зело». О. а<рхимандрит> Порфирий нашел, что она выстроена «сиятельнейшим князем Иверии Асотаном в 1680 г.».

65

Появление кровоточащей раны на лике чудотворной Иверской иконы Богоматери Вратарницы (Портаитиссы) объясняется в легендах о ней по-разному. В сочинении Стефана Святогорца «Рай мысленный» (вторая половина XVI в.) рана иконе была нанесена еще до прибытия ее на Афон, в Никее, воинами, изымавшими по приказу императора-иконоборца Феофила священные изображения у населения («Рай мысленный, в нем же различные цветы преподобным Стефаном Святогорцем собраны: о Святей Афонстей Горе, почто ради святою зовется, и о Иверском монастыри в той же Святей Горе, и о Портаитской иконе». Валдайский Иверский монастырь, 1658. Л. 39). В версии, которую сообщает в 1740-х гг. Василий Григорович-Барский, рану иконе наносит Варвар, при виде чудесного истечения крови раскаявшийся, крестившийся и принявший постриг. Включенное в XIX в. в свод сказаний о чудотворных иконах Богоматери на Афоне, ранение образа связывается с нападением на монастырь арабских пиратов (см.: Григоровж-Барский В. Второе посещение Святой Афонской Горы... М., 2004. С. 138–139; Вышний покров над Афоном, или сказания о святых чудотворных, на Афоне просиявших, иконах. Изд. 9-е, испр. и доп. М., 1902 (репринт – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997). С. 30–31).

66

Речь идет о Шербане Кантакузине (имя Иоанн по традиции являлось тронным для всех правителей Валахии и Молдавии с конца XIV в.), валашском господаре (воеводе) в 1678–1688 гг., происходившем из греческой фанариотской фамилии. О его покровительстве афонским монастырям см. подробнее: Фотиħ А. Света Гора и Хиландар у Османском царству. XV-XVII вв. Београд, 2000 (далее – Фотиħ А. Света Гора и Хиландар...). С. 200–201.

67

Вероятно, было предание, что Варвар был сарацин или араб. Иконописец принял араба за Арапа, или эфиопа, как доселе называют негров в Греции и у нас. [Предположение автора кажется весьма вероятным. Возможно, на иконографию св. Варвара, жившего в Иверском монастыре, оказало влияние то обстоятельство, что о соименном ему Варваре Мироточце (память 6 мая) в житии говорится, что он происходил из Африки или из Египта (Сергий, архиеп. (Спасский). Полный месяцеслов Востока. М., 1997 (репринт издания: Владимир, 1901). 3. С. 167–169; ПЭ. М., 2003. Т. 6. С. 556–557.] – А.Т.

68

Это замечание справедливо не только в отношении Аристотеля. Иконография средневековых изображений античных философов, которым в средневековой книжности приписывались пророчества о Христе, вообще имеет мало общего с их древними скульптурными портретами. См., напр.: МедаковиѢ Д. Претставе античких философа и сивила у живопису Богородице Жевишке / Зборник радова Византолошког института. Београд, 1966. Ка. 6. С. 43–55; Казакова Н.А. «Пророчества елинских мудрецов» и их изображения в русской живописи XVI-XVII вв. / ТОДРЛ. М.; Л., 1961. Т. 17. С. 358–368; Дуйгев И. Древно-езически мислители и писатели в стара българска живопис. София, 1978; Чернецов А.В. Золоченые двери XVI в.: Соборы Московского Кремля и Троицкий собор Ипатьевского монастыря в Костроме. М., 1992. С. 45–56, 62–67, 89–99; Сарабьянов В.Д. Преобразовательные и ветхозаветные темы в росписях трапезной церкви ПафнутиеваБоровского монастыря

69

По «Византийской хронографии» Г. Муральта, один Торникий-грузинец жил около 925–932 г., другой около 1017 г. Ни тот, ни другой, по-видимому, не могут быть Торникием Иверского монастыря. Третий Торникий, современник царицы Феофании, конечно, должен быть одно с ним лицо. Желательно бы знать, что говорится о нем в рукописи патриаршей библиотеки, согласно ли с преданиями иверцев.

70

В настоящее время библиотека Иверского монастыря насчитывает свыше 2000 греческих рукописей, начиная с Х в., около 100 грузинских X-XV вв., и не менее 16 славянских (преимущественно сербских) конца XIV-XVIII вв. (ПЭ. М., 2009. Т. 21. С. 57–59); сведения о последних, впрочем, вероятно, далеко не полны (Славянские рукописи афонских обителей... С. 11).

71

Так, напр., слово почил = εκημιθει имеет три ошибки.

72

Эту среднеболгарскую рукопись Евангелия тетр (именуемую по писцу «Евангелием Макария» или «Макариевым Евангелием») в Иверском монастыре упоминает также К.П. Дмитриев-Петкович, побывавший на Афоне в 1852 г. ( Дмитриев-Петкович К.П. Обзор... С. 12–17). В настоящее время она находится в Национальной библиотеке в Афинах (Cod. Ath. 1796) и датируется второй половиной XIII в. ( Станчев К., Джурова А. Археографските бележки от Националната библиотека в Атина / Старобългарска литература. София, 1981. Кн. 9. С. 40–44) либо (что более вероятно) первой половиной XIV в. ( Лалева Т. Атинско Четвероевангелие / Palaeobulgarica / Старобългаристика. 1996. № 1. С. 41–51). Время и обстоятельства ее перемещения с Афона в Национальную библиотеку неизвестны, ясно лишь, что это произошло до 1892 г., поскольку она включена в вышедший в этом году печатный каталог собрания ( Станчев К., Джурова А. Археографските бележки... С. 33).

73

Одно из лучших фотовоспроизведений этой глаголической подписи, сильно пострадавшей от времени, см., к примеру: Лавров П.А. Палеографическое обозрение кирилловского письма. Пг., 1914 (= Энциклопедия славянской филологии. Вып. 4. 1). С. 13, рис. 7.

74

Подпись эта снята фотографически П.И. Севастьяновым в уменьшенном и в увеличенном виде при разных освещениях солнца. Ревность его не ограничилась сим. Он снял весь акт целиком, равно как и акт № 47.

75

«Котлумуси». Принятая в настоящее время форма названия монастыря – Кутлумуш.

76

Монастырь Кутлумуш со второй половины XIV в. находился под покровительством воевод (господарей) Валахии (см.: Фотиђ А. Света Гора и Хиландар... С. 194–196; ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 178–179), где до второй половины XVII в. церковнославянский язык (в сочетании с кириллической графикой) был не только официальным языком богослужения, но даже и канцелярским.

77

Ильинский скит, расположенный на земле монастыря Пантократор (Пандократор), в получасе ходьбы от него, основан в 1746 г. прп. Паисием [Величковским]. На протяжении второй половины XVIII – начала XX в. традиционно являлся местом обитания на Афоне украинских монахов (см.: ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 155). В конце 1970 – середине 1990-х гг. его насельниками были представители Русской Зарубежной Церкви, в основном американцы по происхождению (ср.: Талалай М. Русский Афон: путеводитель в исторических очерках. М., 2009. С. 51–56). В настоящее время населен греческими монахами.

78

Прп. Паисий [Величковский] (1722–1794), один из возродителей русского монашества в XVIII в. и родоначальник старчества, переводчик святоотеческих писаний (см.: Смолич И.К. Русское монашество. М., 1997. С. 405–414). Аникита – в миру князь С.А. Ширинский-Шихматов (1783–1837), поселился в 1835 г. на Афоне и возродил запустевший Ильинский скит, где и был похоронен (см. о нем: ПЭ. М., 2001. Т. 2. С. 437–438).

79

Имеется в виду старый одноглавый монастырский собор, изображенный, в частности, на гравюре 1856 г. (см.: Гравюра Греческого мира в московских собраниях. М., 1997. С. 22. Кат. № 33) и на снимках, сделанных фотографом, сопровождавшим П.И. Севастьянова. Существующий в настоящее время пятиглавый собор сооружен в 1900–1914 гг. в византийском стиле и является вторым по величине (после собора Андреевского скита – см. ниже) на Афоне.

80

« Серайская келлия» – русский скит во имя ап. Андрея Первозванного в окрестностях Кареи, основанный в 1849 г. стараниями А.Н. Муравьева (см.: ПЭ. 2001. Т. 2. С. 399–404; М., 2002. Т. 4. С. 157–158).

81

Скит Богородицы, Мариинский скит, Ксилургу. Скит на земле Русского Пантелеймонова монастыря, неподалеку от Ильинского. В XI–XII вв. – древнейший русский монастырь на Афоне (см.: ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 146, 172). До сер. 1980-х гг., пока был жив последний болгарский насельник, уроженец Македонии монах Евфимий (известный всему Афону по прозвищу «отче попе» и говоривший о себе «аз съм македонски българин» – «я македонский болгарин»), оставался болгарским. В настоящее время в нем обитают иноки Русского монастыря.

82

Румынский скит во имя св. Иоанна Предтечи (Продром) на земле Великой Лавры, основанный в 1857–1866 гг. (ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 7, 180–181).

83

В данном случае автор не прав в своих сомнениях. Пробные расчистки настенной живописи, проводившиеся в соборе на рубеже 1970–1980-х гг., показали наличие под записями 1830-х гг. первоначальных фресок XIV в., близких по стилю к росписям базилики Протата, чье авторство приписывается именно Панселину.

84

В путеводителе по Св. Горе афонской она названа Геронтиссой. Опечатка непростительная. [Подробнее об этой чудотворной иконе Богоматери см.: ТатићЂурић М. Чудотворне иконе Пресвете Богородице на Светоj Гори Атонскоj / Четврта казивања о Светоj Гори. Београд, 2005. С. 65–66 (далее – ТатићЂурић М. Чудотворне иконе…); ПЭ. М., 2006. Т. 11. С. 416–417.] – А. Т.

85

Книга рассмотрена мною в подробности, сколько то позволяли глаза. Описание ее может быть со временем предметом особенной статьи.

86

Речь идет о малоформатном (16,5 х 11,5 см) пергаменном кодексе Нового Завета с Псалтырью и рядом других статей (Пантократор, 234), украшенном 16 миниатюрами и датируемом XII–XIII вв. (см.: Οι θησαυροι του Αγιου O ρους. Σειρα Α'. Αθηνα, 1979. T. 3. Ф. 154–157). Монастырское предание, неоднократно бывшее объектом критики со стороны путешественников, начиная по крайней мере с В. Григоровича-Барского, связывает этот кодекс (прежде всего из-за его малых размеров) со св. Иоанном Кущником (сер. V в.). Легенда о принадлежности кодекса прп. Иоанну Кущнику и доныне продолжает рассказываться в монастыре посетителям. Автор этих строк слышал ее в сентябре 1983 г. из уст тогдашнего проигумена Пантократора.

87

Речь идет, вероятно, о ските Богородицы (Мариинском, Ксилургу – см. выше).

88

Сивиллам – наряду с античными философами – на протяжении всего средневековья приписывались пророчества о воплощении Христа. Их изображения, известные в византийском искусстве, становятся особенно частыми (в том числе и на Руси) в православной живописи XVI–XVII вв. (литературу см. выше в примечании 31, относящемся к изображению Аристотеля в Иверском монастыре).

89

Как установлено к настоящему времени (особенно в результате реставрационных работ 1990-х гг.), стенописи собора не одновременны. Древнейшую часть их составляют фрески, сохранившиеся от росписи 1312 г. (ПЭ. М., 2004. Т. 7. С. 323–325).

90

Описываемый автором колорит изображений относится, несомненно, к поновлениям первой половины XIX в.

91

Так автор именует стасидии – деревянные кресла, расположенные по периметру храма за исключением восточной стороны. Их сиденья поднимаются и опускаются с помощью шарнира, что позволяет присутствующим в храме (как мирянам, так и инокам) попеременно стоять или сидеть, в соответствии с уставом службы.

92

Во времена, предшествовавшие широкой научной реставрации икон, автор, разумеется, не мог знать, что изображение Бога Отца (к примеру, в композиции «Отечество») в XIV в. было известно даже на Руси (см. известную новгородскую икону рубежа XIV–XV вв. в ГТГ).

93

Икона апостолов Петра и Павла, о которой идет речь, является вкладом не императора, а деспота Андроника Палеолога (1408–1423) и датируется, соответственно, первой четвертью XV в. (ПЭ. М., 2004. Т. 7. С. 326).

94

«Константинов крест» вложен в монастырь тем же деспотом Андроником (там же. С. 320).

95

Автор прав в своих сомнениях относительно возраста «игрушек Феодоры», которые, однако, современны друг другу и датируются в настоящее время рубежом XIV-XV вв. – это вклад трапезундской императрицы (1390–1412) Анны Палеологины Кантакузины Филантропины (там же. С. 325–326).

96

Мозаическая икона праматери Анны с Богородицей на руках, вложенная в Ватопед первой женой царя Ивана Грозного Анастасией Романовной († 1560) или в память по ней, датируется началом XIV в. (там же. С. 325).

97

..P Y C.. Впрочем, я не намерен отстаивать свое предположение. О. а<рхимандрит> Порфирий уверял меня, что он не видел никаких ни букв, ни знаков, хотя разглядывал ткань пояса в увеличительное стекло.

98

Βάτος  – купина, παιδιόν – дитя. И неграмматически, и нелогически выводится из сочетания сих слов заключение о дитяти (царевиче Аркадии), найденном здесь под кустом купины. В древних актах имя Ватопеда постоянно пишется Βατοπέδιον – через ε, а не αι, что означает поле купины. Желательно бы доискаться, с какого времени предание о «купинном дитяти» вошло в ход в Ватопеде. [Сказание о потерянном родителями отроке (в данном случае безымянном купеческом сыне) и чудесно питавшей его иконе Богоматери в купине, объясняющее название монастыря Ватопед, было широко известно на Руси по крайней мере с XVI в. (см.: Шмидт С.О. Сказания об афонских монастырях в новгородской рукописи XVI в. / Древнерусская литература и ее связи с Новым временем. М., 1967 (далее – Шмидт С.О. Сказания…). С. 361–362; Словарь книжников и книжности Древней Руси (СККДР). Л., 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 227–230; Бобров А.Г. «Повести древних лет» / ТОДРЛ. СПб., 2003. Т. 54 (далее – Бобров А.Г. «Повести древних лет»). С. 168–169); СККДР. СПб., 2011. Вып. 2. Ч. 3. С. 742–743, 752–753.] – А. Т.

99

Роспись экзонартекса монастырского собора датируется XIV в. (ПЭ. М., 2004. Т. 7. С. 324).

100

Греч. Δέησις = моление. От древних времен ведется в Греции обычай, по которому тот, кто пишет св. икону от себя или заказывает писать, подписывает под изображением святого: Δέησις τοῦ δουλου τοῦ θεοῦ τοῦ δεῖνα, т. е. моление раба Божия имярек, – безразлично, чье бы ни было изображение. Моление здесь заменяет слово приношение. Кто-то из наших несведущих мистиков из моления сделал собственное имя: Дейсус, увлекшись, вероятно, сходством его с именем: Иисус. Изображение подобного рода по-гречески называется Τρίμορφον – триобразие, и иногда: έπτάμορφον – с прибавлением двух архангелов и двух апостолов.

101

Мозаика над входом в собор относится к рубежу XI–XII вв. (там же. С. 323).

102

Мозаическое «Благовещение» у входа датируется 1320-ми гг., аналогичная композиция внутри храма современна мозаике над входом (там же).

103

Мозаическое изображение святителя Николая также датируется рубежом XI–XII вв. (там же).

104

Мозаические изображения внешнего притвора калькированы и раскрашены с точностью и совершенством, достойными удивления, художниками г. Севастьянова; кальки же, в свою очередь, фотографированы, так что древние иконы могут быть теперь достоянием всего ученого света. Как не пожелать, чтобы и все другие известные мозаики христианского времени и содержания переданы были подобным же образом во всеобщую известность читателей и исследователей хр. древностей.

105

В пандократорском евангелии замечено, что Евангелие от Матфея написано 8 лет спустя по Вознесении. В Евангелии от Марка показано 237 зачал, а в Евангелии от Иоанна 238. О числе стихов там не упоминается вовсе. Полезно бы привести во всеобщую известность все подобного рода разности, счисления и разделения стихов и зачал, находимые в древних евангелиях.

106

Ή παρουσα δέλτος ὲγενέτο Ιῶ ἐκ γένους ὀλυντηνῶν. τουγεγονότος Δομεζίκου τῆς Αὐτοκρατορίσσης κὰι Βασιλίσ&σζλιγ; κυριας Ἐιρήνης τῆς σηζύγου του κραταιου Βασιλέως του πορφυρογεννη Κυρου Ιῶ τοῦ Κομνηνου. Ἐν ἔτει (6636 ινδ 6). Ирина эта, называвшаяся прежде Пириска, была дочь венгерского короля Гейзы I. Умерла в 1124 г.

107

Это изображение дает повод о. арх. Порфирию считать Псалтирь произведением александрийским и в картинах видеть образчик еипетской школы иконописания. На основании сих рисунков надобно заключать, что школа эта, если существовала, ничем не отличалась от других, не менее ее сомнительных школ.

108

Надобно думать, что этот Давид был сын (или внук) Андроника I Комнина и брат первого Трапезонтского императора Алексия, владевший сам Пафлагониею (см. о нем: Essai sur les Aspres Comnats. F. Pfaffenhoffen. Paris, і847).

109

Чтение надписи затрудняется на слове: сын. Его можно читать и: дядя (см. ил. № 7): ὁ περιποθητος ὑιὸς или θεῖος. В 6813 г. царствовал Андроник II Палеолог, старший, сын родоначальника династии Палеологов Михаила. Имел ли он у себя дядю Михаила, неизвестно, но весьма сомнительно; ибо <чтобы> предположить это, надобно допустить, что два брата носили одно и то же имя. Сын Михаил у Андроника действительно был, это – отец Андроника III младшего. Он умер, при жизни родителя своего, в 1320 г. Итак, в 1305 г. действительно мог принять монашество, но принял ли? История этого не говорит. Кроме того, название Филанфропин ставит его в родственные отношения к фамилии не только не царской, но и опальной у царя. Наконец, название Дука окончательно запутывает дело. По всей вероятности, Алипий этот был основателем соименной ему обители, присоединенной в 1395 г. к монастырю Кутлумушскому. Из хрисовула Андроникова 1322 г., данного монастырю Алипиеву на владение имениями на Афоне, и из дарования ему в 1350 г. патриархом Каллистом прав ставропигии есть повод заключать, что основатель его был человек важный.

110

... εξακοσιοςῷ ὁγδοηκοςῷ ἑβδόμῳ. Явно, что вместо ὁγδοηκοςῷ следовало написать: ὁκτακοσιοςῷ. Этому году действительно соответствует 12-й индиктион, хотя 5-е марта в 1299 г. приходилось в воскресенье, а не в субботу. Говорит ли история византийская о Константине Комнине, мне неизвестно.

111

Два раза повторенная заметка эта о смерти ИриныКомниной представляет в себе хронологическую запутанность. В последней надписи вместо 80 тоже, конечно, надобно читать 800. Год потому будет 6812 (1304), тогда как в первой он обозначен 6700 (1192). Разница более чем на 100 лет. Тогда как индиктион и месяц кончины указаны в обеих надписях согласно, день недельный опять разногласит. Полагаю, что летосчисление должно быть исправлено по последней, а день недельный по первой надписи. Названия усопшей Кантакузина и Филанфропина также выносят ее в век Палеологов; первое ясно указывает на родственное отношение ее к императору Иоанну Кантакузину (XIV в.), а второе дает повод спросить, не была ли она женою упомянутого выше Михаила Дуки, в монашестве Алипия, который представлялся бы, таким образом, через год после ее смерти, может быть от печали, оставившим мир и принявшим монашество по ее примеру, если только вместо невыразительного: удостоился (ἠξιωθη) не надобно читать более уместного: ἐτελιωθη или ἐκοιμήθη.

112

ω Χε͂ (Χριςὲ) Βοειθη τω αριςω κι λαμπροτατω κὰι ἑμὸι υπερϊδιςω αυθεντι και κυριω αβραμοι ασανή παλεολογω το χωτζεασον•: – οταυ ἀδεχ.. της λαμπροτατής ου ευγενη ιεροσλαβου τέ μϊχαήλου: –:– μιν αυγουςως κᾶ ινδ. β. ω Χε͂ βοειγη το ειγενεςατο και λαμπροτατο. και ενδοξοτάτο. φρονιμοτάτο. και αρίςο. και εμι αφεντή κειρ. αβραμι. ασανι. παλεολογω χοτσανσᾶ: – † θεοτοκαι παρθενε αξειοσον με οπος ιδο τον κυριον αβραμει ασανη χοςανσὰ τον παληολογον... τολμὸ και.... σεις τἱν τιάυτιν ἐνιαν ος δουλος τις αφεντια σου λουκας τεοβαπτεισενος.

113

Не исключая из числа их и тех, которые имели не только счастие «выходить из библиотек с полными карманами», но еще и мужество хвалиться своими монгольскими набегами. (Замечание для одного из читателей.) [имеется в виду В.И. Грогорович – А. Т]

114

Так мне назвал сочинителя библиотекарь.

115

Так, завистники Ватопеда уверяют, что всех мулов Св. Горы недостаточно к тому, чтобы поднять золото ватопедской казны.

116

Афонская духовная школа (академия) – Афониада – была основана в 1748–1749 гг. и просуществовала полвека (там же. С. 315; там же. М., 2002. Т. 4. С. 128). Одним из ее преподавателей (дидаскалов) в 1753–1759 гг. был выдающийся греческий ученый того времени Евгений (Булгарис), позднее переехавший в Россию († 1806 г. в сане архиепископа Славянского и Херсонского).

117

Т. е. Василий Григорович-Барский.

118

Сам знаменитый изобретатель «Аполлониевой школы иконописания» на острове Симе не осмелился возвести ее ко времени Великого Константина (его Никифор, мнимый учредитель школы, родился только в 339 году), хотя для издателя пресловутой «Симаиды» ничего не стоило отодвинуть на целое столетие, и даже тысячелетие, время Никифора назад. На своем поприще он был единственный деятель.

119

Трулла значит: купол или комната, накрытая куполом. Мы употребили слово это не в точном его значении, чтобы выразить им господствующий характер византийской архитектуры.

120

«Путеводитель» не сомневается, что церковь выстроена имп. Никифором по просьбе преп. Афанасия. А сомневаться в этом можно, основываясь на архи- тектуре церкви, не свойственной X веку.

121

См. план ее (неточный) под № I м.

122

Речь идет о господаре («воеводе») Молдавии Богдане (1504–1517), сыне Стефана Великого, покровительствовавшем афонским монастырям.

123

См. пл. № 2.

124

В одном монастыре, рассматривая, в присутствии мастеров, расписываемый вновь купол церкви, я позволил себе пред картиною Вознесения Иисуса Христа заметить обращенному ко мне своим розовым лицем апостолу: отчего он оставил в последние минуты своего Учителя и Господа и предпочитает смотреть на меня? Замечание это вызвало хохот в учениках, посмотревших значительно друг на друга; а почтенный даскал, подняв очки, значительно посмотрел на меня, наверно, удивляясь моему неблагочестию.

125

Невдалеке от Св. Горы на царских вратах одной русской церкви евангелист изображен лежащим и подпершим голою от самого локтя рукою (по совести говоря: ручищею) свою безобразную лысую голову и с наглым самодовольством сытого человека смотрящим на зрителя. Вдали видится «подмалёвок» иконы Б<ожией> Матери. О, Панселин! Это тоже твои собратия по ремеслу! Они тоже играют своею кистью. Но как играют! – Ежедневно этот деревенский дезабилье насмехается от престола Божия над чувством молящихся, маскируя собою лик евангелиста. И великое благочестие, или равнодушие, русское сносит этот соблазн!

126

Возражавший – авторитет в подобного рода делах.

127

Признак этот пока один из решительных. Я не сомневаюсь нисколько, что надписи оной нет и у нас в России на мозаиках и фресках киево-софийских. Им можно проверить и всякую другую древнюю или выдаваемую за древнюю церковную православную (conditio, sine qua non) живопись. Говорим: православную. Потому что он, напр., вовсе не приложим к латинскому иконописанию, где слово ὁ ὤν никогда не употреблялось как принадлежность Спасителева изображения.

128

Речь идет, по всей вероятности, об одном из славянских протов Афона, происходившем из района Охрида, деятельность которого протекала между 1500 и 1548 г. (см.: Pavlikjanov C. The Slavic Lingual Presence in the Athonite Capital of Karyai (the Slavic Manuscripts of the Protaton Library) / Palaeobulgarica, 2000, № 1. P. 81–82).

129

Речь идет, очевидно, о известном сербском книжнике и переводчике с греческого на славянский первой половины XVI в., трижды занимавшем эту должность между 1515 и 1534 гг. (см.: ПЭ. М., 2005. Т. 10. С. 206).

130

В настоящее время икона предположительно датируется по стилю второй половиной XIII в. (Тати h -Бури h М. Чудотворне иконе... С. 52–54; Миљкови h Б. Житща светог Саве као извори за историіу средаовековне уметности. Београд, 2008. С. 70–75).

131

Образчик письма см. пл. № 3.

132

Ранее также, по-видимому, празднования св. архистратигу Михаилу ради чуда его в Хонех; потому что 6 сентября сказано только: св. Евдокия, и ничего более. Упоминаются в месяцеслове евангелия и оба праздника положения Ризы и Пояса Богородицы; но летосчисление этих событий так темно, что на нем нельзя основать никакого заключения. Равно как и праздник «поклонения Честных Древ» 31 июля, т. е. накануне нынешнего нашего праздника «происхождения Честных Древ», упоминаемый в евангельском месяцеслове, не ведет ни к чему. Замечательно, кроме того, указание чтения евангелия на Паннихиду Успения 14 августа. Под Паннихидою, конечно, разумеется всенощное бдение. Из того же расписания объясняется, между прочим, повод празднования св. Афанасию В<еликому> 18 января. Оно названо «возвращением из заточения св. Афанасия В<еликого>». А стих Синаксаря греческой Минеи на этот же день называет его днем «бегства Кириллова». Это совпадение замечательных событий из жизни великих святителей в один и тот же день, как видно, и дало повод к совокупному празднованию памяти их 18 числа января. – Другая память св. Афанасия указана в месяцеслове не под 2-м, а под 4 мая.

133

Образчик письма его см. пл. № 4.

134

См. пл. № 5.

135

Не был ли сей Мефодий – другой какой-нибудь писатель, а не священномученик патарский? Или вместо Мефодия не следует ли читать другого какого-нибудь имени? Предпочтительнее, кажется, пожертвовать «Мефодием» и держаться «Патарского», кто бы он ни был. Патарам естественно интересоваться делами соседних Мир

136

См. пл. № 6.

137

В настоящее время в библиотеке протата насчитывается 8 славянских рукописей второй половины XIV – первой половины XVIII в., вполне соответствующих по содержанию перечисленным у Антонина ( Pavlikjanov C. The Slavic Lingual Presence... P. 77–111).

138

Точнее, 1545, с учетом месяца при сентябрьском летоисчислении.

139

Следует читать «Изьдьримь» (искаженное «Ильдьримь») – турецк. «молния», прозвище султана Баязита (Баязида) I (1389–1402).

140

Данные записи писца Псалтыри (современный шифр – Протат, Слав. 8), в том виде, как она воспроизводится, не согласуются между собой. В 1545 г. султаном был Сулейман I Кануни («Законодатель», «Великолепный»). Баязид I правил в 1389–1402 гг., Баязид II – в 1481–1512 гг. По водяным знакам рукопись датируется концом XV – началом XVI в. ( Pavlikjanov C. The Slavic Lingual Presence… P. 105). Объяснение этому может быть лишь одно. И архимандрит Антонин и современный исследователь (Ibid. P. 109–110), которому «Заметки» не были известны, прочли дату одинаково ошибочно – 7054 (1545/46) вм. 7004 (7000 и 4 – 1495/96): вторая буква в дате не Н (50), а И, служащее союзом. Ошибка относится к числу наиболее распространенных, т.к. начертание этих букв в южнославянском полууставе практически не отличается. Предложенная здесь дата подтверждается и тем, что ниже записи писца помещена запись о покупке книги в 1500 (7008) г. (Ibid. P. 109–110). Таким образом, рукопись датируется 1495 г., а употребление прозвища «Ильдьрим» для Баязида II представляет редчайший случай (по крайней мере, в славянской традиции). Запись не учтена в своде Л. Стояновича «Старе српски записи и натписи» (Београд; Сремски Карловци, 1902–1926. Књ. 1–6; репринт – Београд, 1982–1988).

141

Речь идет о сербском Стишном Прологе XV в. на декабрь-февраль, Протат, Слав. 7 (Pavlikjanov C. The Slavic Lingual Presence... P. 102–105).

142

Речь идет о Псалтыри, изданной в 1557 г. в типографии монастыря Милешева в западной Сербии. Полностью текст послесловия см.: Стоjановић Љ. Старе српски записи и натписи. Београд, 1902. Ка. 1. С. 186, № 589.

143

Здесь автор не совсем точен. Речь идет не о Толковом Евангелии Феофилакта, архиепископа Болгарского (Охридского), а о Четвероевангелии с его предисловиями, изданном в 1512 г. в тогдашней столице Валахии Тырговиште. «Написах» в данном случае означает «издал», «напечатал». О книгопечатнике иеромонахе Макарии см., напр.: Медаковић Д. Графика српских штампаних каига XV–XVII в. Београд, 1958. С. 43–44, 172–174; Немировский Е.Л. Возникновение книгопечатания в Москве. Иван Федоров. М., 1964. С. 88–89.

144

См. пл. № 7.

145

Речь действительно идет о первом сербском царе (с 1345 г.) Стефане Уроше IV Душане, умершем в 1356 г. и оказывавшем щедрое покровительство афонским монастырям (см.: Кораћ Д. Света Гора под српском влашћу (1345–1371). Београд, 1992 (= Зборник радова Византолошког института. Књ. 31; далее – Кораћ Д. Света Гора...). С. 45–122; ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 168–169).

146

Речь идет о сербских правителях XIV в. – братьях Мрнявчевичах, погибших в 1371 г. в судьбоносной битве с турками на р. Марице, – короле Вукашине (Димитрии) и деспоте Серр Иоанне Углеше (подробнее о них и их покровительстве афонским монастырям см.: Острогорски Г. Серска област после Душанове смрти / Он же. Византиjа и словени. Београд, 1970. С. 423–631; Кораћ Д. Света Гора... С. 127–164; Михаљчић Р. Краj Cрпског царства. Београд, 2001 (= Он же. Сабрана дела. Књ. 1). С. 126–232). Приведенное здесь свидетельство является единственным прямым упоминанием христианского имени Вукашина (cм: Ђорђевић И. Поменик светогорског Протата с краjа XIV в. / Зборник радова Византолошког института. Београд, 1980. Књ. 20. С. 154–167).

147

Кто этот Афанасий – ктитор Карейской лавры или лаврской церкви? Не игумен ли, упомянутый нами под № 7? И Карейская лавра не называлась ли в старину Милейскою? NB. καρυα = орешина; μηλέα = яблоня. Другое мнение: когда св. Афанасий был в Константинополе по делам своей обители, «елма иноци стые Горы (сказано в одном рукописном славянском жизнеописании св. Афанасия, принадлежащем князю А.Б. Лобанову-Ростовскому) молише отца помѣнути цару (Никифору) о церкви Карейсѣй, и данъ дати ей. И умоли цара, и приложишесе къ ветхому лимну (окладу) къ тримъ литрамъ и другіе четири». Может быть, с тех пор имя Афанасия попало в помянник и по преданию осталось в нем и после прославления угодника. – Заметка 1860 г. [Рукописное собрание кн. А.Б. Лобанова-Ростовского поступило в 1875 г. в Публичную библиотеку в Санкт-Петербурге (ныне РНБ), однако сведений, сообщаемых архим. Антонином, недостаточно, чтобы отнести их к конкретной рукописи – см.: Отчет имп. Публичной б-ки за 1875 г. СПб., 1877. С. 9–21.] – А. Т.

148

Помяник включает имена не только московских царей, цариц, великих князей и княгинь с детьми XV–XVI вв., но (в заключительной части, начиная с Иоанна или Елены) и валашских и молдавских воевод XVI–XVII вв. и их жен и детей.

149

κνέζη, ἀνδρέα κνέζη. συμεων. Ιουρία. Πόρισσα. βαρλαὰμ. Γεωργίου. ἐλένης. δεσποίνης. σοφίας. Βασιλείου. Ἰβὰν. Ματθάιου. Γεωργίου. Ἰβὰν.

150

Деспина – в данном случае имя собственное. Его носила жена Нягое Басараба, воеводы Валахии в 1512–1521 гг. ( Ђорђевић И. Поменик... С. 154, примеч. 65).

151

Речь идет о графине Анне Алексеевне Орловой, дочери А.Г. и племяннице фаворита императрицы Екатерины II Г.Г. Орлова.

152

«Погданией» (точнее, «Богданией») Молдавское княжество именуется в средневековых источниках (преимущественно неславянских) по своему правителю, воеводе Богдану (см. примеч. 61).

153

Одному русскому поклоннику заметили раз, указывая на карейскую церковь, что каменная крыша ее весьма тяжела и грозит раздавить собою хилые стены, что в России листовое железо в обилии и хорошего качества. Усердный поклонник не преминул отдать справедливость всему, что было замечено. Не отрицая возможности первого предположения и совершенно соглашаясь с последним, он прибавил с своей стороны, что даже и провоз железа от России до Св. Горы теперь мог бы стоить ей весьма недорого... Подобного непонимания друг друга при императорах, кралях и воеводах, конечно, не было.

154

По-гречески эпитропы – поверенные монастырей. Но они значат более этого, потому что суть вместе и судьи Св. Горы. Графиня «Дора д’Истриа» называет их (в книге: La ѵіе monasuque dans l’Eghse orientale 1858) «сенаторами». Эта знаменитая компиляторша, осмеявшая монастыри всего света, православные и неправославные, не оставила в покое и Св. Горы. Считая призванием своим проповедовать «неестественность монашеской жизни», она силится подтвердить свои мысли повсюдным падением подвижнического духа в монастырях. Упомянутым «сенаторам» также от нее досталось (стр. 166). Осведомившись об этом, благодарные за свое возвеличение представители 20-ти монастырей намеревались поднести в дар сочинительнице по паре (синих) чулков от своего монашеского рукоделия. Не знаю, чем кончилось дело. Ученая защитница радостей супружеской жизни не отказалась бы, конечно, от скромного приношения – полезного в хозяйстве.

155

Подробнее о истории келлии (типикарницы) св. Саввы Сербского и ее состоянии в XIX в. см.: Сава Хиландарац. Типикарница светог Саве у Кареjи. Toronto, 2000.

156

Карейский устав св. Саввы неоднократно издавался в оригинале и в переводе. Последние изд.: Кареjски типик светога Саве / Приредио Д. Богдановић. Београд, 1985 (фототипия); Свети Сава. Сабрана дела / Приредио и превео Т. Jовановић. Београд, 1998. С. 3–12, 245–247; Jовановић Т. Кареjски и Хиландарски типик у руском преводу из збирке Белокриницког манастира / Хи ландарски зборник. Београд, 2008. Књ. 12. С. 89–148.

157

В настоящее время оригинал типика хранится в монастыре Хиландарь, в собрании грамот, под шифром AS 132/143. Свиток скреплен подписью св. Саввы и его печатью (снимок нижней части в цвете см.: Манастир Хиландар / Приредио Г. Суботић. Београд, 1998. С. 67), однако не является его автографом. Как удалось установить сравнительно недавно, писец Карейского типика тождественен писцу сербского пергаменного Евангелия апракос Ватикан, Слав. 4 (см.: Богдановић Д. Развоj ћирилског писма у Србиjи до XV в. / Славянска палеография и дипломатика. София, 1985. Вип. 2. С. 66, 81, сл. 11; Jовановић-Стипчевић Б. Писар Кареjског типика / Свети Сава у српскоj историjи и традициjи / Зб. са Међународног научног скупа. Београд, 1998. С. 127–133), указавшему в приписке на полях этой рукописи свое имя – Будило (Турилов А.А. К истории ростовского владычного скриптория XIII в.: старые факты и новые данные / Хризограф. М., 2009. Вып. 3. С. 239, 245–246, 248).

158

Речь идет о находящемся в настоящее время в библиотеке Хиландарского монастыря под № 8 сербском Евангелии апракос полном второй половины XIII в. ( Богдановић Д. Каталог ћирилских рукописа манастира Хиландара Хиландара. Београд, 1978 (далее – Богдановић Д. Каталог...). С. 56). На этикете рукописи имеется запись хиландарского библиотекаря в 1911–1933 (?) гг. иеромонаха Михаила (Коматовича), не менее автора «Заметок» возмущенного варварством, проявленным в отношении кодекса: «Неки лудак 20 инициала ове књиге исекао и њу осакатио» («Какой-то безумец вырезал из этой книги 20 инициалов и ее изуродовал» – там же). Сведения архимандрита Антонина позволяют установить происхождение кодекса из Карейской келлии (в литературе не засвидетељствавнное – см.: Богдановић Д. Каталог. С. 20, 29–30) и время, не позднее которого кодекс лишился части своих инициалов. 2 листа из рукописи находятся в собрании В.И. Григоровича – РГБ, ф. 27, № 11/6 (СК XI–XIII, № 336; Васиљев Љ. Три рукописна фрагмента из Лењинове библиотеке у Москви / Археографски прилози. Београд. Бр. 9. С. 35–37, 50–59). Современное местонахождение вырезанных инициалов неизвестно.

159

О иконе Богоматери «Достойно есть» («Кареотисса») см. подробнее примеч. 64, а также: ПЭ. М., 2007. Т. 16. С. 103–105.

160

Предание о посохе в келлии Патерица, принадлежавшем первоначально прп. Савве Освященному, а затем перешедшем к св. Савве Сербскому, отличается большой древностью. Как выяснилось недавно, не позднее конца XV в. оно засвидетельствовано неизвестным русским паломником, посетившим Афон: «Великый Сава Священнный, умирая, заповеда учеником своим сице: „Прииде, чада, по некоторех летех от Сербьскыя земли, Сава именем, архиепископ. Дайте ему от меня благословение, сию икону Пречистую, да паломку, да ножик“. По мнозех же летех в царство (!) прииде в Иерусалим Сава Сербьскы, архиепископию оставя. Ученици же Савины вдаша ему икону, и посох, и нож – есть и доныне в Святой Горе, в монастыре, нарицаемем Пиргль» ( Федорова И.В. «От Странника»: путеводитель по Святой Земле и Афону в сборнике книгописца Ефросина / Книжные центры Древней Руси: Кирилло-Белозерский монастырь. СПб., 2008. С. 191–192).

161

Учеником Феофана Критского был в молодости Доменико Теотокопулос (Эль Греко).

162

Подробнее о ските во имя ап. Андрея Первозванного см.: ПЭ. М., 200I. Т. 2. С. 399–404.

163

Из библиотеки одного монастыря предположено было просить на дом, для снятия фотографией, одной древней литургии. Но при этом встретилось затруднение. Просил рукописи француз. «Как же я дам ее в руки иноверцу? – говорил мне библиотекарь. – Ведь она была некогда на престоле». В другом монастыре почтенный епитроп говорил мне: «Судите сами: прилично ли пред Чудотворною иконою поставить фотографическую машину? Г. Севастьянов, как православный, конечно, этого не сделает». Итак, и православие и неправославие равно затрудняют ход работ экспедиции. Впрочем, справедливость требует сказать, что православие более приобретает, чем теряет.

164

См. книжку: Новый русский скит св. апост. Андрея Первозванного на Афоне, с. 11.

165

Для характеристики Св. Горы можно сказать при этом, что каждый мул имеет свое имя, которое в лаконическом языке дорожном переходило отчасти и к седоку. Одно из животных называлось Французом (потому что куплено было у одного француза, возвращавшегося из-под Севастополя), и оттого, когда слышалось: «Француз, вперед!» или «Француз, постой!», это значило, что сидевший на нем топограф получал в том или другом смысле наставления.

166

Жизнеописание его, составленное Феофаном, я видел в рукописи в Русике.

167

См.: «Nέov Εκλόγιον», изд. Венеции, 1803, с. 327.

168

Магула (Μαγουλα) – нынешнее название келлии. Полагают, что это одно и то же место с древней «безмолвней преп. Саввы, называемого Халда» (Τὰ ἡσυχαςήρια τοῦ οσίου Σαββα, τοῦ ἐπικαλουμένου Χάλδου), о коей говорится в одном акте Филофеева монастыря XI века.

169

Св. Григорий задачею своей жизни поставлял учить других умной молитве и не скрывал своего учительского призвания к тому. Оттого, встретившись однажды с пр. Максимом, он не удержался и спросил его упражняется ли тот в умной молитве. Ответ Максима показал великому учителю, что неучившийся знал едва ли не более учащего. Об этой встрече подробно говорится в «Добротолюбии». По свидетельству той же книги, он устроил в Македонии три лавры. В жизнеописании Максима сказано, что слава Григория «дошла до царей земли Андроника, Александра (?), Степана и Александра». Известны его восторженные песни св. Троице, поемые на воскресной полунощнице.

170

Вероятно, речь идет о Евангелии тетр Филофеу, 33, датируемом ныне X в. (см.: Οι θησαυροι του Αγιου Oρους... Т. 3. Ф. 307). Исследователи и путешественники XIX в. постоянно отмечают, что афонские монахи принимают греческие унциальные рукописи за уставные славянские (см., напр.: Григорович В.И. Очерк путешествия по Европейской Турции. 2-е изд. М., 1877 (репринт – София, 1978; далее – Григорович В.И. Очерк...). С. 83: «Сколько раз выдавали они мне за словянскую греческую рукопись, писанную уставом! Привыкнув видеть уставные словянские книги, полагают, что устав есть только их примета»).

171

Через неделю он принес мне каталог, известив меня, что успех его стоил ему позорного остракизма со стороны дружественной до тех пор обители. Передавая библиотекарю экземпляр составленного им каталога, он проговорился, сказав, что делал его по моему поручению и что другой экземпляр имеет передать мне. За это ворота монастыря затворились ему навсегда. Не жалуюсь на подобное обращение с нами – исследователями (на взгляд старцев – собирателями) памятников книжной древности. Св. Гора имеет право не доверять нам. Но жалею, что отнимается надежда на приведение в известность всех древних рукописей афонских. Требуется, чтобы составилась для этого ученая комиссия из пользующихся доверием старцев лиц – наибольшею частью греков, частью русских. Мысль об этой комиссии я уже пускал в ход в Афинах. Представляю ее теперь и на суд России. Надобно спешить оглашением перед всем светом того, что уцелело в библиотеках Востока от письменности византийской. Много охотников преследуют эту редкую дичь, вооруженные оружием – если не всегда крепким, то большею частью – метким, если не всегда отнимая ее у науки, то не всегда и даря ее науке. – В поощрение бедного трудолюбца я сообщаю к сведению любопытных составленный им каталог. См. в конце статьи.

172

Если я ошибаюсь в своих филологических заключениях, пусть вина падет на словесный факультет Афинского университета, который до сих пор не позаботился просветить мир историею нового языка греческого. Темное слово νερον большею частью производят от итальянского: πένο = «черный». А строгие эллинисты считают его в этимологическом родстве с Νηρευ? = «бог морской» и с известными в нашей пиитике нереидами, производя последнее от νέω «плыву» и ῥέω – «теку», – обоих вместе, тогда как славянист, конечно, не упустит случая греческого нирея вывести из нашего ныряю. Нынешние уменьшительные греческие окончания существительных на ιτζα и ιτζι есть, бесспорно, славянская форма. Она теперь – всеобщая; но была ли такою же в XI веке, неизвестно.

173

Летосчисление от Р. X. встречается и в двух хрисовулах той же «Истории». Не есть ли уже это – прибавка переписчика?

174

Эпизод со стаканом или банкой варенья, для завязывания которой игумен Каракала вырезал ножом лист из пергаменной рукописи, связан с путешествием на Афон в 1837 г. английского путешественника Р. Керзона, приобретшего на Св. Горе значительную коллекцию греческих и славянских рукописей (см.: Curzon R. Visits to Monasteries in the Levant. London, 1910 (1-е изд. – 1849). P. 365–366; Костић В. Све та Гора, виђена очима енглеских путописаца (1750–1850) / Четврта казивања о Све тоj Гори. Београд, 2005. С. 366).

175

Ни Caracalla не есть латинское, ни καρακαλος – греческое слово. Латинское производится из древнегалльского, означавшего какую-то длинную одежду. А греческое? Κάρα (череп) и καλὸς (хороший) не связываются ни логически, ни грамматически. Что же? остаются русские каракула и каракуля... Мы сейчас увидим, что появление в монастыре Каракаллы славянской стихии не есть вещь невозможная.

176

Так. Но приобретаемые иноком купеческие взгляды, речи и приемы, но уныние при неудаче торга, но злое соревнование торгующих, но неизбежное желание выказать товар лицом и след<овательно> тысяча уловок утаить его несовершенства, но шум базарный, но промышленный дух мирских жителей Кареи, и пр. и пр.? Нет, не так!

177

Systeme «d’oeuf boeuf», – как назвал ее присмотревшийся к ней француз.

178

Никифор I Φοκά, славный в византийской истории полководец, родившийся в 912 г., возведенный на престол в 963 г. и убитый 10/11 декабря 969 г. Историки византийские называют его бессердечным, скупым, грабителем, Люитпранд – безобразным по душе и телу; а св. Афанасий не находит слов, чтобы восхвалить его высокие нравственные совершенства. Он доводился племянником преподобному Михаилу из фамилии Малеиных, в монастырь коего ходил часто, где и познакомился с Афанасием. В своем «уставе» преп. Афанасий довольно подробно говорит о Никифоре, «великом в мужестве и добродетели, хранением и блюдением ума, продолжительнейшими постами, напряженными бдениями и постоянным почиванием на земле превосшедшем живущих в горах монахов, коего подвигов и целомудрия и передать словом не можно». Дружественные отношения их между собой, конечно, не могли заставить преподобного говорить ложь. Кедрин уверяет, что занять престол побудила Никифора страсть к царице Феофане, с которою он и прежде был в сношении. А св. Афанасий, видевший Никифора уже после брака с царицею, говорит, что царь с клятвою уверял его «καὶ τῆς γυναικὸς μηδεμίαν ἐπιςροφὴν ποιῆσαι». Довольно неясные обстоятельства женитьбы Никифоровой не позволяют сделать окончательного заключения об отношениях между супругами. Тот же Кедрин говорит, что царица отвращалась сожительства с Никифором. Подосланные ею убийцы нашли его не в спальне и не на ложе царском, а где-то в другой комнате спящим на полу под медвежьей кожей на войлоке. Здесь виден, конечно, тот самый Никифор, которого затрудняется достойно восхвалить св. Афанасий. Вставщик Кедриновой летописи говорит, что Никифор «φρονήσει δὲ κὰι σωφροσύνῃ πάντων κατευμεγεθει τῶν κατ’ ἐκείνην τὴν γενεὰν γεγενημένων ἀνδρῶν». Лучше этой похвалы и не нужно для друга Афанасиева. Из великолепной эпитафии, сделанной несчастному государю митрополитом Мелитинским Иоанном, современником его, мы просим у читателя позволения выписать следующие четыре стиха.

179

Т. е. Никифора Фоки и Иоанна Цимисхия. Из сего видно, что св. Афанасий «святым и благим» царем называет имп. Василия Багрянородного, прозванного «болгаробойцем». Видно также, что завещание писано после 975 года, в котором умер Цимисхий. Императоров тогда было двое: Василий и Константин – братья. Образ выражения св. Афанасия подтверждает слова историков о том, что Константин, хотя носил титло императора, но не царствовал, пока жив был брат его. Факт замечательный: все три императора, столько непохожие друг на друга и столько причин имевшие действовать вопреки один другому, равномерно покровительствовали св. Афанасию.

180

'Ό ἐπὶ Κανικλείου – придворная должность значения не совсем теперь ясного. Дюканж не различает ее от должности логофета.

181

Кто таков был сей патриций Никифор? С вероятностью полагать можно, что это был кто-нибудь из той же фамилии Фок a ́ , и именно – братний внук императора Никифора (сын Варды († 989), сына Льва, младшего брата Никифорова), убитый в походе против абхазцев в 1019 или 1020 г. – Отчего сын, а не отец, избирается св. Афанасием в блюстительство Лавре, причиною этому могло быть то, что в 967 г. Варда возмутился против Василия и объявил себя императором.

182

Лавра сия есть нынешний Иверский монастырь афонский. Многократно упоминаемый св. Афанасием Иоанн есть чествуемый обителью один из трех ктиторов ее. В монастыре его есть акт, писанный рукою его в 985 г., коим св. Афанасий дарил ему один хрисовул своей Лавры.

183

Μὴ ὄντας πνευυματικούς καὶ λογίους. Последнее слово мы переводим: умны. Но это не точно. Λογιο? = словесный – значит человека вместе и смысленного и ученого. Оно равносильно слову γραμματισμένο? – грамотный, или грамотей. Видно, что великий Отец очень ценил τοὺς λογ́ους. Он делает далее оговорку, что и все вообще братия суть πνευματικοὶ καὶ χρήσιμοι καὶ φρόνιμοι, но тем самым показывает, что οἱ λόγιοι между ними были немногие. Подписи иверского акта уверяют, что действительно почти все братия были ἀγράμματοι.

184

Антоний сей упоминается нередко в житии преподобного. Он был наиболее приближенным учеником его. Св. Афанасий называет его своим. Его подпись на сказанном акте следует непосредственно за Афанасиевою. Слова и братий его дают знать, что он настоятельствовал какою-нибудь обителью.

185

Из двух Иоаннов, подписавшихся под сказанным актом, первый представляется малограмотным. Едва ли потому он мог быть «каллиграфом». Второй подписался по-латыни, был, след<овательно>, итальянец и еще менее потому мог называться именем, очевидно содержащим намек на доброписание греческое.

186

Под актом подписались два Феофана, оба – пресвитеры.

187

Игуменом после св. Афанасия избран некто Евстратий, как свидетельствует о том греческое жизнеописание преподобного.

188

Проснувшись, он (Никифор) облокотился правою рукою на землю и поднял голову. Лев Авалантий ударил по ней обнаженным мечом и рассек череп. Тогда его подняли с постели и повели к Цимисхию, сидевшему на царском ложе. Долго его ругали, поносили, бесчестили. А он ничего не говорил, кроме слов Господи, помилуй! Богородица, помогай» (Кедрин). Замечательная кончина двух друзей.

189

В Четьи-Минее монеты названы златщы и цаты. Так же и в рукописном славянском житии преподобного. Но в греческом житии его стоит: μιλιαρήσια и φόλλέις. Первым означается серебряная монета ценностью в наш четвертак. Вторым – медная в 40 лепт, или 10 коп. сер<ебром>.

190

Росписи собора выполнены в 1535 г. Феофаном Критским с сыновьями и считаются лучшими из его работ (ПЭ. 2004. Т. 7. С. 391).

191

Мозаическая икона «Иоанн Богослов в молчании» датируется XIII в. (там же. С. 392).

192

«Мемвраны» – здесь «рукописи на пергамене».

193

Наилучшую вещь из материала мраморного,

194

Трапезная, возведенная первоначально при св. Афанасии, перестроена в 1527 г. (ПЭ. 2004. Т. 7. С. 392), соответственно, не ранее этого времени датируется и живопись, выполненная критскими мастерами.

195

Это уже живописная licentia poёtica, вполне стоящая исправительного приговора, заключающегося в известном двустишии: «Talia carmina ba» et cæt.

196

τοῦ Γ̓δρολογίου τὸ σύσσημον. Надобно полагать, что св. Афанасий воспользовался проведенною с гор в монастырь водою и устроил часы с механическим боем в известные, определенные времена.

197

Διὰ τῆς ἔμπροσθεν κιγκλίδος. Как место подобной решетки, так и прохождение северною стороною храма остается необъяснимым. Церковь Св. 40 мучеников существует и теперь с северной стороны храма, пристроенная к нему в линию притвора; но сообщения с самим храмом она не имеет.

198

Т. е. главной или середней двери храма, ведущей в него из притвора.

199

Διὰ τοῦ δεξιου ἐυκτηρίου. Очевидно, разумеется здесь придельный храм Св. Николая. Имея в виду нынешнее положение церкви, трудно понять, как можно пройти через него во внутренность собора.

200

Τοῦ ἰλαςηρίου. Видимо, разумеется св. престол, хотя в «тайном созерцании» патриарха Германа ἰλαςήρίον отожествляется с θυσιαςήριον – вообще. В древности не было одной общепринятой и строго разграниченной терминологии. Самое слово θυσιαςήριον у патр. Германа подлежит еще толкованию.

201

Известное слово св. Григория Богослова.

202

Т. е. на вечерни.

203

Замечательно.

204

Что означает тогда? Время от Воздвижения до четыредесятницы или самую четыредесятницу? Равным образом что значит: стояния три?

205

Относить ли все сказанное здесь к панихиде или к повечерию, после которого указывается совершать панихиду? Вообще то, что говорится в уставе св. Афанасия о повечерии, представляется не совсем ясным. Достойно замечания, что как здесь, так и вообще в древних греческих рукописных уставах слово повечерие всегда встречается во множественном числе: τὰ ἀπόδειπνα; при чем, впрочем, не надобно разуметь повечерий «великого и малого». Подобного различения повечерий в древности, кажется, не было. Та часть повечерия, которая теперь известна под именем малого повечерия, судя по уставу св. Афанасия, не употреблялась во время его в виде особого последования. Другого рода сокращения полного повечерия встречаем мы здесь – не столь значительные, каково нынешнее малое повечерие. Но из чего состояло само «полное» повечерие, устав не говорит. Спросить же об этом не неуместно. Ибо уже в XIV веке (напр. в принадлежащем мне греч. типике 1392 г.) встречается разность тогдашнего повечернего последования от нынешнего великого повечерия.

206

Невольно бросается в глаза это разительное противоречие Афанасиева устава с нынешним нашим обычаем начинать рождественскую и крещенскую утреню великим повечерием. Говорю нашим. Ибо в Греции так как утреня дней сих обыкновенно бывает с утра, то и начинается утренним последованием. Меня с недоумением спросили раз в Афинах, чем начинаем мы нашу рождественскую утреню. Полагая, что подобное недоумение относится к роду повечерия – великого или малого, я приготовился отстаивать свой обычай читать повечерие великое, но к удивлению услышал, что никакого повечерия не положено читать ни на рождественской, ни на крещенской утрени. Я сослался на устав, но еще к большему удивлению моему не нашел в нем себе поддержки. В нынешнем типике греческом не сказано ни слова о повечерии. А в начале утрени указано только совершать литию. Тогда у меня еще не было вышеупомянутого рукописного устава, в коем, согласно с нашим славянским уставом, указывается начинать всенощное бдение на Рождество Христово и на Богоявление «повечериями» (ἀρχόμεθα τῶν ὰποδείπνων). Кажется, однако же, что верны и древнее указание, и нынешний обычай греческой церкви. Первое верно, поколику дело идет о всенощном бдении, последний – поколику имеется в виду утреня. Ибо неестественно, в самом деле, по миновании ночи читать молитвы вечера. Этим предполагалось бы одно из двух: или – что христианин лег спать, не помолившись Богу (наших молитв «на сон грядущим» в греч. церкви нет), или – что он не спал целую ночь.

207

Что утрояем, неизвестно.

208

Каких стихов? По-видимому – тропарей в песнях канона.

209

Τὸ μεθέορτον. Затемняющее смысл речи выражение.

210

Διπλῶς. Трудно понять смысл подлинника.

211

Ο κανών. Канон или правилсР. Нельзя решить, что именно.

212

Видно, так. обр., что канон минеи в Великий пост обыкновенно оставлялся.

213

Ἀφορίςρα. Не придумаем более пригодного слова.

214

Τὸ παραθεῖναι. Может означать и седание за стол, и подачу чего-нибудь на стол. О первом уже говорено было выше. Оттого мы придали слову последнее значение.

215

Первое из кушаньев названо λάχανον, что значит, в частности, капуста и вообще всякая снедобная зелень. Масла ли три фунта вливать в кушанья (т. е. в котел варебный) или чтобы в каждом из них было весу 3 фунта, неизвестно.

216

Просим извинения за невыразительное слово. По-гречески сказано προσφάγιον – десерт. Не закуска – впрочем.

217

Выражение ἐν ταύταις ταῖς ἁμέραις дает повод к обоюдности. Относить ли разрешение на рыбу, сыр и яйца к одним господским праздникам или ко всем вообще дням пятьдесятницы? Дальнейшее замечание об ужине позволяет предполагать последнее.

218

Замечательное разногласие с нынешним уставом! Об Успенском посте не говорится ни слова. Был ли он тогда в обычае?

219

Подтверждается сказанное выше в примечании о пятьдесятнице. Нельзя думать, чтобы здесь под пятьдесятнщею разумелась только 8-я неделя или седмица между нею и неделею Всех святых. Итак, судя по уставу св. Афанасия, в его время от Пасхи до недели Всех святых не было постных дней.

220

Τῶν ὄπισθεν ἡμερῶν. Выражение неопределенное. Но очевидно, что надобно разуметь дни не рождественского поста, а предшествующего ему мясоястия.

221

Ἔκζεςον – негорячий, простылый. Так, по-видимому, понимать надобно; хотя общеупотребительное значение слова есть горячий. Не разуметь ли под ним мочгеный?

222

Ἁλμαια, по просторечию άρμια, означающее по преимуществу квашеную капусту и др. овощи.

223

В тексте прибавлено сверху другими чернилами, но тем же почерком: «Подобным образом и в среду».

224

Какое на вечерни славословие?

225

Некто Порфирий, проигумен созопольского монастыря Св. Иоанна Предтечи, что на Черном море, бывший потом митрополитом Никейским. Стихотворное «обхождение» (πέριοδος) его Св. Горы напечатано в Монфоконовой: Palægraphia Græsca. 1708 г., р. 501–505. В конце стихов поэт просит у читателя прощения. Есть в чем и есть за что простить его. Непростительно одно – что не сказал нам, когда он жил.

226

Σκύμνού Χίου Περιήγησις. См.: Συλλογὴ τῶν γεωγράφητέεντων. 1807, т. ι, с. 542.

227

Показания, согласные не только в именах городов, но и в том, что у обоих Акрофой занимает среднее место. Вот для сличения оба они – Иродот: Дион, Олофикс, Акро́фоон, Фисс, Клеоны; Страбон: Клеоны, Олофикс, Акр о́ фон, Дион, Фисс.

228

Σκύλακος Καρυανδέως Περίπλους. См. там же, с. 58. Вот его размещение: Скилакс: Дион, Фиос (sic!), Клеоны, Афон-гора, Акр о́ фои, Харадрии, Олофикс.

229

Здесь и далее. «Прокоп», «перекоп» – Ксерксов канал, Провлака, до 1920-х гг. служившая границей Афона.

230

Т. е. о. Эвбея.

231

Халкидикой называется весь македонский полуостров.

232

Фук. кн. IV, гл. 109.

233

Фук. кн. VII, гл. 53 и 54.

234

Мысль о пеласгах – этрусках или трусках встречается, и даже подробно развивается, и у Страбона (кн. 5, отд. 219–221). Но из слов его выходит обратное заключение, а именно, что не этруски итальянские заселяли Элладу, а элладские пеласги переселились в Италию, где и назвались тирринами (этрусками) по имени вождя своего Тиррин а́ Атуя.

235

В 1855 г. в Афинах издана грамматика албанского языка под названием Πελασγικά. В духе той же идеи издается в Греции даже особенная газета.

236

Ἀθῶος – невинный.

237

Вот еще несколько строк из того же письма, отмеченных глубоко грустным красноречием, как бы последним стоном жертвы, обреченной на заклание: «...не думай... я не элегию пишу, – пишу горькую истину. Прошла, прокатилась, умчалась в вечность та пора, когда с пера лились небывалые чувства, когда бумага оживлялась неизвестным мне самому жаром, когда светильник мысли зажигался от чужого солнца... Быстро летят дни моей жизни, и я, как старик при гробе, смотря на блекнущие цветы ее, смотрю, и – черная, несносная, тоска давит сердце. Жадно простираю я взор свой в будущее, как бедуин в ожидании каравана, и не слышу ничего, кроме воя ветров, не вижу ничего, кроме песков и пустыни. Другие веселятся. У меня нет побуждений к веселью. Все вокруг меня радуются. И мне бы радоваться, но – чему? У других есть кому поверить и свое горе и свое счастие, а у меня – я один всегда! Вижу, куда направляются твои подозрения. Ты думаешь, что я болен... О, нет! твои подозрения напрасны. Не искра несчастной, безнадежной любви тлеет в груди моей. Нет. Я чужд всего этого, – я не знаком обольстительным удовольствиям женской привязанности. – Тебе известно, что я близок – уже очень близок – к тому распутию жизни, где поворот в ту или другую сторону решит окончательно борьбу мою. Еще несколько месяцев, и я не буду страшиться учительской ферулы. Но что будет там со мною? Что ожидает меня? О, без сомнения не перстень обручальный. Я не могу, не хочу, не должен возлагать на себя цветочные узы. Какой-то чуждый, неизвестный голос уже давно, притом – беспрерывно, твердит мне: ты не должен соединять своей участи с участью другого лица; иначе ты погиб. Нередко переношусь я мыслью к первым векам христианства – в пески Египта, в пустыни Палестины, в дебри Афона. Мое намерение зреет пока в глубине сердца, в тайне непроницаемой. Желаю и надеюсь, что придет некогда то блаженное время, когда пред лицем неба и земли безбоязненно, безраскаянно дам обет жить для одного Неба. О, как сладостна будет эта минута! Какое счастие она принесет с собою для меня, несчастного!..» и пр. А Б. 26 янв. 1838. – Сладкоуханный цвет этот скосила смерть еще на ученической скамейке, в том же году. Мир и покой вечный душе его.

238

«И наш (имярек) тоже залез было на карулю, да не усидел...» Так рассказывал об одном нашем соотчиче другой соотчич, известный на всей Горе своим бесприкрасным красноречием.

239

Так, под вторым уставом Св. Горы (1046) он подписан 9-м – в ряду всех 32 игуменов. Замечательно, что по возникшему снова вопросу о числе послушников, долженствующих сопровождать игуменов на ежегодный сбор, игумен Лавры, желая остаться на прежнем положении, ссылался на первый устав, но при этом вовсе не упомянул уже о привилегии Павловой. Лавра в это время приобрела уже первое значение на Св. Горе. За ней шли монастыри Ватопедский и Иверский. Прот уступал уже трем сильным игуменам, если не становился прямо излишним. Даже было сделано предложение на сборе, чтобы лаврский игумен являлся в собрание с 6-ю послушниками, ватопедский и иверский – с 4-мя, прот – с 3-мя, а все прочие игумены – каждый с одним. Но аристократический замысл этот не удался. Решено было лаврскому игумену являться с одним или двумя послушниками, как захочет, всем же прочим игуменам, в том числе и проту, – с одним.

240

Седмиостровитяне (έπτανησιοι), с слов Европы, называются в русских географиях ионийцами, а их Седмностровие (ἡ ἑπτάνησος) известно под именем Ионической республики. Все это напрокат взятые термины и понятия.

241

В настоящее время считается установленным, что современный монастырь Св. Павла (с посвящением великомученику Георгию) был основан ок. 1384 г. на месте запустевшей келлии Ксиропотамского монастыря («келия св. Павла») двумя приобретшими ее сербскими монахами знатного происхождения – Антонием из семейства Багашей и Герасимом (в миру Радоня) Бранковичем, братом Вука Бранковича и дядей деспота Гюрга. По этой причине в XV – начале XVI в. представители семейства Бранковичей оказывали монастырю особое покровительство (Синдик Д. Српске повеље у светогорском манастиру Светог Павла / Мешовите грађе. Београд, 1978. Књ. 6 (далее – Синдик Д. Српске повеље...). С. 183–184, 191–192; Суботић Г. Манастир Светог Павла / Казивања о Светоj Гори. Београд, 1995. С. 114–142). В 1409 г. (дата 1401 у Антонина ошибочна) между монастырями был заключен договор, согласно которому они должны были составлять двуединую общность (Синдик Д. Српске повеље…. С. 187–188).

242

В реальности роспись датируется 1552 (7060) г. О дате и причине ее искажения см.: Суботић Г. Манастир Светог Павла… С. 138.

243

В вопросе о личности и времени жизни св. Павла Ксиропотамского (память 28 июля) остается много неясного. В старой литературе его кончину относят к 820 г. (Сергий, архиеп. (Спасский). Полный месяцеслов Востока. 2-е изд., испр. и много восполн. Владимир, 1901 (репринт – М., 1997). Т. 2. С. 227). В настоящее время предполагается, что на Афоне в близкое друг от друга время (последняя четверть X – первая четверть XI в.) обитало два соименных монаха, носивших прозвище «Ксиропотамский» (Папахрисанту Д. Атонско монаштво: Почеци и организациjа. Београд, 2003. С. 129–134), причем второй из них был преемником первого. На Руси не позднее 1530-х гг. получил известность рассказ о св. Павле, принесенный с Афона паломниками или святогорскими иноками, приезжавшими за милостыней (см.: Шмидт С.О. Сказания... С. 362–363; Бобров А.Г. «Повести древних лет». С. 170–171; Буланин Д.М. Легенда о Павле Ксиропотамском / СККДР. Вып. 3. Ч. 3. С. 679–683). Согласно этому преданию, не имеющему, к сожалению, никаких внутренних хронологических ориентиров, Павел происходил из Константинополя, где у него остались два брата, и, очевидно, был скопцом («голоус»). По этой причине его не приняли ни в один из афонских монастырей и он даже не мог быть погребен на Афоне. По этой причине, живя отшельником в отдалении от Ксиропотама, он завещал бросить свое тело после смерти в море. Однако когда ксиропотамские иноки хотели выполнить его волю и вывезли тело в лодке, та чудесным образом поплыла сама собой в Константинополь. В византийской столице ее случайно встретили братья Павла и, узнав о чуде, поведали о нем патриарху, указом которого мощи святого были погребены на Афоне в Ксиропотамском монастыре, где от них стали происходить чудеса.

244

Св. Павел на смертном одре говорил, что он в юности много потерпел от иконоборцев за свою ревность по православию. Он мог принести с собою эту икону. Но вопрос все тот же: что это за Павел, который передавал о себе как о современнике иконоборцев?

245

Предположение, ни на чем не основанное. Мара или Мария выдана за Амурата между 1432–1438 гг. А в год смерти отца, 1451 г., Магомет был уже двадцати одного года. Притом же Магомет не только не честил ее, но и выгнал из дворца, как бы на заточение, в окрестности Св. Горы, чего, конечно, он не сделал бы с собственною матерью.

246

Мара Бранкович († 1487) действительно была не матерью, а мачехой султана Мухаммада II (Завоевателя). Однако судьба ее отнюдь не так драматична, как излагает автор. После смерти султана Мурада она обитала в своем уделе, выделенном ей еще ок. 1447 г., титуловалась «госпожой деспиной» (и даже – в интитуляции грамоты 1479 г. – «царицей и самодержицей» – см.: Острогорски Г. Византиjа и словени... С. 337) и покровительствовала славянским монастырям (в первую очередь афонским). Маре посвящена большая исследовательская литература (см., напр.: Ђук Р. Царица Мара / Историjски часопис. Београд, 1978–1979. Књ. 25–26. С. 53–97; Бошков В. Мара Бранковић у турским документима из Свете Горе / Хиландарски зборник. Београд, 1983. Књ. 5. С. 189–214; Fotic A. Despina Mara Brankovic and Hilandar: Between the Desired and the Possible

247

Неясно, о какой грамоте (хрисовуле) последнего сербского правителя, деспота Георгия (Гюрга) Бранковича (1427–1456), идет здесь речь, поскольку в монастырском архиве их сохранилось не менее трех: 1410, 1419 и ок. 1430 гг. (см.: Синдик Д. Српске повеље... С. 193–198, № 5–7).

248

Форма имени «Вувк» источниками не засвидетельствована.

249

Вероятнее, племянник ее, прозываемый Змеевич. [Прозвище племянника Мары Вука, сына ее брата деспота Григория (Гргура) и героя сербского эпоса, прославившегося борьбой с турками, – не «Змеевич», а «Огненный Змей» (сербск.: «Огаени Зма]»); см. о нем: Новаковиħ С. Посжедни Бранковиħи у историjи и у народном певаау. 1456–1502

250

Автор прав в своих предположениях, хотя его мысль о связи этих драгоценнных предметов с крестоносцами и не подтверждается современными исследованиями. Миниатюры на пергамене, закрытые сверху хрусталем, украшающие складень и крест, действительно датируются второй половиной XIII в. и являются, по всей видимости, работой венецианских мастеров (Οι θησαυροι του Αγιου Oρους... Т. 3. Ф. 207–212, 311–315). Близкую аналогию им (хотя, вероятно, это работа другого мастера) представляют миниатюры, входящие в состав складня из хиландарской ризницы (см.: Манастир Хиладар / Приредио Г. Суботић. Београд, 1998. С. 336–339; Проловић J. Хиландарски диптих и сродна дела венециjанског порекла на Атосу / Хиландарски зборник. Београд, 2004. Књ. 11. С. 133–160, сл. 1–72).

251

Автор в данном случае неправ. Слово «книжница» употреблялось в церковнославянском и древнерусском языке весьма редко, обычно для обозначения библиотеки использовалась калька с греческого «книгохранильница», «книгохранильня» или «книгохранительница» (см.: Словарь древнерусского языка (XI–XIV вв.). М., 1991. Т. 4. С. 356; Словарь русского языка XI–XVII вв. М., 1980. Т. 7. С. 198–199, 200).

252

Речь идет о наиболее древних рукописях, поскольку пергамен как писчий материал окончательно выходит из употребления у южных славян на рубеже XIV–XV вв.

253

Библиотека м-ря Св. Павла, являвшаяся в XIX в. третьим по численности и значению собранием славянских рукописей на Афоне, погибла при пожаре в начале прошлого столетия, за исключением рукописей, проданных до этого за пределы обители (см. ниже), и отрывков ряда книг, вывезенных до этого со Св. Горы путешественниками и исследователями (В.И. Григоровичем, еп. Порфирием (Успенским), А.А. Дмитриевским и др.). Так, в собрании А.А. Дмитриевского (СПб., Библиотека РАН) под № 43 хранятся 2 листа из пергаменного болгарского Апостола, переписанного между 1365 и 1368 гг. в Видине (СК XIV, № 18), а под № 46 – лист из пергаменного сербского Часослова, к которому относится также 8-листная тетрадь Парижской Нац. библиотеки, Слав. 56 (см.: Турилов А.А. К отождествлению частей некоторых фрагментированных сербских рукописей XIV в. / Археографски прилози. Београд, 2004–2005. Књ. 26–27. С. 131, 142, 151–152, № 4 (то же (испр. и доп. вариант) / Он же. От Кирилла Философа до Константина Костенецкого и Василия Софиянина: История и культура славян IX–XVI вв. М., 2011. С. 361, 378; № 8)). В собрании современника и хорошего знакомого архим. Антонина, еп. Порфирия (Успенского), находящемся в РНБ, имеются отрывки из ряда рукописей Свято-Павловской библиотеки: 1) 1 л. из «Римского патерика» («Диалогов») папы Григория Великого, сербского извода, 1409 г. (F.I.632); 2) 12 листов (в том числе с миниатюрами и обширным послесловием) из роскошного Евангелия Радослава (F.I.591), переписанного ок. 1427–1429 гг. для Благовещенского монастыря близ Ждрела (см.: Максимовић J. Српске средњовековне миниjатуре. Београд, 1983. С. 123–124; цв. иллюстрации 56–58; Библия 1499 г. и Библия в синодальном переводе: с иллюстрациями. М., 1998. Т. 9 (Приложения. Научное описание). С. 390, 425, 429; Васиљев Љ. Ко jе инок из Далше, хиландарски писар прве половине XV в.? / Осам векова Хиландара. Београд, 2000. С. 399–402); 3) 5 листов из Апостола 1635 г. (F.I.610).

254

В связи с гибелью собрания любые сведения о входивших в него памятниках представляют интерес. Данные, сообщаемые архим. Антонином, касаются лишь сравнительно небольшой его части. Наиболее полное его описание см.: Леонид, архим. (Кавелин). Славяно-сербские книгохранилища на Святой Афонской Горе, в монастырях Хиландаре и Святом Павле / ЧОИДР. 1875. Кн. 1. С. 50–78; Он же. Словено-српска књижница на Св. Гори Атонскоj, у манастиру Хиландару и Св. Павлу

255

Наиболее полное (хотя и не без ошибок) воспроизведение записи писца в Евангелии апракос 1329 г. дано у В.И. Григоровича: 1) Очерк путешествия... С. 21–22; 2) Донесения В.И. Григоровича об его путешествиях по славянским землям. Казань, 1915. С. 63–65. В настоящее время от рукописи сохранилось 13 листов, отождествленных со СвятоПавловским кодексом Н.Б. Тихомировым (СК XIV, № 117, 118): 5 л. в РГБ (собр. В.И. Григоровича, № 11.VIII и 11.IX), 8 л. – Лондон, Британская библиотека, Add.Mss.19393. О писце кодекса и других переписанных им рукописях см.: Турилов А.А. О происхождении и датировке рукописи Гомилиария Михановича / Slavia. 2009. Roc. 78. Ses. 3–4 (In honorem Zoe Hauptova et Helenae Bauerova). С. 461–468; Он же. Милешевский Панегирик и Гомилиарий Михановича – к датировке и происхождению двух древнейших сербских списков Торжественника общего / Он же. От Кирилла Философа до Константина Костенецкого… С. 332–333, 338–340; образцы почерка и орнаментики см.: Djurova A., Dujcev I. Slavonic Manuscripts from the British Museum and Library. Sofia, 1977. Tabl. XXV; Стефановић Д. Палеографске белешке о старим српским и неким другим рукописима у Великоj Британиjи / Археографски прилози. Београд, 1984–1985. Бр. 6–7. С. 102–103; Васиљев Љ. Три рукописна фрагмента из Лењинове библиотеке у Москви / Там же. Београд, 1987. Бр. 9. С. 38–46; Древности монастырей Афона в России: Из библиотек, музеев, архивов Москвы и Подмосковья / Каталог выставки. М., 2004. С. 183 (III.16); Младеновић А., Недељковић J. О Четвороjеванђељу бр. 102 (прва четвртина XIV века) из старе збирке Народне библиотеке у Београду / Археографски прилози. Београд, 2009–2010. Бр. 31–32. С. 69–75.

256

Слово употреблено здесь (в соответствии с терминологией того времени) в более общем значении «восточнославянский», поскольку, как явствует из дальнейшего, книга была переписана в Белоруссии.

257

Из всех других евангелий только в одном, четвертном, есть изображения евангелистов, сделанные по золотому полю.

258

Эта запись на несохранившемся Евангелии XVI (?) в. является единственным в южнославянской книжности свидетельством даты кончины плодовитого писателя и киевского митрополита Григория Цамблака – см.: Дончева-Панайотова Н. Григорий Цамблак и българските литературни традиции в Източна Европа XV–XVII вв. Велико Търново, 2004. С. 124, 147.

259

В других списках сведения об авторе этих полиелейных припевов («припелов») не ограничиваются только именем. Его называют «бывшим логофетом воеводы Мирчи», т. е. правителем канцелярии валашского господаря («воеводы») Мирчи Старого (1386–1418). Судя по тому что среди «припелов» присутствует величание св. Савве Сербскому и нет имен никаких других славянских святых, Филофей был сербом по происхождению.

260

Речь идет о Псалтыри с восследованием, напечатанной в 1569–1570 гг. в Венеции, в типографии Иеронима («Иеролима») Загуровича, печатником Яковом Крайковым из Софии (см.: Гусева А.А. Издания кирилловского шрифта второй половины XVI в.: Сводный каталог. М., 2003. Кн. 1. С. 363–365, [382–386] (рис. 46.1–46.6), № 46). «Портрет какого-то эфиопа» в конце книги – типографская марка («белег») И. Загуровича, изображающая голову мавра в пышном картуше.

261

Упоминание «русской грамоты» в сочетании с именем славянского первоучителя в сербской рукописи объясняется широким распространением русских книг (как печатных, так и рукописных) в XVII в. в Сербии и на Афоне. Дата 906 (6414) год не имеет, естественно, отношения к деятельности Константина-Кирилла Философа, скончавшегося в 869 г., а представляет какое-то позднее искажение, неудивительное, если учесть возраст списка (1668 г.).

262

[?]

263

Неканонические молитвы, в том числе от укуса змей и от кровотечения (обычно переведенные с греческого), широко распространены в средневековой славянской письменности начиная по крайней мере с XII в. Старшие их примеры представлены в нижнем слое палимпсеста в сербском Евангелии апракос кратком из собрания Греческого патриархата в Иерусалиме, Слав. 19 (см.: Иванова К. За един ръкопис с палимпсест от библиотеката на Йерусалимската патриаршия / Palаeobulgarica. 1994. № 2. С. 26–27). Еще ранее (уже в X в.) подобные молитвы помещались на свинцовых амулетах (Попконстантинов К. Евангельские тексты в эпиграфических памятниках средневековой Болгарии / Остромирово Евангелие и современные исследования рукописной традиции новозаветных текстов. СПб., 2010. С. 101–105), нередко они включались даже в богослужебные книги (преимущественно требники).

264

Помимо списка 1387 г. Хроники Амартола («Летовника»), в библиотеке Пантелеймонова монастыря имеется еще одна книга (Слав. 28), принадлежавшая в XIX в. обители Св. Павла (у Антонина не упоминается), – сербский сборник аскетических сочинений, переписанный в 1364 г. монахом Дионисием (Tachiaos. The Slavonic Manuscripts... P. 77–79), вероятно, в Хиландаре.

265

Сборник торжественных слов и поучений («Книга, глаголемая Цамблак»), написанных прославленным болгарским мастером церковного красноречия конца XIV – первой четверти XV в. (и киевским митрополитом в 1416–1420 гг.) Григорием Цамблаком, широко известен в русских списках XV–XVII вв. (см.: Дончева-Панайотова Н. Григорий Цамблак и българските литературни традиции… С. 246–281; Бегунов Ю.К. Творческое наследие Григория Цамблака. Велико Търново; Женева, 2005. С. 99–111), но в южнославянской традиции утраченный святопавловский список был единственным (сохранилась, впрочем, копия с него, сделанная в 1845 г. еп. Порфирием (Успенским), – С.-Петербург, РНБ, F.I.586).

266

Оно также скопировано еп. Порфирием в указанной рукописи (Дончева-Панайо това Н. Григорий Цамблак и българските литературни традиции… С. 260).

267

Несмотря на крайне строгую художественную оценку автора, гибель Пролога с изображениями святых представляет невосполнимую утрату для истории южнославянских культур. Не известно более ни одного южнославянского лицевого списка Пролога, а в данном случае речь может идти к тому же о рукописи весьма древней (не позднее XIV в.).

268

О времени жизни и личности св. Павла см. выше, коммент. 96.

269

Автор, безусловно, прав в своих сомнениях по поводу названного свидетельства.

270

На долю Ксиропотама, близ которого есть единственная на полуострове пристань и где столько отыскивают языческих древностей, «Афиниада» не оставляет ничего. И поделом ему!

271

Слышно, что в приморской башне, где была старая арсана́, также есть кусок мрамора с эллинскою надписью, вкладенный в стену.

272

От Самсона или св. Сампсония – по говору великорусских, и от Лэва – по мове малороссийских поклонников святыни древлепрестольного города. Замечательная характеристика поклоннических взглядов северной и южной Руси! [См. выше коммент. 2; здесь, вероятно, уместно напомнить, что Самсон и Сампсоний – разные имена. – А Т]

273

Валашским воеводой и ктитором монастыря Св. Павла в означенное время (1688–1714) был Константин из рода Брынковяну. Румынской Церковью почитается в настоящее время как святой.

274

Сведения помянника относятся к концу XV – первой трети XVI в. Речь идет о великом князе Московском Иване III Васильевиче († 1505), его сыне Василии III († 1533) и первой жене этого последнего Соломонии Сабуровой (пострижена в монахини в 1522 г.). Варлаам – монашеское имя великого кн. Василия III, принятое им на смертном одре.

275

С удовольствием мы осведомляемся, что старцам Святопавловской обители дозволен милостынный сбор в России на их прекрасную церковь. – Замеч. 1860 г.

276

Сведения эти, как показано выше (см. комментарий 96), никоим образом не подтверждаются.

277

Сомнителен мне этот Δῆμος Ἀθηνοδώρου. Эллинские димы редко носили имена частных лиц.

278

Согласно наиболее обоснованной версии (Кораћ Д. Света Гора… С. 135; ПЭ. М., 2007. Т. 15. С. 359), монастырь был основан прп. Дионисием Афонским между 1356 и 1362 гг.

279

Росписи трапезной монастыря Дионисиат выполнены (по крайней мере частично) мастерами критской школы в 1603 г. (ПЭ. М., 2007. Т. 15. С. 364–365). Представленная здесь иконография Апокалипсиса сложилась под явным влиянием соответствующих гравюр А. Дюрера.

280

На одной из этих икон, датируемой ок. 1375 г., Предтеча изображен фронтально в паре с ктитором монастыря, трапезундским императором Алексием III (см. о нем следующий комментарий), в руках они держат модель собора (см.: Οι θησαυροι του Αγιου Oρους... 1997, № 2.29; ПЭ. М., 2007. Т. 15. С. 359).

281

Алексий III – трапезундский император из династии Великих Комнинов (1349–1390).

282

О чудотворной мироточивой «Акафистной» («Мироточивая», «Похвала Богородице») иконе Богоматери, выполненной в технике восковой мастики, см. подробнее: ПЭ. М., 2007. Т. 15. С. 365; Татић-Ђурић М. Чудотворне иконе... С. 68–69.

283

По свидетельству Барского, не подтверждаемому «Путеводителем».

284

В настоящее время монастырская библиотека насчитывает ок.10.000 томов книг XV–XX вв. и ок. 1100 греческих рукописей IX–XX вв. и является четвертой по значению на Афоне (ПЭ. М., 2007. Т. 15. С. 365–366).

285

По уверению Барского, хрисовул сей писан на бумаге. Это достойно удивления. Изображениями ктиторов восхищается Фалмерайер. [Хрисовул трапезундского императора Алексия III Великого Комнина 1374/1375 г. действительно написан на бумаге (итальянского производства), что хорошо видно даже на репродукциях (см., например: Oi thisaypoi tu Arioy Opoyc... Athinai, 1973. Ф. 445–446, № 13.19). Это редкий образец роскошной иллюминованной грамоты XIV в., вы- полненной на этом писчем материале. – А. Т.

286

Согласно новейшим исследованиям, монастырь основан между 1310 и 1314 гг. Подробнее о его истории см.: ПЭ. М., 2006. Т. 13. С. 88–90.

287

В настоящее время основателем монастыря считается греческий монах, ученик прп. Григория Синаита Григорий Новый († ок. 1380 г. в Сербии). См. о нем: ПЭ. М., 2006. Т. 12. С. 725–727; Т. 13. С. 88–89.

288

«Путеводитель» называет ее главою св. Григория Богослова, которой мы уже поклонялись в Ватопеде. Григориатская, как мне объяснили, принадлежит св. Григорию-отцу, а ватопедская – сыну.

289

Мария Асенина Палеологина была женой Александра, сына молдавского воеводы Стефана III Великого, правившего в 1457–1504 гг. (ПЭ. Т. 13. С. 95).

290

Барский в числе их видел мощи (и именно главу) св. Марка. Какого – не сказал. «Путеводитель» молчит о Марке, и взамен его говорит о мощах св. пророка Наума. В другой раз, так[им] обр[азом], мы встречаемся на Св. Горе с останками пророческими.

291

Монастырь Симо(но)петра был возобновлен ок. 1363 г. сербским деспотом сербского происхождения Иоанном Углешей – Кораћ Д. Света Гора... С. 132–133.

292

Один игумен из епархии Илийской (Кор. Греч.) уверял меня в Афинах, что у него также есть малая часть (спинной позвонок) от мощей св. Варвары.

293

Увлекшись мирским духом осуждения, я также имел слабость бросить камень в Панэллинский Панепистимий, захваченный, так сказать, на месте преступления. «А что? – говорил я московскому бывальцу. – Вот вам и ученье ваше! Все Афины, да Афины! – А у вас в М[осковском] У[ниверситете], – выпалил он снова, – все безбожники!» – Такой не только непомерный, но и прямо безмерный приговор почтенного отца заставил меня вспомнить нашу умную пословицу о «заднем уме». Припомнилась и другая неблагозвучная пословица: «Когда держишь пост, подожми хвост».

294

Т. е. прп. Антоний Печерский.

295

Скепсис автора в отношении лиц и событий средневековой южнославянской истории объясняется уровнем развития отечественной славистики в период его обучения в Киевской духовной академии.

296

Анфим VI (Иоаннидис), патриарх Константинопольский в 1845–1852 (с перерывом в 1848) и в 1853–1855 гг. Его второе пребывание на патриаршем престоле совпало с началом Крымской («минувшей») войны 1853–1856 гг. Жизненный путь и церковная карьера этого иерараха не закончились в Эсфигмене. В 1871 г. он был в третий раз возведен на патриарший престол и ушел на покой 30 сентября 1873 г. (ПЭ. М., 2001. Т. 2. С. 719).

297

После многократных отзывов наших о несовершенствах русского иконописания читатель вправе требовать от нас, чтобы мы яснее обозначили недостатки его. Предмет этот требует длинного и обстоятельного рассуждения. Вкоротке можно следующее советовать нашим иконописцам: 1) не изображать Иисуса Христа ни с державою, ни со скипетром, а только с Евангелием. 2) Строго беречься от всякой манерности и живописности в изображении Богоматери. 3) Не изображать ангелов ни обнаженными, ни играющими, ни в виде одних голов с крыльями. 4) Св. Предтечу не одевать в вывороченный мех. Его одежда «от влас велблуждь» не значит верблюжину, а ткань из верблюжьей шерсти – власяницу. 5) Пророков Моисея и Илию не писать первого – с бородою, с завитыми вроде рогов волосами и с скрижалями, украшенными римскими цифрами, а второго – с ножом. 6) Апостолам не давать в руки: Петру – ключи, Павлу – меч, другим – других принадлежностей их страдания, а писать их с книгою или свитком, как благовестников Евангелия. 7) Мучеников и мучениц изображать с одним четвероконечным крестом в деснице, без ветвей пальмовых и без орудий их страдания. Св. Георгия и Димитрия изображать предпочтительно в положении стоящего пешехода, нежели несущегося всадника. Корон не возлагать ни на кого, воинских шлемов – тоже. 8) Древних святителей писать без митр, без панагий, без наперсных крестов, без далматиков (в фелонях), без орлецов, без жезлов, с одним Евангелием, держимым скрытою под фелонью рукою. 9) Монахов изображать с остриженными волосами, с откинутым за плечи черным кукулем, в короткой коричневой мантии и в такого же цвета длинном хитоне. і0) Вообще же святых мужского пола изображать с открытою, а женского – с покрытою головою. Довольно пока сказать и это. Можно разве пожелать еще, чтобы в надписаниях св. икон не встречались удлиненные формы имен: Сампсон ий, Спиридон ий, Харитон ий, Кондрат ий, Параскев ия, Иулиан ия и пр.

298

Версия о том, что прп. Антоний Печерский подвизался в Эсфигмене, в настоящее время не принята наукой (см.: ПЭ. С. 603; М., 2002. Т. 4. С. 146).

299

«Святогорец» дивился молчанию Барского и видел в нем «немаловажную загадку, которой он никак не мог разрешить». Дивлению его можно удивляться.

300

Письмо обители (к блаженной памяти митрополиту киевскому Филарету) с заявленным в первый раз преданием о св. Антонии я читал в свое время в Киеве. Выражений его не припомню; но оставленное им впечатление исторической неудовлетворительности мне памятно.

301

В настоящее время в монастырской библиотеке насчитывается 372 греческие рукописи (в том числе 75 пергаменных) и 2000 книг (ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 129).

302

Ἐπὶ Νέρωνος τοῦ καίσαρος Ρωμαίων ἐμαρτυρησέν αὐτόθι Παῦλος Ἀπόστολος ξί θει τὴν κέφαλὴν ἀποτμηθεὶς ἐν τῷ τριακοστῷ καὶ ἕκτῳ ἔτει τοῦ σωτηρίου πα θους, τὸν καλὸν ἀγῶνα ἁγωνίσαμένος ἐν Ρώμῃ, πέμπτῃ ἡμέρᾳ πανέμου μηvὸς ἤτις λέγοι τὰν παρὰ ῥωμαίοις ἢ πρὸ τριῶν καλανδῶν Ἰουλίων. Καθ ἢν ἐτελειώθη ὁ ἅγιος Ἀπόστολος Παῦλος, τῷ κατ̔ αὐτὸν μαρτυρίῳ ξ ‘ καὶ θ‘ἔτει τῆς τοῦ Ζωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ παρουσίας. Ἔστιν οὖν ὁ πᾶς χρόνος ἐξ οὗ ἐμαρτύρησε τχ ἔτη μέχρι τῆς παροὺσησ ταύτης ὑπατεύας, τετάρτης μὲν Ἀρκαδίου, τρί της δὲ Ὁνωρίου, των δέω ἀδελφῶν αὐτοκρατόρων αὐηούστων. Θ́ ἰνδ. τῆς πέντε καὶ δεκαετηρινῆς περιόδου μὴν ἰουλίῳ κθ‘. Замечаемая в заметке неправильность, конечно, должна быть приписана переписчику.

303

Другой вариант славянского названия монастыря, более близкий к греческому, – Свимен.

304

Он полагает даже, что монастырь мог получить это имя от известного из Пате- рика печерского Симона-варяга. Вследствие чего и эсфигменское предание о пр. Антонии не должно казаться странным.

305

Когда я выхвалял эти черты бывшего первосвятителя перед одним архиереем, проживающим также на покое на Св. Горе, старец простодушно заметил, что для упражнения в смирении есть места и менее открытые, чем монастырский двор. Самого же его я застал за работою, которую он всячески старался скрыть от меня. Он обрубал холщовый носовой платок... На благодатной Горе есть чему поучиться даже и тому, кто век живет и век учит!

306

Все бывшие патриархи Вселенские удерживают за собой титул всесвятейшего.

307

Небольшой монастырь св. Василия (пирг Хрусия), представляющий укрепленную обитель на морском берегу, защищающую хиландарскую пристань, сооружен в 1300–1302 гг., в правление короля Милутина, и не является древнейшим Хиландарем (см. о нем: Живоjиновић М. Историjа Хиландара. Београд, 1998. Књ. 1 (Од оснивања манастира 1198 до 1335 г.). С. 141–142, 145–147, 184–187; Манастир Хиландар... С. 187–204). Автора ввело в заблуждение святогорское наименование этого архитектурного комплекса «старым монастырем» (но не «старым Хиландарем»).

308

Отношение автора к архитектурным и художественным достоинствам хиландарского собора (возможно, в пику Григоровичу-Барскому) носит несколько предвзятый характер. В современной искусствоведческой литературе храм, возведенный во втором десятилетии XIV в., оценивается как памятник исключительного значения, оказавший воздействие на всю позднейшую архитектуру Афона, включая греческие монастыри (см.: Бошковић Ђ. Манастир Хиландар. Саборна црква: Архитектура. Београд, 1992; Ненадовић С. Осам векова Хиландара: Грађење и грађевине. Београд, 1997. С. 59–124; Кораћ В. Архитектура католикона манастира Хиландара: између Атоса, Србиjе и Цариграда / Осам векова Хиландара... С. 457–466). Заблуждается автор и в отношении происхождения строителей, которые были по преимуществу греками.

309

С учетом датировки строительства и росписи хиландарского собора (см. комментарии 140 и 142) речь может идти о времени не ранее первой четверти XIV в.

310

В настоящее время завершение росписи монастырского собора датируется 1321/1322 (6830) г. (см.: Марковић М., Хостетер В.-Т. Прилог хронологиjи градње и осликавања хиландарског католикона / Хиландарски зборник. Београд, 1998. Књ. 10. С. 201–218; Манастир Хиландар… С. 221). Фигурирующая у архим. Антонина дата 1293 (6801) г. возникла в результате неверного прочтения в находившейся под записью ктиторской надписи короля Милутина на стене соборного притвора (препраты) буквы Л (числовое значение 30) как А (числовое значение 1). Уточненная датировка вполне согласуется (в отличие от прежней) с историческими свидетельствами надписи.

311

Древняя роспись собора к настоящему времени расчищена из-под записей XIX в.

312

Славянские надписи появились на фресках лишь при поновлении в начале XIX в., первоначально они были греческими (примеры см.: Манастир Хиландар… С. 237, 245).

313

Отсутствие сих букв на изображении Иисуса Христа, выданное мною (в статье V) за верный признак древности изображения, по-видимому, должно потерять приписываемую ему археологическую силу. В «Афонском Патерике» помещено в переводе жизнеописание пр<еподобного> Феофила Афонского, из коего видно, что протатская церковь расписана при проте Серафиме, т. е. в XVI столетии. Я достал себе выписку из греческого жития преп. Феофила и убедился, что перевод его верен. Такое решительное свидетельство против принятой мною системы заставляет меня если не отказаться от нее, то доставить другому случай не увлекаться ею. Ради чего и делается это примечание. 1861 г.

314

Напротив, древность сохранила нам заповедь о том, что цвет одежды иноческой должен быть φαιός, т. е. серый или, точнее, желтовато-бурый, общий и теперь на Св. Горе.

315

Число русских икон конца XV (?) – XVII в. в Хиландаре довольно значительно, большинство их в настоящее время находится в ризнице (см., напр.: Манастир Хиландар… С. 288–289).

316

Древнейшее монастырское предание, записанное около 1559 г. в Москве со слов членов хиландарского посольства, относит создание чудотворного образа «Троеручицы» к XIV в. и отличает ее от иконы, исцелившей св. Иоанна Дамаскина (см.: Турилов А.А. Рассказы о чудотворных иконах монастыря Хиландар в русской записи XVI в. / Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 517–519, 523 (то же (расширенный вариант статьи)

317

Мироточивые мощи св. Симеона Сербского († 1199 г.) в 1208 г. были перенесены его сыном, св. Саввой, в Сербию и положены в основанном отцом монастыре Студеница. В Хиландаре находится его первоначальная рака.

318

Речь идет о напрестольном пергаменном Евангелии апракос XIII–XIV вв., Хиландарь, Греч. 105 (ср.: Сава Хиландарац. Историjа манастира Хиландара / Приредио и поговор написао Т. Jовановић. Београд, 1997. С. 149). Монастырское предание XVI в. называет его «Евангелием императора („царя“) Юстиниана» и связывает его появление в Хиландаре с путешествиями св. Саввы Сербского на Восток (см.: Турилов А.А. От Кирилла Философа до Константина Костенецкого… С. 264–273).

319

Виноградная лоза, посаженная, по преданию, св. Симеоном в конце XII в., растет рядом с собором.

320

Сейчас, разумеется, удивительно читать подобные слова архим. Антонина, поскольку в южнославянском богослужении к тому времени произошли ничуть не меньшие перемены, чем в русском.

321

Отмеченный автором факт южнославянского богослужения на Афоне по русским книгам объясняется сочетанием двух обстоятельств: 1) отсутствием у болгар и сербов (живших под османской и австрийской властью) после конца XVI в. собственного книгопечатания и 2) тесными церковно-культурными связями с Россией (см., например: Турилов А.А. Древнерусские (восточнославянские) «влияния» на книжность южных славян / ПЭ. М., 2007. Т. 16. С. 167–171). Восточнославянские издания XVII–XVIII вв. (и даже более ранние) в изобилии представлены в библиотеках южнославянских монастырей как на Афоне (Радавановић J. Руске и румунске штампане књиге XVII в. у библиотеци манастира Хиландара / Археографски прилози. Београд, 1980. Бр. 2. С. 229–326; Он же. Неке ређе руске и украинске штампане књиге XVIII в. у библиотеци манастира Хиландара / Там же. Београд, 1981. Бр. 3. С. 237–298), так и в собственно Болгарии и Сербии (см., к примеру: Дылевский Н.М. Русские и украинские рукописи и старопечатные книги в болгарских книгохранилищах / Исследование источников по истории русского языка и письменности. М., 1966. С. 296–324; Радека М. Прилози о споменицима културе код Срба у Сjеверноj Далмациjи / Срби и православље у Далмациjи и Дубровнику / Альманах. Загреб, 1971. С. 231–233, 238–239, 246–258, 260–261; Атанасов П. Украинские кириллические старопечатные книги XVI–XVII вв. в Болгарии / Советское славяноведение. 1972. № 6. С. 72–83; Он же. Българо-руски литературни връзки през XVII и XVIII в. София, 1986; Мутафчиев П. Из нашите старопланински манастири / Он же. Избрани произведения. София, 1973. Т. 2. С. 266–268, 283–284, 288–289, 294–295, 309–318, 340–341, 343–344, 349–353, 364; Станковић Р., Радавановић J. Извештаj са другог службеног пута у Пећку патриjаршиjу / Археографски прилози. Београд, 1983. Бр. 3. С. 370–374, и др.).

322

Многочисленные издания Пролога, выходившие в Москве на Печатном дворе в XVII в. и в Синодальной типографии в XVIII в., оказали заметное влияние на репертуар южнославянской книжности (см., например: Атанасов П. Московские старопечатные прологи и болгарские рукописные книги в XVII–XVIII вв. / Рукописная и печатная книга. М., 1975. С. 154–170).

323

В настоящее время монастырское собрание состоит из 815 номеров славянских рукописей (включая отрывки) XII – нач. XX в. (что составляет до 60% совокупного славянского рукописного фонда Афона) и более чем 150 греческих. Однако в настоящем своем виде оно в значительной мере сложилось уже в начале XX cтолетия, когда в него влились малые собрания скитов и келлий (о истории собрания см.: Богдановић Д. Каталог... С. 3–47), в конце же 1850-х гг. оно было существенно меньше.

324

Евангелие апракос полный, древнейшая сербская рукопись, относительно точно датированная, памятник исключительного языкового и художественного значения, которое можно сравнить со значением Остромирова Евангелия для русской культуры. Написано для князя Мирослава, старшего брата великого жупана Стефана Немани (св. Симеона Сербского). Дата создания кодекса (1180–1190-е гг.) определяется временем жизни Мирослава, умершего между 1196 и 1198 гг. (см.: Мрђеновић Д., Топаловић В., Радослављевић В. Мирослављево Jеванђеље: Историjат и коментари. Београд, 2002. С. 6–7). Попытки архим. Антонина датировать рукопись носили неудачный характер, поскольку в своих хронологических и генеалогических выкладках он руководствовался ошибочными данными (см. ниже) сербского историка XVIII в. архим. Иоанна (Йована) Раича. Дьяк Григорий, вопреки мнению автора, является не только златописцем, но и одним из писцов Мирославова Евангелия. Рукопись украшена заставкой с изображениями евангелистов и многочисленными инициалами (многоцветными с золотом) тератологического стиля, выполненными под сильным влиянием романского искусства (об иллюминации кодекса см., например: Максимовић J. Српске средњовековне миниjатуре. Београд, 1983. С. 17–23, 87–88; полное ее воспроизведение: Мрђеновић Д., Топаловић В., Радослављевић В. Мирослављево Jеванђеље... Каталог. С. 5–62). В 1896 г. кодекс был подарен хиландарским братством королю Сербии Александру Обреновичу, в настоящее время хранится в Национальном музее в Белграде (подробнее о истории рукописи см. там же. С. 1–85); 1 лист, изъятый из кодекса епископом Порфирием (Успенским) зимой 1845–1846 гг., находится в РНБ (F.п.I.83). Сведения, сообщаемые архим. Антонином, представляют первую научную характеристику памятника, сопровождаемую полной публикацией месяцеслова.

325

В реальности, как уже сказано выше, св. Симеон Сербский, носивший до пострижения имя Стефан Неманя (ок. 1132–1199), был младшим братом Тихомира («Тихомила»), Мирослава и Срацимира («Стретимира»). Стефан Завида, живший, таким образом, не в XIII, а в конце XI – первой половине XII в., был их отцом, Деса приходился ему братом. Подробнее о генеалогии, владениях и взаимоотношениях сербских правителей XII в. см., например: Leśny J. Studia nad pocz tkami serbskiej monarchii Nemaniczow (po owa XI – koniec XII wieku). Wroc aw; W-wa; Krako ´w; Gdansk; dź, 1989. S. 115–179.

326

327

Автор прав в своем предположении. Удел Мирослава находился в Захлумии (Захолмии), охватывавшей юго-западную часть современной Боснии (бассейн р. Неретва) и часть далматинского побережья к северо-западу от Дубровника, с г. Стон и прилегающим к нему полуостровом и о. Млет.

328

Речь идет о Евангелии тетр сер. XIV в. (Хиландарь, № 14), написанном монахом Феоктистом для вельможи царя Стефана Душана, великого воеводы Николы Станевича (см. о нем: Михаљчић Р. Краj Српског царства... С. 97–100, 106, 109, 123–124; Он же. Владарске титуле обласних господара. Београд, 2001 (= Сабрана дела. Књ. 6). С. 137–139), и украшенном роскошными заставками неовизантийского стиля (см.: Лавров П.А. Альбом снимков с югославянских рукописей болгарского и сербского письма. Пг., 1916. Табл. 61; Богдановић Д. Каталог... С. 57–58; Цернић Л. О атрибуциjи средњовековних српских ћирилских рукописа / Текстологиjа средњовековних jужнословенских књижевности. Београд, 1981. С. 345; сл. 30, 32, 33 (кат. 6); Максимовић J. Српске средњовековне миниjатуре. С. 51–52, 104–105). 1 лист из рукописи, увезенный еп. Порфирием (Успенским), находится в РНБ (F.п.I. 86).

329

Евангелие тетр третьей четверти (?) XIV в. – Хиландарь, № 11 (Богдановић Д. Каталог... С. 57). Заказчик книги, старец Исайя, отождествляется исследователями с игуменом Русского монастыря, переведшим в 1371 г. на славянский Творения Псевдо-Дионисия Ареопагита и участвовавшим в 1375 г. в переговорах о примирении сербской церкви с Константинопольским патриархатом (см.: Мошин В. Житие старца Исайи, игумена Русского монастыря на Афоне / Сборник Русского археологического об-ва в Королевстве Югославии. Белград, 1940. Т. 3. С. 125–167; Трифуновић Ђ. Писац и преводилац инок Исаjа. Крушевац, 1980).

330

Речь идет о древнейшем (перв. пол. XIV в.) списке жития св. Саввы, написанного плодовитым агиографом и гимнографом хиландарским иеромонахом Феодосием (Хиландарь, 297). Рукопись, переписанная известным монастырским книгописцем Феодулом, была в 1896 г. передана для изучения Сербской Королевской академии в Белграде и пропала между 1896 и 1900 гг. (Трифуновић Ђ. Теодулов препис Житиjа светог Саве / Хиландарски зборник. Београд, 1978. Књ. 4. С. 99–108; Богдановић Д. Каталог... С. 40, 128). Феодосий (см. о нем: Кашанин М. Српска књижевност у средњем веку. Београд, 1975. С. 178–209; Богдановић Д. Историjа старе српске књижевности. Београд, 1980 (2-е изд. – 1991). С. 168–175) не был непосредственным учеником св. Саввы, а учился у младшего ученика и агиобиографа первого сербского архиепископа – иеромонаха Доментиана. Вопреки объему книги, столь смутившему архимандрита Антонина, сочинение Федосия составляет по преимуществу не панегирик, а именно исторический рассказ, это наиболее информативное и детализированное из житий св. Саввы (текст издан: Теодосиjе Хиландарац. Живот светога Саве / Изд. Ђ. Даничића; приредио и предговор написао Ђ. Трифуновић. Београд, 1973). С первой четверти XVI в. текст Феодосиева жития Саввы, принесенный в 1517 г. с Афона в Москву, получил широкое распространение и на Руси.

331

Речь идет о рукописи Хиландарь, № 433 (см.: Богдановић Д. Каталог... С. 166), содержащей полный славянский перевод византийской Хроники Иоанна Зонары (см. о нем: СККДР. Л., 1989. Вып. 2. Ч. 2. С. 492–494). Архимандрит Антонин – едва ли не единственный, кто обратил внимание на приписку с датой 1534 г., – в литературе (см. выше) кодекс датируется по филиграням 1520–1530-ми гг.

332

Литургический свиток конца XIII – начала XIV в., Хиландарь, 3/III (Богдановић Д. Каталог... С. 54; Миодраг П. Молитвени записи на хиландарским литургиjcким свицима / Хиландарски зборник. Београд, 2004. Књ. 11. С. 170. Сл. 5–8). Всего в библиотеке Хиладаря хранится 6 пергаменных литургических свитков конца XIII – середины XV в.

333

Речь, вероятнее всего, может идти о сборнике первой трети – второй четверти XV в., где в начале (л. 1–88) помещено житие Андрея Юродивого (Богдановић Д. Каталог… С. 178–179). Текст здесь лишен заглавия и начала, поэтому может определяться как «разговоры» на основании многочисленных подзаголовков, в которых Епифаний «вопрошает», а Андрей отвечает. Менее вероятно, что имеется в виду список того же жития в сборнике № 486 третьей четверти XVI в. (там же. С. 185) или выборка из текста («Апокалипсис Андрея Юродивого» при Хронике Константина Манассии, Хиландарь, № 434, л. 21об.–38об. (там же. С. 166); подробное описание: Среднеболгарский перевод хроники Константина Манассии в славянских литературах / Под ред. акад. И.С. Дуйчева и Д.С. Лихачева. София, 1988. С. 95–97). В первом случае текст имеет заглавие, обозначающее его как житие, а не «разговоры», во втором он помещен не в начале кодекса и имеет сравнительно небольшой объем, чтобы характеризовать по нему всю рукопись. Подробнее о памятнике см.: Молдован А.М. Житие Андрея Юродивого в славянской письменности. М., 2000; Иванов С.А. Блаженные похабы: Культурная история юродства. М., 2005. С. 150–161.

334

Описание старопечатных книг монастырской библиотеки XV–XVI вв., преимущественно сербских (общим числом 79), см.: Медаковић Д. Старе штампане књиге манастира Хиландара / Богдановић Д. Каталог… С. 277–288.

335

Оба экземпляра Острожской Библии 1581 г. хиландарского собрания (№ 81/41, 81/42) сохранились до настоящего времени (Гусева А.А. Издания кирилловского шрифта второй половины XVI в.: Сводный каталог. М., 2003. Кн. 1. С. 593).

336

Первое московское издание Библии, упоминаемое здесь, вышло в свет не в 1658, а в 1663 г. Описание двух хиландарских экземпляров см.: Радавановић J. Руске и румунске штампане књиге XVII в. … С. 274, № 48 (2–1).

337

Так написано имя его под русиковским актом 1169 г. О греческом периоде Хиландаря едва ли можно собрать какие-нибудь сведения. Монастырь был разорен пиратами и стоял так до 1197 года, когда по ходатайству св. Саввы имп. Алексий III отдал его Ватопеду, а Ватопед уступил в исключительное ведение сербов. [Подробне о греческом периоде истории монастыря см.: М. Историjа Хиландара... С. 54–57; Манастир Хиландар... С. 31–32.]

338

Впечатления автора носят, безусловно, субъективный характер.

339

У греков беспрестанно слышишь в речи слова: γένος, φιλογενής и т. п. У славян слово родъ почти неизвестно в смысле общеплеменности. Усильно вводимые, по примеру греческому, в болгарский язык слова родолюбие и родолюбец не прививаются к речи.

340

Световид (точнее, Святовид) – верховное божество поморских (прибалтийских) славян до принятия ими христианства, здесь – вообще славянское языческое божество.

341

Автор несколько упрощает ситуацию. На протяжении большей части XVIII и почти всего XIX в. действовал целый ряд факторов, препятствовавших присутствию сербского монашества на Афоне, не говоря уже о росте его численности. С конца XVII в. сербы принимали активное участие в антиосманских военных действиях сначала Священной лиги, а затем Австрийской империи и России. С начала XIX в. действовал запрет османских властей на прибытие новых насельнико-сербов в связи с антитурецким восстанием и образованием Сербского княжества. Хиландарь по сути запустел в 1821–1829 гг., когда во время греческого восстания служил опорной базой турецких войск на Афоне. Численность монастырских насельников (и прежде всего сербов) заметно сократилась также в результате эпидемии чумы 1837 г. (см.: Jовановић В. Хиландар између Србиjе и Бугарске на преласку XIX у XX в. / Трећа казивања о Светоj Гори. Београд, 1999. С. 145–169; Радић Р. Повратак српских монаха у манастир Хиландар 1896–1900 г. / Там же. С. 109–144).

342

«Фружская гора» («Фрушка Гора», «Сербская Святая Гора») – возвышенность к северу от Белграда (Срем), в междуречье притоков Дуная, Дравы и Савы. Здесь, на землях, населенных сербами в составе Венгерского королевства, в конце XV–XVI в. возник целый ряд монастырей (Беочин, Бешеново, Врдник, Крушедол, Кувеждин, Прибина (Привина) Глава, Раковац, Ремета Великая и Малая, Шишатовац и др.), объединенных общим названием «фрушкогорские» (см.: Зироjевић О. Цркве и манастири на подручjу Пећке патриjаршиjе до 1683 г. Београд, 1683; Матић В. Архитектура фрушкогорских манастира: Касносредњовековне грађевине. Нови Сад, 1984; Кулић Б., Срећков Н. Манастири Фрушке Горе. Нови Сад, 1994).

343

См., к примеру, гравюру «Святая и священная царская Лаура Хиландар», изданную в Москве в 1757 г. «трудами и усердием» архимандрита Елисея Родионовича, с видом на монастрырь с моря, со стороны пирга Хрусия (Манастир Хиландар... С. 324–325).

344

См. картинку, приложенную к брошюре «Эсфигмено-Вознесенский монастырь».

345

В протатском помяннике сказано: ἔτι δεόμεθα ὑπὲρ τοῦ ὲν μακαρια τή λήξει γενομενου βασιλεών ΗΜΩΝ Στέφανου.

346

См.: Кораћ Д. Света Гора...

347

См. об этом подробнее: Фотић А. Света Гора и Хиландар... С. 194–206; ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 177–180.

348

Имеются в виду западные по отношению к Константинополю.

349

Стефан – тронное имя правителей из династии Неманичей, берущей начало в XII в. и пресекшейся в 1371 г., а также имя старшего сына св. кн. Лазаря, правившего в 1389–1427 гг. (деспот с 1402). Все они проявляли большую заботу об афонских монастырях (в первую очередь о Хиландаре). То же относится и к деспоту Гюргу Бранковичу (1428–1456), племяннику и наследнику деспота Стефана.

350

Автор имеет довольно превратные представления о средневековых болгарских правителях, вполне объяснимые, впрочем, современным ему (и, пожалуй, несколько более ранним – временем обучения в Киевской духовной академии) состоянием отечественной и мировой болгаристики. Если для западноболгарского царя Самуила (976–1014) мы, в силу скудости источников, не располагаем какимито определенными сведениями, то Иоанн Асень II (1218–1241), несомненно, с большим почтением относился к монахам и монашеству. Первым болгарским патриархом (1234–1246) при нем стал выходец с Афона монах Иоаким (см.: Флоря Б.Н. У истоков религиозного раскола славянского мира (XIII в.). СПб., 2004. С. 77–78; ПЭ. М., 2010. Т. 23. С. 169–170). В 1230 г. после победы в битве при Клокотнице над эпирским деспотом Феодором Ангелом, приняв титул «царя Болгарам и Грекам», он дал жалованную грамоту Ватопеду, найденную в монастырском архиве М. Ласкарисом (см.: Ласкарис М. Ватопедската грамота на царь Иван Аcеня II. София, 1930); другие его грамоты афонским монастырям, возможно, не сохранились.

351

Описанные автором детали живописного изображения, которое существует и в наши дни (кроме того, сцена мучения имеется и во фресковой росписи 1818 г. монастырского собора), гибели 25 зографских преподобномучеников 10 октября 1275 г. (дата в надписи объясняется неверным переводом даты от сотворения мира – 6784) относятся к поздней (вероятно, уже начала XIX в.) интерпретации предания о попытке насильственного присоединения Афона к Лионской унии (см., напр.: Ангелов Б.Ст. Три исторических расказа. 1. Сказание за разоряванието на Атон от латините / Известия на Ин-та за история при БАН. София, 1964. Т. 14–15. С. 476–483). В источниках, близких событию по времени создания, – «Сказании о зографских мучениках» (см.: Иванов Й. Български старини из Македонии. 2-е изд. София, 1931 (репринт – 1970). С. 438–439) и «Повести о Ксиропотамском монастыре» (Вишенский И. Сочинения. М.; Л., 1955. С. 332–335), речь идет либо о латинских наемниках императора-униата Михаила VIII Палеолога (сказание), либо о нем самом и «единомудренном» ему патриархе Иоанне Векке (повесть), без упоминания папы. Подробнее об этом историческом эпизоде см.: ПЭ. М., 2009. Т. 20. С. 313–315 (ср., впрочем: Буланин Д.М. Повесть о зографских мучениках / СККДР. СПб., 2011. Вып. 2. Ч. 3. Прилож. С. 696–701; Он же. Чудо с грибом в Ксиропотаме / Там же. С. 734–738).

352

Истина есть, яко писал Богор (первый христианский государь болгар) папе, требуя от него наставления, но по двою лету обращения Болгарии от клира константинопольского, тое он сотворил по наущению неких римских клириков». Раж. История разных слов. народов. Ч. 1. С. 46о. [Богор (Богорис) – князь Борис (в крещении Михаил), креститель Болгарии (866–9о6). Речь идет о вопросах о христианской вере и обрядности, посланных им в 866 г. папе Николаю I (858–867), сохранившихся в латинском переводе (см.: Извори по българска история. София, і96о. Т. 7 (латински извори). С. 65–125). – А. Т.]

353

Успенская церковь («Света Богородица») сооружена и расписана в 1764 г. на средства хаджи Вылчо из Баньской, собор построен в 1801 г. в традициях афонской строительной школы (см.: ПЭ. 2009. Т. 20. С. 311–312).

354

О чудотворных иконах вмч. Георгия в Зографе см.: Прашков Л., Шаренков А. Паметници на културата на Света Гора – Атон. София, 1987. С. 154–155; ПЭ. М., 2009. Т. 20. С. 311; Буланин Д.М. Сказание о иконе Георгия Победоносца Лиддо-Фануильской / СККДР. СПб., 2011. Вып. 2. Ч. 3. Прилож. С. 701–707.

355

По преданию, эта икона посоветовала монаху Козьме оставить монастырь и обратиться к глубокой аскезе (см.: ПЭ. 2009. Т. 20. С. 311; Татић-Ђурић М. Чудотворне иконе… С. 80).

356

Подробнее о реликвиях монастыря см.: ПЭ. 2009. Т. 20. С. 310–311.

357

Предшествующее здание собора было возведено в 1502 г. на средства молдавского господаря (воеводы) Стефана Великого (ПЭ. 2009. Т. 20. С. 311). Его облик засвидетельствован описанием и рисунком В. Григоровича-Барского (см.: Второе посещение… С. 250–251, 253).

358

О музыкальной культуре Зографа в рассматриваемое время см., к примеру: Куюмджиева С. Музикалните връзки на Зограф през възрожденското време / Светогорска обител Зограф. София, 1996. Т. 2. С. 269–280; ПЭ. М., 2002. Т. 5. С. 613. Вопрос о распространенном в украинских нотных рукописях XVI–XVIII вв. «болгарском» распеве и происхождении этого названия и в наше время остается до конца не выясненным (Константинова Н. Болгарский распев в юго-западных русских нотированных Ирмологах / Славянская палеография и дипломатика. София, 1980. С. 273–281).

359

По желанию моему, служебник этот, вместе с одним старым евангелием – на бумаге, в малый лист – также болгарского извода, даны на благословение в афинскую посольскую церковь, не чуждую почтенному игумену по воспоминаниям его минувшего. [В равной степени (и даже более вероятно) рукопись могла быть славяно-молдавской по происхождению XV–XVII вв. (последние имеют выдержанную среднеболгарскую орфографию, но несравненно более многочисленны, чем собственно болгарские). Дальнейшая судьба этих двух книг неизвестна, возможно, они попали в собрание архим. Антонина, разделенное – согласно его завещанию – между Киевской духовной академией (ныне в Ин-те рукописей НБ АН Украины им. В.И. Вернадского) и имп. Публичной библиотекой (ныне РНБ) в Петербурге. – А. Т.]

360

То же самое (хотя и не слово в слово) сказано в принадлежащем мне требнике – перг. 8° – сербского извода. [Вероятно, имеется в виду пергаменный сербский Требник XIV в. РНБ, Q. п. I. 61 из коллекции автора – А. То же напечатано и в служебнике венецианском 1519 г.

361

Слова эти в рукоп. требнике читаются: мⷪ҇лсть мїрь жрьтва пѣнїю. Чем объяснить подобный перевод? Кажется, желанием переводчика дать смысл темному выражению подлинника. Что касается до возглашения: приступите, то причиной такой разницы можно положить расстановку знаков препинания в греческом тексте. В упомянутой нами эсфигменской литургии читается вполне место оное так: καὶ αὖθις στραφεὶς (ὁ ἱερεῦς) πρὸς τοὺ λαὸν λέγει ἡσύχως: μετὰ φόβου θεοῦ καὶ πίστεως προσέλθετε. «И сейчас, обратившись к народу, говорит тихо со страхом Божьим и верою приступите». Двоеточие может быть поставлено и после слова тихо, и после слова верою. В древнейшем письме греческом знаков вовсе не было, а понимать мог как кто хотел.

362

Есть они и в сказанных требнике и служебнике.

363

Имеется в виду бумажный (не пергаменный!) служебник (в форме свитка) с поздним (XIX в.) надписанием в начале имени св. Евфимия, патр. Тырновского (1375–1393), и датой 1397 г. – Зограф, № 46 (старый – I.г.12). По бумаге рукопись датируется второй пол. 1380-х – 1390-ми гг. (cм.: Райков Б., Кожухаров С., Миклас Х., Кодов Х. Каталог на славянските ръкописи в библиотеката на Зографския манастир в Света Гора. София, 1994. С. 49). Эта датировка делает излишним рассуждение о том, который из Шишманов поминается здесь на ектиньях. Речь идет о последнем тырновском правителе Иоанне Шишмане (1371–1393), сыне царя Иоанна Александра.

364

Известие о том, что во время междоусобной войны наследников болгарского царя Иоанна Александра (тырновского царя Иоанна Шишмана и видинского Иоанно Срацимира) одной из сторон был приглашен на помощь турецкий султан, не подтверждается свидетельствами источников и относится к числу легенд и домыслов, которых немало в сочинении Раича. Кроме того, османским правителем во время завоевания Болгарии (1393–1396) был не Амурат (Мурат I), погибший в 1389 г. на Косовом поле, а его сын Баязид I (1389–1402).

365

В настоящее время в монастырской библиотеке насчитывается 286 славянских рукописей и отрывков XI–XIX вв. (Райков и др. Каталог...) и она является вторым (после хиландарской) по числу и значению собранием славянских рукописей Афона.

366

Речь идет о глаголическом Зографском Евангелии тетр XI в., одном из древнейших памятников славянской письменности. Архим. Антонин был последним исследователем, видевшим памятник на Афоне. В 1860 г. братия монастыря подарила кодекс (через посредство спутника автора – П.И. Севастьянова) императору Александру II, передавшему его на хранение в Публичную библиотеку (Глаг. 1).

367

Отождествления автором писца основной глаголической части рукописи и кириллических приписок на основании цвета чернил носят чисто дилетантский характер. Часть кириллических приписок на полях рукописи выполнена, очевидно, в XII в. некаллиграфическим уставом (образцы почерка см.: Лавров П.А. Палеографическое обозрение кирилловского письма. Пг., 1914 (Энциклопедия славянской филологии. Вып. 4.1). С. 78–79, сн. 71–72), другие сделаны не ранее рубежа XII–XIII вв. заметно более каллиграфическим почерком, причем тем же писцом, который написал триодный синаксарь и месяцеслов, отсутствовавшие либо утраченные в первоначальном кодексе (см. там же. С .73–77, сн. 60–70).

368

Судьба этой рукописи неизвестна, среди памятников, хранящихся в собраниях бывшего СССР, кодекс с подобной историей не засвидетельствован. Нельзя, впрочем, исключить, что речь может идти о болгарском пергаменном Апостоле апракос рубежа XII–XIII вв. (Зограф, № 14; старый – I.д.2), который на время забирался из монастыря, а затем был возвращен (о рукописи см.: Кодов Х., Райков Б., Кожухаров С. Опис на славянските ръкописи в библиотеката на Зографския манастир в Света Гора. София, 1985. Т. 1. С. 99–100 (№ 53), табл. 94–99, 139–142).

369

На основании сведений, приводимых архим. Антонином, рукопись надежно не определяется, но речь идет о списке Апостола с ресавской орфографий, написанном в 1630 г. в Чрепишском монастыре близ г. Враца (к северо-востоку от Софии), Зограф, № 7 (старый –I.а.7), 1 л. – РНБ, F.I.690; подробнее о кодексе – Кодов Х., Райков Б., Кожухаров С. Опис… С. 107–108, № 59 (рассматриваемая ниже приписка в описании не отмечена); образцы почерка: там же. Табл. 112; Райков и др. Ката лог… Табл. 7). Приводимый архим. Антонином текст представляет копию записи (послесловия) писца (Исайи) о том, что он снабдил четий список Апостола делением на «Евфалиевы главы» («оглавил»). Эта приписка известна в целом ряде списков (преимущественно восточнославянских) с начала XVI в., при этом в большинстве из них, как и в зографском, пропущена буква-цифра, обозначающая число сотен. Как установлено в последнее время, в наиболее полном тексте приписки Исайи содержится дата 1183 (6691) г. (см.: Темчин С.Ю. Послесловие к четьему «Апостолу» 1183 г. монаха Исайи в супрасльском списке Матфея Десятого 1502–1507 гг. / Krakowsko-Wile skie studia slawistyczne. Krako ´w, 2011. Т. 6. С. 103–136; трудно, однако, согласиться с мнением автора статьи, что Исайя был сербским, а не древнерусским книжником). «Другой наш исследователь-путешественник» – епископ Порфирий (Успенский), видевший эту заметку-приписку еще в 1845 г. и несколько раз публиковавший ее и писавший о ней (см., например: Первое путешествие в афонские монастыри и скиты. М., 2006 (репринт изд.: Киев, 1877). С. 1097–1098).

370

«Псалтырь Радомира» или «Радомирова Псалтырь» – болгарская рукопись второй пол. XIII в. (Зограф, № 59 (I. д.13); 1 л. – РНБ, O.п.I.11), украшенная тератологическими заставкой и инициалами (образцы почерка и украшений см.: Кодов Х., Райков Б., Кожухаров С. Опис… Табл. 1–3, 113, 114).

371

Речь идет об одной из замечательнейших рукописей собрания – «Драгановой минее», или Зографском трефологии (Минее праздничной с проложными житиями в соединении с месяцесловом) конца XIII в. (Зограф, 54 (I.е.9); 2 л. – РГБ, собр. В.И. Григоровича, № 42. М., 1725; 3 л. – РНБ, Q.п.I.40; местонахождение ряда листов, изъятых исследователями в XIX в., неизвестно – см.: Иванов Й. Български старини... С. 473–474). По содержанию рукопись представляет своеобразную антологию древнейшей славянской и собственно болгарской церковной поэзии. В ее состав входят службы славянским первоучителям – Константину-Кириллу и Мефодию (последняя с каноном Константина, епископа Преславского, снабженным акростихом с именем автора), болгарскому царю Петру, преп. Иоанну Рыльскому, преподобной Параскеве-Петке Тырновской (последние две, как было недавно установлено, явлются переводами с греческого) и др. (подробнее см.: там же. С. 296–305, 359–367, 387–390, 424–431, 468–474; см. также: Кожухаров С. Проблеми на старобългарската поезия. София, 2004. С. 75–79); эти и другие входящие в рукопись тексты неоднократно издавались. Кодекс украшен заставками и инициалами тератологического стиля хорошей работы (черно-белые воспроизведения см.: Джурова А. 1000 години на българската ръкописна книга: Орнамент и миниатюра. София, 1981. Илл. 126–133). Кроме того, Драганова минея является единственной средневековой болгарской рукописью, частично имеющей невменную нотацию (Тончева Е. Нотацията в Драгановия миней в контекста на византийско-славянската невмена практика през XIII в.

372

Эти буквы определяются в научной литературе и как армянские (Иванов Й. Български старини... С. 468; здесь же их воспроизведение).

373

Имеется в виду В.И. Григорович-Барский.

374

Общепринятая ныне датировка рукописи – конец XIII в.

375

Автор смешивает здесь царя Иоанна Асеня II (1217–1241) c его отцом, Асенем I, при котором в 1197 г. и были перенесены мощи Иоанна Рыльского.

376

Трапезица представляет один из трех холмов, на которых расположен Тырнов (совр. Велико Тырново) и, соответственно, один из городских районов.

377

В новейшем справочнике по кириллической печатной книге (Гусева А.А. Издания кирилловского шрифта… Кн. 1. С. 593; Кн. 2. С. 1326) сведения о зографских экземплярах Острожской Библии, в отличие от хиландарских (см. выше, примеч. 164), отсутствуют.

378

Речь идет о так называемой Зографской сводной грамоте, представляющей по содержанию не акт, а историко-литературное сочинение XVI–XVII вв., изобилующее анахронизмами (издание текста см.: Иванов Й. Български старини… С. 537–546).

379

Автор описывает довольно широко распространенную и в русском искусстве (гравюра, фрески) XVII–XVIII вв. (гравюра (лубок), фрески, реже икона – см., к примеру: Русская живопись XVII–XVIII вв. Из собраний ГРМ, ГТГ, МиАР: Каталог выставки. Л., 1977. С. 84) композицию «Корабль веры» («Образ гонения на церковь Божую»); парную к ней составляет «Корабль неверия»... Не исключено, что и в Зограф сюжет мог попасть через русское посредство.

380

О существовании в древности какого-либо герба Болгарии неизвестно. Его описание в «Истории» Раича восходит, вероятнее всего, к изображению в цельногравированном издании «Изображение оружий Иллирических: Стематография», выпущенном в 1742 г. в Вене Христофором Жефаровичем и Томасом Месмером (репринты – Нови Сад, 1961; 1972; София, 1987).

381

«Грабление» в данном случае у Раича означает не «грабеж», а захват когтями.

382

Как уже сказано выше, следующий далее текст представляет первую публикацию месяцеслова Драгановой минеи (Сергий, архиеп. (Спасский). Полный месяцеслов… Т. 1. С 131), издание подготовленное И.И. Срезневским по материалам архимандрита Леонида (Кавелина), вышло в свет лишь в 1876 г. (Срезневский И.И. Сведения и заметки о малоизвестных и неизвестных памятниках. СПб., 1876, № LXVIII).

383

Имеется в виду Михаил Воин из Потуки (память 22 октября) – герой-змееборец, которому его проложное житие приписывает болгарское происхождение (см.: Иванов Й. Български старини... С. 422–424). Мощи были перенесены в Тырнов в начале XIII в., на Руси его культ получает известность с рубежа XIV–XV вв.

384

Надежды автора на возвращение утраченных листов не оправдались, их современное местонахождение неизвестно. Сохранившаяся часть служб опубликована (там же. С. 387–390).

385

Если справедливо такое словопроизводство, то камилавка должна бы значить нынешний креп наш, остающийся пока без имени и называемый у греков ἐπανωκάλύμαυχον.

386

Кажется, плащ был некогда общею, отличительною одеждою духовенства. Все чтецы и певцы носили его, как и все монахи. У тех и других он, может быть, различался только цветом. В чине иподиаконского поставления сказано, что поставляемый приводится к архиерею, если он мирской – в фелони (той малой фелони, которая теперь на минуту предшествует стихарю), если же монах – в мандии. Очевидно, что одно соответствует другому и знаменует собою клиричество.

387

Сведения, сообщаемые автором о истории Русского Пантелеймонова монастыря в XII в., не во всем соответствуют действительности. О экономическом положении обители в это время, в сущности, известно очень мало (см.: Мошин В.А. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в XI–XII вв. / Из истории русской культуры (Статьи по истории и типологии русской культуры). М., 2002. Т. 2. Кн. 1 (Киевская и Московская Русь). С. 309–357; ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 146), а Сербия в это время вовсе не была сильным государством. Св. Савва Сербский не был царевичем, царский титул был принят сербскими правителями только в 1345 г., русские источники называют его сыном князя (его отец Стефан Неманя (в монашестве Симеон) титуловался «великим жупаном»). Русская обитель была выбрана св. Саввой для пострижения скорее всего по причине языковой близости (см., к примеру: Ћоровић В. Света Гора и Хиландар до шеснаестог века. Београд, 1985. С. 51).

388

Сербский князь Лазарь (1371–1389) именуется царем только в народных песнях и поздних исторических сочинениях.

389

Имеется в виду Стефан Урош IV Душан, сербский король («краль») в 1331–1345 гг., царь в 1345–1355.

390

О покровительстве сербских правителей Русскому монастырю в XIV–XV вв. см.: Кораћ Д. Света Гора… С. 76–81, 131, 139–140; ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 147, 168–169).

391

Покровительство над Пантелеймоновым монастырем принял в 1497 г. дед Ивана Грозного великий князь Иван III после приезда в Москву посольства из обители (там же. С. 150).

392

Palaeographia Graeca В. de Montfaucon. Pag. 437.

393

Согласно храмозданной надписи на плите со стены собора Старого Руссика, хранящейся в настоящее время в музее Пантелеймонова монастыря, кафоликон был сооружен в 1619 г., поэтому не может быть и речи ни о каких стенописях Панселина, работавшего в XIV в. К сожалению, это свидетельство храмозданной надписи осталось неизвестным современному сербскому исследователю памятников зодчества и изобразительного искусства, упомянутых в житиях св. Саввы Сербского, и он датирует постройку третьей четвертью XIV в. (см.: Миљковић Б. Житиjа светог Саве као извори за историjу средњовековне уметности. Београд, 2008. С. 37–38).

394

Здесь вновь явное недоразумение. Соборная церковь в Карее, единственная на Афоне, представляет собой базилику. В то же время, насколько можно судить по рисунку Григоровича-Барского (см.: Второе посещение… С. 306–307), собор Старого Руссика был типичной для Афона одноглавой крестовокупольной постройкой с дополнительными абсидами («певницами») с севера и с юга.

395

Новый собор был заложен в Старом Руссике, обращенном в скит, сравнительно скоро после путешествия архим. Антонина, в 1870 г., однако по разным причинам строительство было завершено лишь в 1928 г.

396

Имеется в виду эпизод из жития св. Саввы, когда его, еще не успевшего принять постриг, настигли в Пантелеймоновом монастыре сербские воины, посланные вдогонку отцом. Усыпив бдительность преследователей притворным согласием вернуться, юноша ночью тайно принял постриг от игумена на верху крепостной башни – «пирга» и в знак полного отречения от мира сбросил воинам срезанные волосы, чтобы те предъявили их родителям. Сам пирг-донжон до настоящего времени не сохранился, сейчас паломникам и туристам выдают за него уцелевшую значительно меньшую угловую башню, на рисунке Григоровича-Барского изображенную слева. Удивительным образом эта туристскопаломническая версия просочилась в последнее время и на страницы научной литературы (см: Миљковић Б. Житиjа светог Саве као извори..., илл. 1 между с. 48 и 49).

397

Сокращенное житие св. Симеона и Саввы, изданное епископом Кириллом Живковичем в Вене в 1794 г., уверяет, что Стефан сей процветал около 1150 г. и был женат на дочери императора константинопольского Романа (IV Диогена?) Анне, от которой прежде св. Саввы «име сынов и дщерей». Но наиболее близкий ко времени Немани Роман-император умер в 1071 году, след[овательно], почти целым веком прежде св. Саввы. Должно думать, что в имени тестя Неманина есть у жизнеописателя ошибка. Вместо Романа следует читать или Иоанна, или Мануила Комниных, хотя между детьми их и не встречается Анны. В том же жизнеописании имп. Алексий II Комнин называется «сватом» св. Симеона (Немани), чем, видимо, свидетельствуется родство последнего с домом Комниных. К сожалению, не определяется, что это за сватовство. Издатель «жития» в пояснение его сказал только, что это «сродство женидьбы». Из того же жития видно становится, что дом Неманин был в родстве и с другою императорскою династиею греческою, а именно таким образом: внук Немани Радослав, сын Стефанов, женат был на дочери никейского императора Феодора Ласкаря, о чем у византийских писателей нет и помина. Взамен того Дюканж говорит, что сын Немани Стефан (отец Радослава) был женат с 1185 г. на дочери императора Алексия Ангела Евдокии, с которою потом развелся. – И не только родство Неманина дома с византийскими императорами, но и самое преемство владетельных лиц его представляется в «Житии» в чертах особенных. Так, напр., у Дюканжа после Немани (он же и Стефан) владеет Сербиею около года сын его Thiomilus (Тихомил); за Тиомилом следует брат его Симеон или Стефан. После Стефана сын его также Стефан. После его брат его Вулк и т. д. А по «Житию» Неманя сдал престол Сербии сыну своему Стефану Первовенчанному, который, подобно отцу, постригшись в монахи и назвавшись также Симеоном, передал престол свой сыну Радославу. Сей вскоре, также «некия ради вины иноческий образ восприяв», предоставил его брату Владиславу. Другие имена и другой по рядок самодержцев! Где правда и где ложь? [Источники сведений по сербской истории у архим. Антонина, как и в предыдущих случаях, – поздние и недостоверные, отражающие состояние славяноведения в середине XIX в. Согласно современным изысканиям (см., напр.: Le śny J. Studia nad początkami serbskiej monarchii Nemaniczów...), великий жупан Стефан Неманя (родился ок. 1132 г.) был четвертым сыном недолго сидевшего на престоле Стефана Завиды и младшим братом Тихомира. На византийской принцессе из дома Ангелов Евдоксии (племяннице императора Исака II) был женат первым браком второй сын Немани Стефан, которому отец передал в 1196 г. престол, постригшись в монахи. На короткое время (между 1202 и 1206 гг.) Стефан был свергнут с престола старшим братом, князем Зеты Вуканом (Волканом, Волком), но затем вернул себе власть. В 1217 г. он получил из Рима корону и принял королевский титул (отсюда прозвище «Первовенчанный»). Ему наследовали сыновья, последовательно свергавшие друг друга с престола: Радослав (ок. 1223 – ок. 1234), Владислав (ок. 1234–1243) и Урош (1243–1276). Радослав был женат на дочери не никейского императора Феодора Ласкарсиса, а соименного эпирского деспота (принявшего в 1224 г. императорский титул) Феодора Ангела Дуки Комнина. Приводимый здесь пышный титул Немани является плодорм историографических измышлений XVIII в. – А. Т.]

398

Здесь стоит напомнить, что термин «арсенал» у Григоровича-Барского вовсе не имеет современного военного значения, а соответствует позднейшему «арсана» – пристань.

399

Разумеется, говорить о «византийском стиле» применительно к постройкам, возведенным во второй половине XVI в. (см. ниже), можно лишь с долей условности.

400

Монастырский собор сооружен на основе предшествующего храма XI в. в 1568 (не 1578) г. и расписан в том же году критским мастером Джорджи на средства молдавского господаря Александра Лэпушняну, чей ктиторский портрет с семьей помещен в росписи притвора (ПЭ. М., 2007. Т. 16. С. 109, 113).

401

Cм. предыдущее примечание.

402

А что сказать о св. муч. Юрике? Едва ли это не есть тот самый св. Кирик, которого показывается особенная часть? Ошибку мог сделать резчик, выбивавший имена святых на серебряной доске ковчежца.

403

О монастырской легенде, повествующей о пастухе, нашедшем клад, утопленном корыстолюбивыми монахами и спасенном из моря архангелами Гавриилом и Михаилом, см.: там же. С. 107, а также текст далее. Предание, представленное несколькими греческими и славянскими редакциями, известно на Руси (скорее всего по устным паломническим рассказам) с середины XV в., во второй четверти XVI в. включено (в составе чудес архангела Михаила) в Великие Минеи Четьи митрополита Макария (см.: Быкова В.М. Древнерусские сказания о чуде архангела Михаила во Святой Горе Афонской XV–XVII вв. / Studia Slavica: Сб. научных трудов молодых филологов. Таллин, 2007. Vol. 7. С. 11–20; Буланин Д.М. Чудеса Михаила и Гавриила архангелов в Дохиарском монастыре / СККДР. СПб., 2011. Вып. 2. Ч. 3. Прилож. С. 716–726), а в первой половине XVII в. послужило источником живописного цикла росписей Благовещенского придела церкви Николы Надеина в Ярославле 1641 г. (см.: Брюсова В.Г. Фрески Ярославля XVII – начала XVIII в. М., 1969. С. 39, 40–41).

404

О чудотворной монастырской иконе Богоматери «Скоропослушница» «Горгоэпикос»), представляющей фресковое изображение 1563 г. на внешней стене трапезной, см.: Татић-Ђурић М. Чудотворне иконе… С. 63–64; ПЭ., М., 2007. Т. 16. С. 112.

405

Речь идет, по всей видимости, о малоформатном русском рукописном Евангелии первой четверти XVI в. (Дохиар, № 488 / Слав. 3), примечательном, впрочем, как весьма ранний образец библейской книги, написанной скорописью (см.: Славянские рукописи афонских обителей… С. 89, № 187; Pavlikjanov C. The Slavic Lingual Presence in the Do-cheiariou Monastery / Palaeobulgarica, 1999, № 4. P. 48–52). Другое славянское евангелие собрания (Дохиар, № 434 / Слав. 1) – пергаменное сербское третьей четверти XIV в., украшенное заставками тератологического и неовизантийского стиля (см.: Славянские рукописи афонских обителей… С. 70, № 136; Pavlikjanov C. The Slavic Lingual Presence… P. 42–48; Jовановић-Стипчевић Б. Непознато српско четверо jеванђеље из Дохиjара броj 424 / Словенско средњовековно наслеђе (Зборник посвећен проф. Ђ. Трифуновићу). Београд, 2002. С. 239–253), трудно назвать «не замечательным ничем».

406

Пессимистические предчувствия автора не оправдались. И изображение ктитора, и сам собор (хотя и требующий ремонта и реставрации) существуют и по сей день.

407

Мозаические иконы великомучеников Георгия и Димитрия в монастыре Ксеноф датируются XII в.

408

Этого и доказывать не нужно. Оно так ясно было и есть до сих пор! Напр., что значит св. Предтеча (нашего старомосковского пошиба), держащий в руке чашу и в ней младенца? Это перевод греческого Предтечи (святогорского измышления), держащего на блюде свою усекнутую голову. Св. целебники в древности изображались с ящичком, наполненным лекарствами, в одной руке и со стручцем для помазания немощных в другой. А теперь на Св. Гору присылают икону св. Пантелеймона, изображенного с чашею и лжицею! На замечание подобного рода мне здесь некоторые патриоты ответили раз: «Всё равно»! Конечно, такой принцип недалек уже и от первой категории. – Один писатель наш с умилением говорил о изображении первоверховных апостолов, «лобызающихся после временной размолвки»... Еще один ученый наш, увидев на одном стенном изображении крещения Иисуса Христа на берегу Иордана две раздевающиеся фигуры, заметил, что тут представлена «драка» за одежду, украденную одним у другого... Что это, как не живые, современные факты в доказательство того, что мы склонны и искать и находить, и желать и выполнять в священном иконописании нечто ему чуждое, – последствие нашего неведения вольного или невольного?

409

Сведения о славянских рукописях в библиотеке монастыря Ксенофа в настоящее время отсутствуют. Часть их была увезена с Афона во второй половине XVIII в. прп. Паисием (Величковским) и его учениками и оказалась со временем в библиотеках Нямецкого Вознесенского монастыря в румынской Молдове (ныне собрание находится в Бухаресте, в БАН Румынии) и Ново-Нямецкого монастыря в Бессарабии (ныне в Гос. архиве Респ. Молдова в Кишиневе).

410

В известном житии св. Иоанна Златоустого, приписываемом Григорию Александрийскому, читанном мною в славянском переводе, сказано, что между епископами африканскими, прибывшими в столицу с Феофилом судить Златоуста, был и фраческий.

411

Кстати здесь упомянуть, что в Греции есть обычай на большие праздники приносить из дома в церковь кошницы с хлебами (обыкновенно пятью) в честь празднуемого события или святого, и, по прочтении священником обыкновенной молитвы, раздавать их всем руками приносителей. Таких кошниц может быть неопределенное число. Не веет ли в этом трогательном обычае дух времен апостольских? Нет ли в нем намека на происхождение обычая благословлять хлеб, вино и елей по окончании литии? Не приносили ль некогда из домов утомленным молитвенникам ко времени полуночи пищу для подкрепления сил? Внимательное наблюдение церковных обычаев Востока, сличенных с уставом и историею Церкви, без сомнения, многое уже потемневшее от мрака преданий осветит и объяснит, и многому дошедшему до нас уже в сухих и как бы мертвых очертаниях возвратит жизнь.

412

Барский видел кроме того: і) дары волхвов, 2) так называемые страсти Христовы и 3) жезл Моисеев.

413

Газет.

414

Я не мог доискаться, какой из византийских историков говорит о заключении Льва в солунскую тюрьму.

415

Здесь ошибки в датах. Под властью латинских королей из династии маркизов Монферратских Салоники находились с 1204 г., после взятия Константинополя крестоносцами, к эпирским же Ангелам город перешел в 1224 г.

416

Речь идет о городе Кукуш (тур. Хеврет-Хисар, ныне Килкис) на севере совр. греческой Македонии, крупном центре болгарского националь- ного возрождения в середине XIX – начале XX в. (см., напр.: Доку- менти за българското възраждане от архива на Стефан И. Веркович (1860–1893). София, 1969, по указателю). 12 июля 1859 г. жители города обратились к папе Пию IX с прошением принять их под свое покро- вительство при условии сохранения православных церковных обрядов и славянского языка в богослужении и поставления архиереев-болгар (см.: ИвановЙ. Български старини из Македония. 2-е изд. София, 1930 (репринт – 1970). С. 201–203). Город был покинут славянским населением и после этого сожжен греческими войсками в июне 1913 г. во вре- мя 2-й Балканской войны (там же. С. 203).

417

Характеристика относится, вероятно, к тогдашнему внутреннему убранству храма, так как в архитектурном отношении это достойный памятник позднеклассического стиля, достаточно редкий для Греции за пределами первоначальной территории королевства.

418

Последствия не оправдали предположений владыки. Оказалось, что вынесть было гораздо легче, чем внести. – Зам. 186о г.

419

В настоящее время в монастыре Влатадон («Чауш») располагается Патриарший институт патристических исследований, обладающий богатейшим собранием микрофильмов греческих рукописей (и более чем на две трети отмикрофильмированным фондом славянских рукописей Афона).

420

Имеется в виду Деметрий Полиоркет («осаждающий города»), сын Антигона, греческий правитель и полководец IV–III вв. до н.э., один из «диадохов» Александра Македонского.

421

Т. е. эвбейский.

422

Точнее, «дарики».

423

С подобными услугами он обратился раз к двум нашим святогорцам, ехавшим в Иерусалим. «Ведь они меня просто выбранили», – рассказывал усердный хлопотун. Отцам поставили на вид их неприветливость; на что один из них сказал: а кто же их знает, кто они такие? И чего было приставать к нам? Ведь надоел. Отбою не было».

424

От греч. «трапеза» – банк.

425

«Франкский» (т. е. латинский, католический) священник – греч.

Стр. notes из 2