Звание знахаря, как считалось, могло быть передано по наследству, причём от матери – к сыну, а от отца – к дочери или в результате специального обучения[674]. Существовало поверье, что знахарь, знавшийся с «нечистой силой», не может умереть прежде, чем передаст свои сведения преемнику. Учились, согласно преданиям, по чёрным книгам. В XVIII веке существовали целые скриптории по переписке «волхитных книг». В статье Η. Н. Покровского приводятся многочисленные сведения о расследованиях, проводимых светскими и церковными властями по поводу хранения и размножения «заговорных» писем. В большинстве случаев речь шла о «присушных», «лечебных» заговорах. Исследователь отмечает, что люди, переписывавшие заговоры и исполнявшие соответствующие магические обряды, как правило, не считали, что они вступают в конфликт с православием. Однако для сколько-нибудь образованных и думающих представителей духовенства противоречие было очевидно. Разительное несоответствие между картиной мира в ортодоксальном православии и в апокрифической литературе приводило, как свидетельствуют документы, к весьма неожиданным результатам. Примером тому служит история, приключившаяся с дьяконом Пышминской слободы Андреем Васильевичем Топорковым, приехавшим в Тобольск для поставления в сан. В Тобольске, в доме отставного солдата, Топоркову попалась в руки целая библиотечка заговоров и апокрифов. Почитав их и, в особенности, «Сон богородицы», дьякон пошёл добровольно в канцелярию митрополита, заявив, что от того чтения «вне ума он Топорков состоит»[675].
«Вне ума» – это не показатель сумасшествия. Скорее – это мучительное осознание противоречия между тем, чему учили новопоставленного дьякона, и тем, что он прочитал в книге.
Книга, авторитет которой и без того был велик для людей этой эпохи, в данном случае сообщала читателям о своём чудесном происхождении, о том, что обретена она была «на горе Елеонстей, пред образом архистратига Михаила… Сей же лист бысть у гроба господня во Иерусалиме от Назаретского царя иудейского, и то слово от самого бога».
Чудесным образом появившаяся книга – «Сон богородицы» – обещала своим настоящим и будущим владельцам всяческие блага, блага сами по себе, вне связи с любыми другими христианскими обрядами. Достаточно было просто хранить список «Сна богородицы» дома, чтобы избавить дом от воров и грабителей, злых чародеев, от грома и молнии, от пожара, эпидемий, от вражеского оружия всех видов. Кроме того, «Сон богородицы» гарантировал «в море и реках тихое плавание, в торгу прибыток, в беседе честь, …в суде скорое оправдание», женщинам в этом доме – лёгкие роды, а всем живущим – избавление от вечных мук в будущем[676].
Именем богородицы, ссылаясь на самого Христа, апокрифический «Сон богородицы» по существу объявлял ненужной всю церковную обрядность. Было с чего пойти крэгом голове новопоставленного дьякона.
Дьякону, обратившемуся в канцелярию, чтобы, по всей вероятности, получить разъяснение этому противоречию, пришлось отправиться в ссылку в Далматовский монастырь на покаяние. Владелец библиотечки из 10 волхитных книг, школьник гарнизонной школы и его соучастник по переписке – архиерейский школьник – были высечены лозами. Широкий спрос на эти сочинения, зафиксированный при расследовании, позволяет предположить, что переписка заговоров стала для школьников едва ли не промыслом.
Ни тобольские школьники, переписывавшие заговоры, ни полевской рудокопщик Ульян Рудаков, у которого нашли «малую тетратку, которая следует наговорными словами, первое – о печали, второе – о присушке девок, третье – о присушке мужиков, четвертое – о излечении зубной болезни»[677], не были «профессиональными» волхвами и знахарями. В конечном счёте, эти занятия были достаточно обыденными, ставшими известными властям лишь в результате несчастливых для владельцев заговоров обстоятельств.
Распространены эти «заговорные письма» очень широко. Среди людей, пользовавшимися заговорами, были в XVIII в. представители разных сословий, люди разного уровня образования. Так было и на Урале. В 1728 г. Сибирский обербергамт разбирал дело, из которого следовало, что своеобразным центром по переписке и размножению такой литературы стала екатеринбургская школа вместе с её учителем, школьником в недавнем прошлом, Феоктистом Балакиным. При допросах была установлена целая сеть хранителей, переписчиков и потребителей этих «заговорных писем». Феоктист Балакин переписал «письмо якобы о присушке девок» от плавильного ученика Федота Храмцова, тот, в свою очередь, у другого плавильного ученика – Андрея Борисова, Борисов – у госпитального сторожа, пришлого из Кунгура, Перфила Балдина.
Сам Феоктист Балакин снабдил заговором, «в котором написаны слова, как приходить к судьям, чтоб были добры», пробирного ученика Кондратия Грамотчикова. У учителя этот заговор появился от Федота Храмцова. Нашёлся у Феоктиста Балакина и заговор, «в котором призывается дьявол якобы в помощь». Балакин и этот заговор дал переписать, на этот раз уже копиисту Ивану Залесову.
Наконец, распространением заговоров занимался и священник – камышловский поп Павел Васильев, снабдивший ими подьячего Андрея Попова. Кроме того, заговоры переписывали молотовой работник Никифор Пешков, копиист Иван Андреев, пышминский слободской пищик Михей Козмин[678].
Напомню, что школа в Екатеринбурге была в это время оплотом светского по своей сути образования, её заботливо снабжают в это же время книгами по арифметике, логарифмами для обучения школьников[679]. Феоктист Балакин – ещё и толковый специалист в системе горнозаводского управления, человек, в котором проявлял личную заинтересованность сам начальник Сибирского обербергамта генерал В. И. Геннин[680].
Очевидно, что заговоры, вроде тех, которые использовали «для присушки», для того, чтобы «судьи были добры», были достаточно обыкновенными, являлись частью бытовой культуры относительно широких слоёв населения в условиях XVIII в. Наконец, сами их владельцы зачастую не видели в хранении и использовании таких «заговорных писем» отступление от норм православия.
Колдуны выступали как носители злого начала. Другое дело – шепотники, волхители. Хотя по силе они и уступали «злым портунам», но зато считались способными лечить. В отличие от колдунов, они никак не противопоставляли себя православию[681], хотя обходились без церкви как учреждения, совершая свои магические действия.
Арсенал церковных средств, применявшийся с целью вернуть здоровье, разнообразием не отличался. На вопрос: «Во всякой всегда болезни, что нам врачество святии отцы повелевают…? – следовал ответ. – …Рекоша отцы святии: в болезни всегда врачество имен молитву, а врача бога, и благодать с нами во веки»[682]. Здесь же отмечена опасная конкуренция этому врачу от ворожей, шепотников, волхвов и чародеев. А по сему, кто «их послушает и к волхвам и к ворожеям не идет, хотя и лютую печаль и горькую болезнь терпит бога ради, аще ключиться ему от тоя болезни и умрети, и той воистину подобен мученику Христову, прейде от печали и от болезни в отраду»[683]. Вольно или невольно отказ от услуг лекарей-волхвов и ворожей здесь приравнен к добровольному мученичеству, и «лютая печаль и горькая болезнь бога ради» противопоставлена возможности выздоровления у волхвов.
Сразу же оговоримся, что рациональные приёмы, которые использовались колдунами в лечебных целях, не будут здесь рассмотрены. Отметим только, что они широко применяли при лечении травы (в конце XIX в. только в Красноуфимском уезде Пермской губернии использовались с лекарственными целями 165 растений)[684], массаж и т.д. Рациональные элементы лечения сочетались с убеждением, что болезнь представляет собой существо, вполне телесное и материальное[685]. Болезнь можно наслать на человека, можно и выгнать, использовав для этого известные волхиткам и шепотникам способы. М. И. Мизеров и Н. Л. Скалозубов зафиксировали в Красноуфимском уезде в конце XIX в. убеждение, что источниками болезней считались, в одних случаях – сатана, в других – «скверный человек, баба-самокрутка, девка-простоволоска, двоеженый, троеженый, двузубый, трехзубый, урочливый, черный, черемный, колдуница, колдун, – на встречу встречавшейся и с ветру приходящий»[686].
Болезни, возникавшие по первой причине, считались следствием греховности человека и, как полагали, протекали эти болезни тяжело. На Урале сохранялось убеждение, бытовавшее и в других областях России, что распространяли эти болезни дочери царя Ирода, которые в заговоре против лихорадки говорят про себя: «обучала нас мать жечь и палить, в мир ходить, христианский род трясти, знобить, мучить, тело сушить, кости ломить и жилы тянуть». На вопрос ангелов и архангелов, «что оне не девы?» «простоволосые, лукавые, окаянные» назвали свои имена, образованные от народных названий болезней или их проявлений: 1) Знобиха, 2) Ломиха, 3) Томиха, 4) Пухота, 5) Сухота, 6) Горькота, 7) Некрепа (понос), 8) Секея (ревматизм поясницы и суставов), 9) Зелена (?), 10) Огненная (горячка), 11) Железная (не поддающаяся лечению при неподвижности больного) и 12) Смертоздравная (с исходом в смерть)»[687].
Вторая группа заболеваний – наружные заболевания – «килы» и более лёгкие внутренние заболевания – «уроки». Считалось, что вылечить, изгнать эти болезни проще, но и «сглазить», изурочить может всякий человек, если будет хвалить чью-то силу, здоровье