17.1. Осевое время
Карл Ясперс, в книге «Истоки истории и ее цель» (1948) ввел понятие «осевого времени», исторического периода, когда была создана ось мировой культуры, действующая по сей день. Ясперс считал, что с VIII по II в. до н. э. в мировых центрах, прежде всего, в Индии, Китае и Греции, произошли духовные изменения, определившие последующую историю человечества. В процессе этих изменений завершилась эпоха коллективного мифотворчества, и появились индивидуальное самосознание, философия, личностное отношения к Богу и представление о непознаваемости Бога. Не вдаваясь в разбор идей Ясперса, обращу внимание на совпадение «осевого времени» с процессом обособления духовного от телесного у народов Востока и Средиземноморья. Возможно, именно этот процесс и есть основной в построении оси мировой культуры.
17.2. Брахманизм и йога
Разделение духовного и телесного везде проходило по-разному, в зависимости от психического склада основателей цивилизаций и покоренных им племен, особенностей природы и климата, контактов с другими культурами. В Индии в течение четырехсот лет (VII–III вв. до н. э.) брахманы писали комментарии к «Ведам» – «Упанишады». Ведических богов наделяют философским содержанием. В центре «Упанишад» учение о единстве Мирового Духа – Брахмана, и Души человека – Атмана. Брахман создает мир, но мир – неустойчивый, зыбкий. Души людей, претерпевают череду переселений, переходя после смерти тела в другое тело, и, в конечном итоге, сливаются с Брахманом. Чтобы избавиться от мучительной цепи воплощений и сразу слиться с Мировым Духом, необходимо подавить в себе плотское. Подавлением плоти и по сей день занимаются голые садху, отшельники-аскеты.
Учение брахманизма дало начало развитию йоги – системы упражнений для освобождения человека от материального мира. Принципы учения обобщены в «Йога-сутре», своде правил йоги (II в. до н. э.). Основная задача сводится к освобождению человека от материального. Вначале йог освобождается от внутреннего несовершенства. Для избавления от сексуальных желаний йог медитирует стоя, в позе Орла, когда переплетенные ноги давят на гениталии. Если желания упорны, используют сидячие позы (Лотоса, полу-Лотоса, Падмасана) скрещивая ноги так, чтобы пятки давили на член и яички. Следующим этапом является освобождение от зависимости от внешних материальных сил – жары, холода, голода, даже потребности дышать. Конечная цель йога – достижение самадхи, когда происходит соединение души человека с Мировым Духом.
Брахманизм через буддизм оказал влияние вначале на эллинистическую, а затем – на римскую культуру.
17.3. Буддa и буддизм
Буддизм сложился на основе брахманизма, но как его отрицание. Рождением своим он обязан духовному подвигу человека, к концу жизни ставшему Буддой. О принце Сиддхартхи Гаутаме Шакьямуни известно из преданий. Гаутама родился в VI в. до н. э. в семье раджи, жил в роскоши, женился на любимой женщине, но в возрасте 29 лет осознал, что мир переполнен страданием. Гаутама расстался с семьей и поселился в лесу. Через шесть лет он создал учение, суть которого заключалась в том, что желания порождают страдания и чтобы избавиться от страданий, надо ничего не желать. Гаутама сумел перестать желать и стал Просветленным – Буддой. Будда учил, что окружающий мир есть майя, иллюзия, и нет отдельной души, а все души лишь проявление неделимого Единого Духа.
Будда ушел из мира людей, впав в нирвану, но учение развивалось. Размышления Будды и их толкования были записаны в трех книгах «Типитака», ставшей каноном раннего буддизма – тхеравады (на пали, «учения старейших»). Тхеравада утверждает, что испытать блаженство нирваны и прекратить цепь перерождений могут лишь праведные монахи, избавившиеся от страданий. Остальные люди, даже самые добродетельные, должны вновь родиться и начать монашеский путь. Тхеравада сохранилась в Юго-Восточной Азии, но в Индии в первые века новой эры ее вытеснило новое направление буддизма, махаяна (санскр., «большая колесница»).
Сторонники махаяны считали, что хинаяна («малая колесница»), как они называли тхераваду, есть путь спасения для немногих и потому эгоистична. Махаяна позволяет любому человеку достичь состояния будды. Для этого следует стать бодхисатвой (санскр., «стремящимся к просветлению») и пройти путь Будды. В Индии махаяна достигла расцвета в V в. Затем она постепенно слилась с индуизмом. Индия не смогла сохранить буддизм, зато махаяна распространилась среди народов Центральной и Восточной Азии.
Этика большинства буддистских учений следуют пяти наставлениям Будды: 1. Не вреди живым существам; 2. Не кради; 2. Не лги; 3. Не прелюбодействуй; 5. Не употребляй алкоголя и наркотиков. Нарушитель правил испортит свою карму и в следующее перерождения будет уже не человеком, а низшим существом. Может показаться, что буддизм требует вегетарианства, но это не так. Грехом является убийство, а не мясная пища. Сам Будда ел мясо в гостях и не требовал вегетарианства для монахов. Но некоторые виды мяса запретны: нельзя есть плоть человека, мясо слона и лошади как царских животных, мясо собаки как нечистое и мясо хищных зверей из опасения, что их кровожадность перейдет человеку. Сексуальные запреты в тхераваде включают полное воздержание для монахов, даже истечение семени во сне считалось нечистым. В махаяне японской школы дзен монахам разрешали браки. В странах, где практикуют тантрический буддизм – ваджраяну (Бутан, Непал, Монголия, Тибет), секс используют для обретения просветления, но ограниченно и не в виде групповых оргий, как полагают свихнутые на сексе поклонники секты Ошо.[455]
Большинство ученых отвергают идею о влиянии буддизма на раннее христианство. Бесспорна роль буддизма в современной западной культуре, когда его учения (часто искаженные) стали модны среди атеистической интеллигенции.
17.4. Иудаизм
Высокая биологическая и психическая выживаемость евреев в большой мере определяется их отношением к душе и телу. Признавая бессмертие души и временность пребывания души в теле, иудаизм считает, что жизнь человека, его поведение, определяет дальнейшую судьбу души. Тело необходимый и драгоценный инструмент души в этом мире. Ни одно из проявлений телесной жизни не считается грехом – ни еда и питье, ни чувственное влечение супругов:
«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да уповают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно».[456]
Все это в рамках семьи и для семьи. Иудаизм жестко относится к любым нарушениям семейной жизни. Но тело, как таковое, иудеев интересовало мало. В иудейской культуре нет ни эстетического любования телом, ни ощущения радости спортивных состязаний, столь очевидные у греков. Преобладает рациональное – задачи умножения и процветания избранного народа.
Роль иудаизма в рождении христианства (и ислама) общеизвестна – в основе всех авраамических религий лежит еврейское Священное Писание Танах – Ветхий завет христиан. Иудеями были Христос и 12 апостолов. Но иудаизм повлиял на христианство и вторично, во времена Реформации, когда возникли различные направления протестантизма. Некоторые из них, например, пуритане, в трактовке взаимоотношения Бога и человека и понятия избранного народа близко подошли к иудаизму.
17.5. О бессмертной душе в Элладе
Мистический, доступный лишь посвященным, культ Орфея, распространился в Греции в VI в. до н. э. Основой культа служит легенда о фракийском певце Орфее, пытавшемся освободить из мира мертвых любимую Эвридику, и его трагической гибели. Наиболее важным в орфическом культе является представление о бессмертной душе и идея о высшем единстве, создавшим Вселенную. Дальнейшее развитие идей о душе человека шло уже в рамках философии.
Глубокий след в философском понимании души и тела оставили Сократ (469–399 до н. э.), Платон (428–347 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.). Сократ не вел записей. Взгляды Сократа изложены его учеником Платоном, и не всегда ясно, где кончается Сократ и начинается Платон. Человек для Сократа, прежде всего, душа. Душа – госпожа тела и телесных инстинктов. После казни Сократа афинскими демократами, его дело продолжил Платон. По Платону человек состоит из души и тела. Душа, в свою очередь, состоит из высшего разума человека и чувственной части души. Высший разум стремится к благу, чувственная часть души к порокам, злу. Тело же есть темница души, из которой бессмертная душа должна освободиться. С идеей о раздельности души и тела не был согласен Аристотель. Он считал, что каждая вещь является единством души и материи. Душа заставляет тело осуществлять цель развития: растению стать растением, животному – животным. Аристотель выделял два начала души – душу как первопричину тела, исчезающую при его разрушении, и душу как проявление божественной сущности, выходящую из тела в момент смерти. Учение Аристотеля сыграло огромную роль в теологии христианства.
Киники считали рассуждения о душе пустым умствованием. Главное для человека – избегать зависимости от внешнего мира и ограничивать свои потребности. Отсюда их облик – нечесаные волосы и борода, плащ на голом теле. Известен Диоген (408–323 до н. э.), живший в глиняной бочке на площади Афин. Там он изрекал афоризмы или прилюдно онанировал, приговаривая: «Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот».[457] Платон называл Диогена собакой (kyon), откуда и возникло название киник, т. е. циник. Сходные взгляды о добродетели довольствоваться малым имели стоики. Но в отличие от киников, они утверждали, что для такой жизни нужен разум. Душа человека является частью разумной мировой души.
Эпикур (341–270 до н. э.) пытался примирить неизбежность смерти человека с радостями жизни. Он говорил: «Пока мы существуем, нет смерти. Когда смерть есть, нас более нет». Основным признаком разумной жизни Эпикур считал удовольствие. Над входом в сад, где он основал школу, висела надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Под удовольствиями он понимал удовлетворение желаний, но ставил духовные удовольствия выше телесных. Он считал, что душа человека смертна и отрицал существование богов. Учение Эпикура, ставшее основой этики эпикурейцев, получило широкое распространение в Риме, заглохло в Средние Века, вновь вошло в моду в эпоху Возрождения и дожило до наших дней.
17.6. Языческий Рим
В отличие от индийцев, евреев, китайцев и греков, римляне не создали ни великой религии, ни выдающихся философских учений. Римский гений, сугубо практический, проявлял себя в организации человеческой деятельности, будь то система управления государством, законодательство, военное дело, строительство. Идеалы римского духа восходят к раннему Риму (VIII–V вв. до н. э.). Ранние римляне, патриции и плебеи, сами пахали землю и жили простой деревенской жизнью. Семейная жизнь была патриархальна, но замужние женщины, в отличие от гречанок, имели право развода и вместе с мужьями принимали гостей.
Римляне установили с богами деловые отношения. Главные боги, – Юпитер и Марс, позже Юнона и Минерва, почитались на государственном уровне, для них строили храмы, где служили члены жреческой коллегии. От главных богов ожидали, что они обеспечат процветание государства. Другие боги помогали в повседневной жизни. Фавн помогал размножаться скоту, Приап плодоносить садам. Были еще семейные боги, пенаты и лары, и духи-покровители, гении и юноны. Римская религия была лишена законченности, приземлена и эклектична. В ней не было идеи бессмертной души.
С самых ранних времен в римский пантеон проникают божества соседних народов. С IV в. до н. э. начинается его эллинизация. Римские божества отождествляют с греческими: Юпитер-Зевс, Юнона-Гера, Минерва-Афина. Рост Римской республики сопровождался перестройкой общества. Погибли в войнах или разорились италийские крестьяне – костяк легионов и носители римского духа; появились олигархи, владельцы огромных латифундий; сложился тип горожанина, часто вольноотпущенника, обывателя по взглядам и вкусам. Внешне римляне процветали, но морально деградировали.
Исчезли прославленные в раннем Риме неприступные матроны. Но и не без побед над чужими женами, римляне среднего достатка легко удовлетворяли свою чувственность. Поток доступных рабынь и рабов, поступавших в Рим, позволял сделать явью любые фантазии. Не случайно римляне нигде не поминают мастурбацию – она была излишня. Зато статуи бога плодородия Приапа с огромным стоящим фаллосом ставили не только в полях и садах для повышения урожая, но при входе в дом как символ мужской мощи хозяина. Не меньше секса увлекались чревоугодием. На столе зажиточных римлян устрицы и фуа-гра[458] из Галлии соседствовала с филе средиземноморских мурен (их выращивали в морских садках) и африканскими цесарками, начиненными трюфелями. Особенно ценили соус гарум, полученный при брожении в чанах пересыпанной солью рыбы (нечто подобное изготовляют в Индокитае). Во времена Цезаря конгиус (3/4 литра) гарума стоил 500 сестерций, более $ 6000.[459] Сотни состояний были проедены обожателями жидкого золота.
Эротическая фреска. Помпеи. I в. н. э. Национальный археологический музей Неаполя. Фото: Marie-Lan Nguyen. Wikimedia Commons.
В Императорском Риме тенденции превращения граждан в подданных, наметившиеся при Республике, распространились на провинции. Индивидуализм углублялся. Все меньше значения имели дела общественные, мнение окружающих и все больше – поиски своего Я. Нарастала общая неудовлетворенность жизнью. Старые греко-римские боги уже не устраивали. Новые боги приходили с Востока: из Египта, Сирии, Ирана, Палестины. Римлян привлекала их необычность, надежда на помощь и обещание жизни после смерти. Из пришедших религий наиболее утвердились две – митраизм и христианство. Митра – иранский бог света, побеждающий быка, олицетворявшего зло. Поклонники Митры собирались на трапезы в подземных святилищах, где вкушали хлеб и возжигали священный огонь. Митраизм оставался серьезным соперником христианства вплоть до конца IV в.