4. Прослушав эту речь, врач Трифон задал вопрос: "А что тебя заставило замкнуть вход в храм Муз нашему искусству?" Его поддержал и Дионисий [745] из Мелиты: "К твоему замечанию присоединятся многие. Вот и мы, земледельцы, считаем своей покровительницей Талию, {113} дарящую рост и благое процветание нашим насаждениям и посевам". "Но вы неправы, - возразил я. - Ведь есть у вас и Деметра, дарящая произрастание, {114} и Дионис, "древес благодатный раститель, свет священный осенней поры", как говорит Пиндар; {115} да и у врачей, знаем мы, есть покровительствующий им Асклепий, и почитают они Аполлона Пеана, а не Мусагета. Ведь согласно Гомеру
{113 ...мы, земледельцы, считаем своей покровительницей Талию... — Ср. выше, примеч. 106. Имя Θάλεια производится от глагола θάλλω — «цвести, произрастать».}
{114 ...Деметра, дарящая произрастание... — ’Ανησιδώρα— культовый эпитет Деметры, ср. Павсаний I 31, 4.}
{115 ...как говорит Пиндар... — Pi. Fr. 153 Snell. Этот же стих Плутарх цитирует в трактате «Об Исиде и Осирисе» (35) (ВДИ, 1977, № 3—4), разъясняя, что Дионис является богом не только вина, но и всякой «влажной природы», в том числе растительной.}
Все мы, люди, имеем в богах благодетельных нужду, {116}
{116 Од. III 48, слова Писистрата, обращенные к Афине-Ментору на празднестве в честь Посидона.}
но не все во всех богах. Но удивляет меня, что Ламприй не упомянул в о дельфийском предании, касающемся Муз. Дельфийцы не считают Муз эпонимами звуков и струн, а говорят, что весь космос разделен на три части, {117} и первая из них принадлежит неподвижным звездам, вторая планетам, последняя всему, что находится под Луной. Расположены эти части в гармоническом соотношении {118} между собой, и каждой придана хранительницей одна из Муз - первой υ̉πάτη {119} "Верхняя", последней Νεάτη "Крайняя" и находящейся между ними Μέση "Средняя": она соединяет и, насколько это осуществимо, согласует смертное с божественным и земное с небесным; на такое же соотношение между Мойрами скрыто указывает Платон, {120} давая им пмена 'Άτροπος "Неотвратимая", Κλωθώ [с] "Пряха" и Λάχεσις "Распределительница"; ибо управлять обращением восьми сфер он поручил не Музам, а равночисленным Сиренам".
{117 ...весь космос разделен на три части... — Учение о трехчастном делении космоса и о Мойрах, стоящих во главе каждой части, восходит, вероятно, к Ксенократу (Гг. 5 Heinze), где Атропос соответствует умопостигаемой занебесной сфере, Лахесис — небесной сфере постигаемого «мнением», а Клото — чувственно воспринимаемой подлунной. У Плутарха находим детальную разработку этого учения в соч. «О лице, видимом в диске луны», 945 С (ФО, т. VI, 1894) и «О демоне Сократа», 591 В, причем в данном трактате Плутарх приводит имена Мойр не в последовательности Ксенократа и не в последовательности Платона (Законы, 960 С, ср.: Государство, 617 С —исходный пункт всех дальнейших спекуляций). Согласно Плутарху, Мойры ведают «узлами» связи (1) принципа жизни с принципом движения, которые связует Монада, в области незримого (Атропос); (2) принципа движения с принципом рождения, которые связует Ум, причем «узлом» является солнце (Клото); (3) принципа рождения с принципом гибели, которые связует Природа, «узел» — луна (Лахесис). Поэтому Атропос дает начало рождению и соотвэтетвует уму, Клото ведает соединением и смешением н соответствует душе, а Лахесис ведаег всей подлунной и земной областью, подвластной случаю (τύχη). Ср.: О лице, видимом в диске луны, 943 А и Chalcidii in Platonis Timaeum, 144. О роли данного учения в формировании неоплатонической доктрины трех ипостасей см.: Н. Dorrie // Hermes, 1954. Bd LXXXII. P. 331—342.}
{118 ...в гармоническом соотношении... — Плутарх воспринимает одну из кардинальных мыслей Платона — о соответствии музыкально-гармонического строя космоса музыкально-гармоническому строю человеческой души и государства (Государство. 430 Е, 432 А, 616 А—617 С; Тимей 47 D и др.), в силу чего Музы, воплощающие гармонию, являются богинями высокого космологического статуса и особо почитаются философами (ср. всю заключительную речь Аммония в этом вопросе, а также: Платон, Законы, 653 D—654 А). В «Государстве» (443 Е) эта мысль изложена с помощью отмеченной Плутархом «игры словами» (примеч. 54): справедливый человек «прилаживает друг к другу» / «гармонизирует» (ξυναρμόσαντα) три сущности своей души (τρία ’όντα), словно три тона гармонии (αρμονίας), высокий, низкий и средний (см. примеч. 115) и, связав их вместе и сделав «единым из множественного» (значимые слова для Платона!), становится рассудительным или воздержным (закрома) и «слаженным» / «гармоничным» (η̉ρμοσμένον).}
{119 ...первой υ̉πάτη ... — Струны названы «верхней», «средней» и «нижней» по своему расположению на деке, но звук верхней был самый низкий, а нижней — самый высокий.}
{120 Государство, 617 В—С.}
5. На эту речь откликнулся перипатетик Менефил. "Мнение дельфийцев не лишено убедительности. Но Платон вызывает недоумение, приписывая участие в вечных и божественных обращениях космических сфер не Музам, а Сиренам, демонам недобрым и отнюдь не дружественным человеку, а Муз или вовсе устраняет, или вводит под именем Мойр и называет дочерями Ананки. Ведь 'Ανάγκη "Необходимость" чужда Музам, а дружественна им Πειθώ "Убедительность", которая гораздо более, чем Эмпедоклова Харита, {121} [d]
{121 ...чем Эмпедоклова Харита... — Vorsokr. 31 В 116.}
неизбывной страшится Ананки".
6. "Ты прав, - сказал Аммоний, - если говорить только о той Ананке, которая заставляет нас делать что-либо против нашей воли. Но Ананка, находящаяся среди богов, не является неизбывной, враждебной убеждению {122} и насильственной, кроме как по отношению к злым. Так, для лучших граждан наилучшее для государства не потому является непреложным и нерушимым законом, что нарушить его им запрещено, а потому, что они этого не хотят. Не имеет разумного основания страх перед гомеровскими Сиренами, {123} о которых говорит Платон в своем иносказании: здесь песенная сила {124} Сирен знаменует не гибель человека, а пробуждение в уходящих отсель и блуждающих после кончины душах любви [e] к небесному и божественному и забвение смертного: очарованные пением, они радостно влекутся к нему и следуют за ним. А к нам сюда доносится в словах только слабый отголосок той музыки и напоминает нашим душам о том, что было ранее. Но уши у большинства залеплены и замкнуты - не воском, а плотскими преградами и переживаниями. И только ту душу, которая благодаря природной одаренности воспринимает и вспоминает эту музыку, охватывает чувство, не отличающееся от исступленной любви, и она страстно желает, но не может уйти, освободившись от тела. Не [f] во всем я могу с Платоном согласиться; но думаю, что, называя оси космических сфер веретенами н прялками, а звезды втулками, он столь же образно назвал Муз Сиренами как "вещающих" - ε'ίρουσαι - божественное о царстве Аида: {125} соответственно с тем, что у Софокла {126} Одиссей говорит о своем посещении Сирен:
{122 ...Ананка... не является... враждебной убеждению... — Вероятно, намек на известный пассаж из «Тимея» (48 А), где ум-демиург именно «убедил» Ананку-Необходимость «обратить к наилучшему большую часть возникающего» при рождении космоса. Примечательно, что непосредственно перед этим речь идет у Платона о гармонии и Музах (ср. выше, примеч. 114). См. также интерпретацию этого места Плутархом в Plu. De an. Pr. 1014 D, 1026 В, где Необходимость отнесена к области души, а не физического космоса.}
{123 ...перед гомеровскими Сиренами... — Од. XII 39—54, 166—200.}
{124 ...песенная сила... — В подлиннике τη̃ς μουσικη̃ς... δύναμις: ниже (745 F) Плутарх объясняет отождествление Муз и Сирен у Платона.}
{125 ... назвал Μуз Сиренами как «вещающих»... о царстве Аида... —Государство, 617 С. Ср.: Кратил, 403 С—D, где, возможно, Платон обыгрывает созвучие Σειρήν — σειρά — «цепь», «привязывающая их к Аиду». Феон Смирнский, давая обширный астрономический комментарий к мифу об Эре у Платона, интерпретирует Сирен как движущиеся в небе планеты и возводит их имя к глаголу σειριάζειν («блистать») и к обычному поэтическому названию звезд — «светила» — σείριοι. Он же указывает, что пифагорейцы понимают под Сиренами не сами планеты, но издаваемые ими при движении гармоничные звуки (Theo Sm. ΠΙ 16).}
{126 ...у Софокла... — TGF, Fr. 777 (фрагмент неизвестной нам даже по названию трагедии Софокла).}
Сирены, дщери Форка, {127} мне поведали
{127 Сирени, дщери Форка... — Данный стих — единственный источник для такой генеалогии.}
Закон Аида.
[746] Восемь Муз {128} участвуют в обращении восьми космических сфер, а одна получила в удел земное местопребывание. И те восемь, ведающие обращением сфер, определяют движение блуждающих звезд по отношению их друг к другу и к неподвижным звездам и поддерживают их гармонию: а одна, соблюдающая и обходящая пространство между землей и луной, словом и напевом внушает смертным столько прелести, ритмов и гармонии, {129} сколько восчувствовать и воспринять способна их природа, сообщая им содействующую гражданственности и общественности убедительность, смиряющую и зачаровывающую всякое смятение, как бы выводящую из бездорожья на правый путь.
{128 Восемь Муз... — Излагается устройство космоса по «Государству» Платона (617 С сл.).}
{129 ...внушает смертным столько... гармонии... — Ср. Платон, Тимей. 47 D, и выше, примеч. 114. То же у Плутарха, см. Plu. De an. Pr. 1029 D, О суеверии (5) 167 В.}
[в] А кого не полюбит Зевс, -
Тот безумствует пред голосом Пиерид, -
говорит Пиндар". {130}
{130 Пиндар, I Пифийская ода, 13. Эти же стихи процитированы также в трактатах «О суеверии» (5) 167 С; Plu. Non posse, 1095 Ε.}
7. Заключив речь по своему обыкновению еще и стихом Ксенофана {131}
{131 ...стихом Ксенофана... — Vorsokr. I Xen. В 35.}
Слово мое да пребудет для вас подобием правды,
Аммоний призвал всех желающих высказать свое мнение. После некоторого молчания я сказал, что как сам Платон пытается, прослеживая имена богов, раскрыть их силу, {132} так и мы должны поставить во главе небесных явлений - ου̉ράνια - одну из Муз, Уранию. И естественно [c] предположить, что управление ими не должно быть разнообразным и сложным, ибо в их основе лежит единая и простая природа. А где возможны многие и различные нарушения гармонии и отступления от ритма, там необходимо разместить остальных восемь Муз, каждая из которых исправляет определенный вид ошибок против порядка и гармонии. И так как все в жизни относится либо к серьезному делу, либо к игре, а то и другое требует меры и гармоничности, то наши серьезные дела направлять и упорядочивать должны будут, думается, Каллиопа, и Клио, и Талия, наставница в познании и созерцании божественного, а остальные Музы - следить за тем, чтобы все связанное с игрой и наслаждением не переходило, по нашей слабости, в животную распущенность, а сопровождалось и сдерживалось пляской, пением и хореей, подчиненной ритму и гармонии, [d] благопристойно и чинно сочетаясь с разумом. Платон усматривает в каждом нашем действии два начала: {133} врожденное стремление к наслаждению и приобретаемое извне суждение, зовущее к добру; первое он иногда называет страстью (πάθος), второе разумом (λόγος); и каждое из них в свою очередь имеет свои подразделения. И вот, я нахожу, что как то, так и другое начало требует важного и поистине божественного руководства. Так, разумное начало содержит в себе государственную или царственную разновидность, {134} которую, согласно Гесиоду, {135} возглавляет Каллиопа; [e] стремлению к гражданским почестям покровительствует и поспешествует Клио; {136} Полимния - покровительница познавательных стремлений и памятливой способности души, вследствие чего сикионцы называют одну из трех Муз Полиматией; Ев