абилизировать общество или поставить под сомнение власть магистрата устанавливать законы, касающиеся безразличных вещей» [401] .
По словам Локка, толпа (multitude) – это «звери» (beasts), требующие обуздания, поскольку, испытывая постоянное недовольство, «жаждут» (craving) разрушения существующего порядка, а в религиозном поклонении необходимо иметь «внешние барьеры», которые могли бы подвергаться нападениям и с которыми не жалко в крайнем случае и расстаться, чтобы «не навредить важнейшим и самым святым частям религии, когда ярость и нетерпение [толпы] сделают такое снисхождение необходимым» [402] .
До своего отъезда в Нидерланды в 1683 г. и даже, в меньшей степени, после 1683 г. Локк придерживался концепции «всеобъемлющей» (comprehensive) англиканской церкви. В остающихся неопубликованными «Критических заметках по поводу работ Эдварда Стиллингфлита о вреде и неразумности отделения» 1681 г. Локк приветствует мысль об устранении препятствий к объединению нонконформистов с Церковью Англии. Пребывание Локка в Нидерландах привело к перемене взглядов на «включение» и толерантность, и в «Epistola» и «Послании о толерантности» они нашли свое развернутое выражение, однако основывались уже не на концепции «включения», а на совершенно другой идее – отделения церкви от государства, предполагающей не одну государственно-национальную церковь, а множество независимых от государства и при этом, что очень важно, равных перед законом церквей. Преследования и насилие со стороны англиканской церкви, считал Локк, столь же вредны для государства, как преследования и насилие со стороны пуритан в период кромвелевского протектората.
Единственный выход – равенство конфессий, недопущение с чьей-либо стороны каких бы то ни было форм насилия, даже самых «умеренных». Вопросы «безразличные» (adiaphora) должны быть оставлены на суд индивида, который сам решит, какие формы поклонения лучше для его собственного спасения.
При этом толерационизм Локка не носил абсолютного характера. Это был толерационизм ограниченный и умеренный.
«Считалось, – пишет Марк Голди, – что католики разделяют две подрывные доктрины: иезуитскую идею, что обещания не обязательно выполнять, имея дело с еретиками; и учение о том, что папа наделен властью низлагать [правителей]» [403] . Локк не был одинок в своей позиции, ее разделяли также такие поборники веротерпимости, как Джон Мильтон или Андрю Марвелл, и многие другие [404] . Антикатолицизм доминировал на всем протяжении периода Реставрации.
Правда, здесь очень важна оговорка, которую делал Локк в «Послании о толерантности».
Католики не имеют права на толерантность не в качестве представителей одной из конфессий – все имеют право на свободу вероисповедания, поскольку во всех конфессиях речь идет о спасении индивидуальной души, и это дело индивида, которое он не может перепоручить никому [405] , – а потому, что католики нелояльны, подчиняясь другому суверену, и подобны в этом магометанам. К этой оговорке Локк делал еще одну оговорку, различая католицизм и «папизм».
В письме к Лимборху от 14 и 18 октября 1698 г. Локк писал: «Да простят мне мои ошибки! Я никому не объявляю войну из-за различия во мнениях, будучи сам невежественным и подверженным ошибкам карликом. Я евангелический христианин, а не папист». «Или, если угодно, ортодоксальный христианин, а не папист». Далее Локк писал, что существует всего два вида христиан, евангелисты и паписты: «те, кто, находясь в поиске одной лишь истины, желают сами и желают в отношении других, чтобы их убеждали в ней только доказательствами и аргументами; они спокойно относятся к ошибкам других людей, помня о собственной слабости; прощают человеческие недостатки и невежество и в свою очередь взывают о прощении». Паписты же – это те (к какой бы деноминации они себя ни причисляли), кто считает себя непогрешимым и «присваивает господство над совестью других людей» [406] .
Следует сделать еще одну оговорку. В «Послании о толерантности», если быть до конца точным, упоминается не «ислам», а «турок», что не только напоминает о том, что в это время османские войска стояли под Веной, но и возвращает нас к событиям периода раннего лютеранства и прямой и реальной угрозе завоевания Европы Османской империей. Суверенные папа и «турок» ставятся на одну доску, а в ряде памфлетов Людовик даже именуется «самым христианским из турок», однако речь и в том и другом случае идет не о вероисповедании. Стратегия Людовика XIV в деле установления «универсальной христианской монархии Запада» была, по мнению антифранцузской пропаганды того времени, зеркальным отражением попыток османского султана Сулеймана II установить универсальный исламский режим на Востоке.
Людовик поддерживал наилучшие отношения с султаном. Более того, султану следовало быть благодарным французскому королю, поскольку, несмотря на то что после своего поражения при Вене в 1683 г., нанесенного объединенными протестантскими и католическими силами, турки были изгнаны императором Леопольдом из Венгрии и Сербии, осенью 1688 г. французская агрессия в Германии (нападение Франции на Рейнский Пфальц) заставила императора остановить наступление на Балканах. Инициатива перешла к султану, и поредевшие войска Леопольда отступили к венгерской границе.
Кроме того, известно было, что Франция, заинтересованная в ослаблении Австрии, помогала в 1683 г. деньгами протестантским венгерским отрядам, оппозиционным Габсбургам и входившим в войска султана; тем самым она выглядела косвенной союзницей не христиан, к тому же католиков, а мусульман. В спасении Вены Франция не участвовала, и был сделан вывод, что все османское вторжение – дело рук «великого турка» Людовика, поставившего под угрозу весь христианский мир в целом.
В пропагандистских памфлетах вильгельмитов 1690-х гг. заявлялось, что сделать это королю Франции было нетрудно, поскольку он имел общие с султаном методы и цели, а также отличался тем же безразличием к собратьям-христианам, которое выказывали османы. И даже не безразличием, а враждебным отношением к главным принципам христианской веры. Об этом говорило вероломство Людовика, нежелание держать данное слово, неискренность при заключении соглашений и союзов – все выдавало во французском короле нехристианина, скорее всего – мусульманина.
Дискуссия с Джонасом Простом
В Кодицилле к завещанию Локк признал авторство не только исходной «Epistola de Tolerantia», но и последующих работ, в которых он защищал свою позицию в полемике с Джонасом Простом. Кроме того, в том же кодицилле, как уже отмечалось, Локк высказал пожелание, чтобы и его собственные работы, и работы Проста были переплетены в один том для лучшего понимания будущим читателем обсуждаемых идей.
Прост подверг критике Локка в памфлете «Краткое рассмотрение и ответ на аргументы „Послания о толерантности“» («The Argument of the Letter concerning Toleration Briefly Consider’d and Answer’d», 1690), на что последовало анонимное Локково «Второе послание о толерантности» (1690); Прост ответил «Третьим посланием о толерантности…» (A Third Letter concerning Toleration in Defence of the Argument of the Letter concerning Toleration, Briefly Consider’d and Answer’d, 1691); ответное Локково «Третье послание о толерантности» вышло в 1692 г. После долгого перерыва Прост опубликовал в 1704 г. «Второе письмо автору „Трех писем о толерантности“» (A Second Letter to the Author of the Three Letters for Toleration). «Четвертое послание о толерантности» Локка в ответ на новые возражения Проста осталось незаконченным и было опубликовано Питером Кингом в «Посмертных работах Джона Локка» в 1706 г.
В отличие от латинского и английского вариантов «Послания», полемика с Простом имеет, в дополнение к вышеописанным, еще два разнонаправленных контекста: это, с одной стороны, «контекст Локка», а с другой – «контекст Проста».
В описании «контекста Проста» самым важным, по-видимому, следует считать то, что в течение почти всего периода полемики с Локком (за исключением последнего письма, написанного в 1704 г.) Прост не занимал никакой должности в Оксфорде, потому что был уволен со службы в колледже Олл-Соулз в 1688 г. ставленником Якова II, а затем лояльным подданным Вильгельма III деканом Леопольдом Финчем.
История увольнения Проста заслуживает отдельного рассказа. В 1687 г. Финч получил от Якова мандат, позволивший ему, минуя процедуру избрания, стать деканом колледжа. Финч принадлежал к англиканской церкви, однако не пользовался расположением высшего духовенства. В 1682 г. куратор Олл-Соулс архиепископ Кентерберийский Уильям Санкрофт возражал даже против его принятия в колледж в качестве рядового сотрудника, считая его недостойным занимать место наставника юношества. В 1685 г. Финч, все же избранный членом совета колледжа Олл-Соулз, сформировал из студентов военное подразделение для борьбы с «мятежным бастардом» Монмутом, которое занималось строевой подготовкой дважды в день во дворе этого учебного заведения.
В 1687 г. Финчу, имевшему связи и родственников при дворе, удалось убедить Санкрофта, что его кандидатура предпочтительнее кандидатур других претендентов – от «католической партии» в Оксфорде. Среди них был Роберт Плот, известный химик и смотритель Ашмолеанского музея, член Лондонского королевского общества с 1677 г. и его секретарь с 1682 г. Ж. Ф. Спиц и М. Голди называют в качестве еще одного кандидата Джона Драйдена [407] . Были и другие кандидаты: Томас Уотсон, вскоре ставший епископом Сент-Дейвидса, и Мэтью Тиндал, будущий деист, но на тот момент – новообращенный католик, в 1688 г. перешедший обратно в англиканство.
В это время повсеместно шла замена руководителей колледжей на сторонников Якова II, и Финч приводил весомый аргумент. Тем не менее Санкрофт, хотя и уступил, все же назначил его на должность всего лишь «исполняющего обязанности декана». Однако дело было не только в этом. Основной конкурент Финча Плот не оправдал ожиданий своего друга и главы «прокатолической партии» в Оксфорде Обадии Уокера, пообещав (но так и не выполнив обещание) объявить о своем переходе в католицизм. Это произвело негативное впечатление на короля. Более того, Плот заявил, что перейдет в католицизм лишь в случае своего избрания на искомый пост. Так и не осуществившейся мечтой Плота было создание колледжа, который занимался бы одной-единственной задачей – поиском эликсира жизни. Ради этого он готов был перейти в какую угодно религию, однако хотел иметь твердые гарантии, что получит в свое распоряжение колледж и соответствующие финансовые ресурсы.