В преамбуле к принятому конвентом в 1660 г. Акту об освобождении от ответственности и о забвении говорилось о желании короля «похоронить все семена будущих разногласий и воспоминания о разногласиях прежних». Однако истинным символом перемен и настоящим актом «устрашения» стало решение того же конвента о том, чтобы тела Кромвеля, Айртона, Прайда и Брадшоу были эксгумированы, повешены и затем обезглавлены. В том же 1660 г. вышла прокламация о сожжении книг Джона Мильтона «Защита народа Англии» [438] и индепендента и антикальвиниста (арминианина) Джона Гудвина «Препятствующие справедливости» [439] , в которых оправдывалось цареубийство. Ряд республиканских трактатов был запрещен. Главный республиканский теоретик периода междуцарствия Джеймс Гаррингтон, автор «Океании» (1656) [440] , был заключен в тюрьму. В 1662 г. был казнен сэр Генри Вейн-младший, заявивший, что в Англии нет другой высшей власти, кроме парламента.
А когда в 1663 г. вышел в свет трактат «Мепе Tekel» [441] , автор которого утверждал, что Писание не запрещает человеку оказывать сопротивление жестокому и тираническому властителю, его издателя повесили, выпотрошили и четвертовали. 30 января, день казни Карла I, был сделан днем поминовения и включен в англиканский молитвенник как день Карла Мученика.
Новый роялистский парламент (парламент кавалеров) начал работу в мае 1661 г. и просуществовал вплоть до января 1679 г. Восстановление англиканской церкви было проведено таким образом, что она вернула себе практически все, что имела до 1640 г. Почти все члены местных общин вновь стали ее прихожанами и обязаны были посещать богослужения, платить штрафы за непосещение и десятину, оплачивать крещение, заключение брака и похороны. Существовал специальный церковный суд, следивший наряду с судами светскими за поведением прихожан. На епископов была также возложена обязанность назначения школьных учителей и надзора за ними; церковь получила в монопольное управление Оксфордский и Кембриджский университеты.
Несмотря на восстановление монархии и англиканской церкви, власти боялись возвращения республики и связывали инакомыслие с радикализмом. Помимо главного врага – католиков, значительным влиянием в обществе продолжали пользоваться пресвитериане, индепенденты, баптисты и квакеры, общая численность которых составляла около 200 тысяч человек, или 4 % всего населения. При этом территориальное их распределение было неравномерным: например, в Лондоне диссентеры составляли не менее 15–20 % жителей.
В начале 1660-х гг. были подтверждены старые и приняты дополнительные статуты против религиозного нонконформизма. Впоследствии они были совокупно названы «кодексом Кларендона» по имени главного министра, находившегося в этой должности в 1660–1667 гг. (канцлера Оксфордского университета с 1660 г., члена Лондонского королевского общества с 1665 г.) Эдварда Хайда, графа Кларендона. В декабре 1661 г. парламент принял Акт о корпорациях, в котором занятие муниципальных должностей обусловливалось принесением клятв в лояльности и признанием супрематии короля, принятием англиканского причастия и отречением от Торжественной лиги и ковенанта.
В мае 1662 г. был принят Акт о единообразии (Act of Uniformity), требовавший от всех духовных лиц и учителей, как в университетских колледжах, так и в деревенских школах, а также от частных наставников и гувернеров отречься от Торжественной лиги и ковенанта и подчиниться порядку англиканского богослужения, предписанному Книгой общей молитвы. В этом законе устанавливался предельный срок его исполнения – до 24 августа, дня св. Варфоломея. По его истечении около тысячи человек (примерно ю% всего клира) были лишены приходов. Акт о единообразии 1662 г. определил государственную церковь – Церковь Англии – как епископальную институцию. Актом было «создано церковное государство – протестантский истеблишмент – система правления, в которой члены Церкви Англии имели монополию на должности в сферах образования, религии, местной и центральной власти и в вооруженных силах» [442] .
Всего с 1660 по 1663 г. были «изгнаны» 1760 духовных лиц в Англии, 120 в Уэльсе, а также около 200 преподавателей университетов и школьных учителей. Позднее по меньшей мере 171 из них подчинился Акту о единообразии.
Религиозные собрания диссентеров были поставлены вне закона Актом о квакерах 1662 г., за которым последовал более широкий Акт о тайных собраниях 1664 г., устанавливавший систему штрафов за посещение собраний нонконформистов: 5 фунтов (или 3 месяца тюрьмы) за первое правонарушение, 10 фунтов (или 6 месяцев тюрьмы) за второе и 100 фунтов (или транспортация) за третье. Второй Акт о тайных собраниях, принятый в 1670 г., снижал штрафы для лиц, всего лишь посещавших собрания (до 5 и 10 шиллингов), однако вводил более строгие наказания для тех, кто читал проповеди или разрешал проводить собрания в своих домах (20 и 40 фунтов). Согласно Акту о пяти милях 1665 г., принятому после того, как изгнанные ранее духовные лица заняли опустевшие в результате Великой чумы кафедры, им запрещалось поселяться менее чем в пяти милях от старых приходов или любых крупных поселений.
Акт о тайных собраниях 1670 г. привел также к быстрому развитию института информаторов, получавших за разоблачение диссентеров до трети их имущества. В судах доносы информаторов почти всегда рассматривались как правдивые, обвиняемым отказывалось в защите, ордера на аресты и конфискации выписывались судами, работавшими в закрытом режиме. Ненавидимые обществом информаторы оказались незаменимым инструментом, с помощью которого удалось справиться с местной властью, не желавшей подчиняться репрессивным законам «центра».
Помимо принятия нового законодательства, были восстановлены старые законы против папистских «отказников» и сепаратистов, в том числе Акт о единообразии 1559 г. и Акт *593 г. – Согласно последнему, лица, осужденные за непосещение церкви или участие в запрещенных религиозных собраниях, должны были либо подчиниться (conform) в течение трех месяцев, либо навсегда покинуть страну. При этом их земли и имущество переходили короне; отказ покинуть страну карался смертной казнью. Акт 1593 г. был направлен прежде всего против католиков, однако в период Реставрации применялся и против диссентеров. По Акту о проверке 1673 г., все лица, состоявшие на королевской службе, должны были принять англиканское причастие и высказаться против догмата о пресуществлении. Актом о проверке 1678 г. католикам запрещалось занимать места в обеих палатах парламента.
Диссентеры обвинялись в развязывании гражданской войны, в пролитой крови, в высоких налогах, в цареубийстве, в запрете англиканской церкви, гонениях на нее и в поддержке сектантства. В соответствии с вновь принятыми законами тысячи диссентеров подверглись репрессиям. Не имея возможности отправлять богослужение открыто, диссентеры уходили в леса, однако и там их находили и арестовывали, а при оказании сопротивления иногда убивали. Неангликанские храмы и молельные дома подлежали сносу.
Особенно сильную ненависть властей вызывали анабаптисты и квакеры, многие из которых не просто отказывались участвовать в англиканских богослужениях, но считали своим долгом открыто проводить богослужения и не таясь исповедовать свои взгляды. При этом, как отмечает Дж. Маршалл, преследования не встречали с их стороны никакого отпора: «почти никто не сопротивлялся, и почти все… неоднократно отрицали законность сопротивления по религиозным причинам» [443] .
Несомненное сопротивление «семи епископов», которые отказались подчиниться Якову II, впоследствии оправдывалось как проявление божественного вмешательства, сами епископы назывались поэтому «святыми» и изображались на гравюрах того времени в сиянии нимбов. Их случай служил примером исключения, которое лишь подтверждало общее правило «несопротивления».
Характерной чертой реставрации было то, что диссентеров преследовали по большей части не как еретиков, а как «схизматиков», т. е. людей, не пожелавших приносить клятву верности англиканской церкви. В некоторых трактатах того времени утверждалось, что впадать в «схизму» неразумно, поскольку для этого нет доктринальных оснований. Иначе говоря, англиканская церковь периода Реставрации, призывая в свои ряды послушных и преследуя сопротивляющихся, обвиняла нонконформистов не в ереси, а в расколе. При этом властями «схизма» неизменно связывалась с нелояльностью и стремлением к организации мятежей. «Политика религиозной нетерпимости, вызванная страхом перед политическими бунтовщиками, несла с собою риск сделать потенциально лояльных людей людьми нелояльными и сама порождала проблему, для предотвращения которой была придумана» [444] .
Известно, что Карл II не был вполне доволен тем «церковным урегулированием», которое было достигнуто в первые годы реставрации. Политика подчинения англиканской церкви делала его королем не всех подданных, а лишь их части, и вопрос об инакомыслии вставал в течение всего периода Реставрации. Неоправданно жесткие меры по отношению к диссентерам лишали корону поддержки со стороны умеренно настроенных и в целом лояльных граждан, однако, с другой стороны, попытки ввести более толерантное законодательство могли привести к потере короной самой надежной опоры власти – роялистского парламента и верхушки англиканской церкви.
Возвращение законодательства к состоянию на 1641 г., ставшее одним из результатов реставрации, означало, что король вновь становился главой исполнительной власти. В его руках были все государственные должности, включая назначение и увольнение судей, а также контроль над внутренней и внешней политикой. Король не мог сам назначать суммы собираемых налогов и вводить в силу законодательство без согласия парламента, но имел право вето, а также право его созыва, пророгирования и роспуска.
Король был также главой церкви по елизаветинскому Акту о супрематии 1559 г. Вдобавок к этому в первые годы правления Карла II были приняты Акты о милиции (в 1661 и 1662 гг.), сделавшие короля единоличным командующим всеми вооруженными силами. Кроме того, после подтверждения акта о милиции в 1669 г. он получил право доводить численность войск в Шотландии до 22 тысяч человек. Эти войска могли быть использованы для наведения порядка не только в Шотландии, но и в Ирландии и самой Англии. Акт о корпорациях (1661) и Акт о единообразии подтверждали доктрину «несопротивления» и обязывали всех должностных и духовных лиц, а также учителей принести клятву верности королю и его наследникам и признать, что не существует ни одной причины, по которой можно было бы брать в руки оружие и направлять его против короны. В клятве о супрематии признавалось верховенство монарха как в религиозных, так и светских делах.