В августе 1697 г. Кост приехал в Оутс, поместье Машемов, где жил Локк, и стал наставником сына леди Дамарис Машем, а помимо этого продолжил свою переводческую деятельность: после публикации в 1700 г. французского перевода «Опыта о человеческом понимании» он принялся за «Виндикации», и в 1703 г. в Амстердаме, в издательстве Хендрика Шелте, вышла подборка фрагментов из «Виндикаций», названная «второй частью» «Разумности христианства». В 1715 г. появилось второе издание французского перевода «Виндикаций», за ними последовали издания 1731 и 1740 гг.
10 мая 1695 г. в письме Лимборху Локк писал, что занят выяснением того, «в чем состоит христианская вера», если отвлечься от «мнений и ортодоксий сект и систем» [491] . В середине ноября 1695 г., в ответ на мгновенно возникшую острую критику его трактата, появилась сорокастраничная первая «Виндикация». В ней Локк заявил, что его трактат был написан «главным образом для тех, кто еще не вполне или не твердо христианин… для тех, кто либо совершенно не верит, либо сомневается в истинности христианской религии». Чуть ниже Локк добавил, что написал свой трактат, стремясь помочь «неверно понятому и оклеветанному христианству» [492] .
Наконец, из второй «Виндикации» [493] , вышедшей в конце 1697 г., в которой Локк отвечает на обвинение в деизме, выясняется, что адресатами его трактата являются именно деисты, которых он и пытался убедить в соответствии христианского учения, данного в Писании, принципам разума, т. е. осуществить то, возможность чего деисты отрицали.
«Разумность христианства» обращается «в особенности к тем, кто думает, что в Откровении вообще нет никакой нужды, либо что Откровение нашего Спасителя требует веры в такие догматы, необходимые для спасения, которые общепринятые представления и способ рассуждения в одних и недостаток понимания в других делают для них эту веру невозможной». Эти два возражения, продолжает Локк, были «выдвинуты деистами против христианства ; но против христианства неверно понятого». Локк пишет, что создавал свой трактат, чтобы «показать им слабость их возражений» и в надежде способствовать «миру и единству среди христиан», излагая христианское учение как таковое [494] .
«Виндикации» 1695 и 1697 гг. написаны в ответ на обвинения в деизме, социнианстве (равнозначном унитаризму) и гоббизме (равнозначном атеизму), выдвинутые Джоном Эдвардсом в его появившемся в сентябре 1695 г. памфлете «Некоторые мысли о нескольких причинах и основаниях атеизма, особенно в наш век, с отдельными краткими размышлениями о социнианстве и о недавно изданной книге под названием „Разумность христианства“…» [495]
Джон Эдвардс родился в семье Томаса Эдвардса, автора нашумевшей в свое время «Гангрены» (1646) [496] , содержавшей острую критику сект, ересей и злоупотреблений. Джон стал питомцем Кембриджского университета, в 1661 г. получил степень магистра искусств, в 1662 г. был посвящен в духовный сан, в 1668 г. получил степень бакалавра богословия. Эдвардс-младший оказался плодовитым писателем – автором более 40 книг, написанных между 1665 и 1716 г.
В его памфлете о причинах атеизма примерно 20 страниц посвящено критике «Разумности христианства». Локк (которого Эдвардс не называет прямо) обвиняется в намеренном игнорировании тех мест Библии, где содержится учение о Троице и божественной природе Христа, а также в пренебрежении апостольскими посланиями.
В центре критики – обвинение в том, что автор «Разумности» считает необходимым лишь один догмат веры, а именно что Иисус – это Мессия. Согласно Эдвардсу, тем самым христианство низводится на уровень здравого смысла и лишается всего, что «не очевидно», всех содержащихся в нем тайн Откровения, а это означает, что автор симпатизирует социнианам и унитариям и потворствует атеистам, ибо главная угроза морали и христианству исходит от неоправданной веры в человеческий разум и неверия в то, что не поддается разгадке с его помощью. Это, по мнению Эдвардса, и есть социнианство, ведущее к атеизму или само являющееся атеизмом. Тезис об Иисусе как о «всего лишь» Мессии есть, по Эдвардсу, признак антитринитаризма, как и то, что автор называет «сынами Божьими» равно Иисуса и Адама. А от признания одного-единственного догмата – всего шаг до отрицания догматов вообще, т. е. до атеизма.
«Виндикация» Локка, опубликованная в середине ноября 1695 г., подлила масла в огонь, и уже в апреле 1696 г. Эдвардс опубликовал новый трактат – «Социнианство без маски» [497] , в котором заявил, что тезис об «одном-единственном» необходимом догмате веры означает отрицание всех остальных догматов, а также соборных посланий и всех содержащихся в них учений. К прежним обвинениям Эдвардс добавил еще одно – в «магометанстве», в том, что Локк предлагает концепцию двух истин – разума и веры.
В конце того же 1696 г. вышла работа Эдвардса «Социнианское вероисповедание» с посвящением архиепископу Вустерскому Эдварду Стиллингфлиту, который чуть позже вступил в дискуссию с Локком по поводу понимания последним субстанции в «Опыте о человеческом понимании». Эдвардс повторил обвинение в социнианстве, а также назвал социнианским локковский «Опыт», заявив, что теории tabula rasa придерживался сам Фауст Социн, а первая книга локковского «Опыта» есть не что иное, как введение в еретическое учение, полностью изложенное в «Разумности христианства».
Еще одним обвинением стало то, что автор «Разумности христианства» предлагает «двуличное христианство» (что отсылало читателя к популярному в то время литературному персонажу Тому Даблу, Тому Двуличному) – одно для людей умных, а другое для невежественной толпы, которую, писал Эдвардс, автор «Разумности христианства» до такой степени боится, что не осмеливается предложить ей ничего, что не мог бы понять и «последний олух».
Почти одновременно с выходом в свет второй книги Эдвардса с критическим анализом трактата Толанда «Христианство без тайн» (1696) и, в связи с ним, «Опыта о человеческом понимании» выступил Стиллингфлит, выдвинувший против Локка те же обвинения в социнианстве и деизме, а также в том, что его теория субстанции приводит к отрицанию Троицы [498] . Локк воспринял эту критику всерьез и уже в январе 1697 г. написал первый ответ [499] . За ним в марте 1697 г. последовало первое письмо Стиллингфлита [500] . Второе письмо Локка Стиллингфлиту датировано июлем 1967 г. [501] Последней публикацией Стиллингфлита, умершего в 1699 г., стал его ответ Локку (в сентябре 1697 г.); он вышел в свет в следующем году [502] , и именно тогда прозвучало обвинение, что «фидеистическое» разделение Локком достоверности знания и достоверности веры ведет к теории двойной истины и подрывает доверие к самой вере [503] .
В полемическом задоре Эдвардс написал, пытаясь вовлечь в критику и экономические работы Локка, что «Разумность христианства» – это «подрезанное христианство», «фальшивая монета» и «поддельная чеканка в религии», а также что это «наихудшая книга за последние 1500 лет» [504] . Наконец, в своем «Кратком оправдании фундаментальных догматов христианской веры» [505] Эдвардс добавил, что Локк следует Томасу Гоббсу и превращает «Левиафана» в Новый Завет, а его автора – в «нашего Спасителя и наших апостолов». Имея в виду как «Разумность христианства», так и «Некоторые мысли об образовании», Эдвардс назвал их «двойной наглостью», выказанной в отношении религии и университетов. Как стало известно Локку, в первом варианте рукописи Эдвардс назвал его «хозяином гарема в Оутсе», о чем в письме Оншему Черчиллю сообщил аноним из Кембриджа.
Выход книги Эдвардса был санкционирован четырьмя богословами, в том числе Джоном Ковелом, главой кембриджского Крайст-колледжа, старым другом Локка еще с их парижского знакомства в 1678 г., а также вице-канцлером Кембриджского университета Генри Джеймсом. Заподозрив скоординированную акцию, Локк обратился к архиепископу Тенисону за разъяснениями, однако так и не смог добиться извинений ни от кого, кроме покаявшегося Ковела.
Подобно Эдвардсу и Стиллингфлиту (и одновременно с ними) критику «Опыта о человеческом понимании» развернул в своих проповедях известный англиканский полемист и настоятель собора св. Павла Уильям Шерлок [506] .
Атака на Локка была продолжена в 1699 и 1701 гг., к ней присоединились авторы самых разных взглядов: лондонский проповедник Уильям Пейн [507] , критиковавший «сокращение» догматов веры (член Лондонского королевского общества с 1681 г.); нонконформистский оппонент арминианства Стивен Лобб [508] , критиковавший отсутствие упоминания об искуплении грехов Христом; Ричард Уэст [509] , во многом повторявший Джона Эдвардса и первый критик локковского понимания смерти как «потери чувствительности», из которого якобы следовало отрицание вечного наказания для грешников; Джонатан Эдвардс [510] , ректор оксфордского Джизус-колледжа, утверждавший, что вера в божественную природу Христа не менее фундаментальна, чем вера в то, что Он есть Мессия; Томас Биконсол [511] ; анонимный автор из Кембриджа F. В. [512] , обвинявший Локка в непоследовательности, скептицизме, материализме и неоправданном использовании терминов в новых смыслах; бывший «неприсягнувший» член совета кембриджского колледжа Сент-Джонз Джон Милнер [513] , сделавший, после систематического изложения взглядов Локка, вывод о его «тайном социнианстве»; и арминианский теолог и библеист Даниел Уитби [514] , подвергнувший сомнению тезис Локка о фундаментальном характере догмата об Иисусе как Мессии, а также его доводы против того, что основополагающие догматы можно найти в апостольских посланиях.
Надо сказать, что трактат Локка вышел в свет не в лучший момент, а само название «Разумность христианства» сыграло роль красной тряпки и навлекло на автора обвинения в том, что он ставит разум выше религии [515] . В следующем году появилась изданная анонимно работа Джона Толанда «Христианство без тайн» [516] , в которой автор прямо опирался на «Опыт о человеческом понимании» Локка как на труд, оправдывающий использование разума в качестве