узор выполнен по-прежнему четко и профессионально! Некоторые надписи якобы XVI века, — кроме всего прочего, явно не соответствуют оставленному для них полю. Они слишком коротки для него. См., например, рис. 5.116, где надпись четко датирована 7076 годом, то есть 1568 годом н. э. См. также рис. 5.117, рис. 5.118. Нам встретился и совсем уж откровенный случай переделки надписи: УЗОР НА ПЛИТЕ ВЫПОЛНЕН ПРЕКРАСНО, А НАДПИСЬ ПРОЦАРАПАНА ВКРИВЬ И ВКОСЬ, как будто простым гвоздем, рис. 5.119, рис. 5.120. Эта, вероятно, фальшивая надпись снабжена датой: «Зпи», то есть 7088 год от Адама или 1580 год н. э. Похоже, что в XVII взяли старую надгробную плиту и нанесли не нее поддельную надпись с датировкой XVI века. То есть якобы до-романовского времени.
Рис. 5.114. По-видимому, поддельная надпись на надгробной плите с вилообразным крестом. Сама плита, узор и крест выполнены профессиональным резчиком по камню. Надпись же просто процарапана каким-то острым предметом, Чтобы изготовить такую надпись, не надо быть мастером-резчиком. Ее может сделать любой желающий с помощью обычного гвоздя. Лужецкий монастырь Можайска. Фотография 2000 года.
Рис. 5.115. Скорее всего, поддельная надпись на надгробной плите с вилообразным крестом. Справа вверху процарапана дата якобы XVI века: «Зи…» или «Зп…», то есть 7050-е или 7080-е годы. Напомним, что для приведения старо-русских дат к современному летосчислению надо вычесть из них 5508, что в данном случае дает середину или конец XVI века. Хорошо видны грубо нацарапанные линейки, между которыми вписывались буквы. Впрочем, несмотря на линейки, буквы получились все равно корявыми. Узор на плите выглядит старше надписи, он уже почти стерт от времени. Тем не менее видно, что узор, в отличие от надписи, выполнен четко и профессионально. Фотография 2000 года, сделанная в Лужецком монастыре Можайска.
Рис. 5.116. Надпись якобы XVI века на старой надгробной плите с вилообразным крестом. Надпись выполнена непрофессионально и явно не соответствует по длине отведенному ей месту. Дата читается однозначно: «7076 октя[б]ря 1 д[е]н[ь] преставися Орина Григориева». Таким образом, надпись датирована якобы 1568 годом (7076–5508 = 1568), Скорее всего, это подделка. Фотография 2000 года, сделанная в Лужецком монастыре Можайска.
Рис. 5.117. Надпись якобы до-романовского времени на старой надгробной плите с вилообразным крестом. Надпись выполнена крайне грубо, непрофессионально и совершенно не соответствует размерам отведенного ей места. Дата почти стерта, однако ее вторая половина все же читается: «..16». Таким образом, было написано либо 7016, либо 7116, что дает либо 1508-й либо 1608 год, то есть до-романовскую эпоху. Вся надпись состоит из 4–5 слов и занимает лишь малую часть свободного поля. В то же время окаймляющий узор и вилообразный крест вырезаны красиво и тщательно. Скорее всего, надпись поддельная. Фотография 2000 года, сделанная в Лужецком монастыре Можайска.
Рис. 5.118. Фрагмент предыдущего рисунка с надписью. Фотография 2000 года.
Рис. 5.119. Надпись якобы XVI века на старой плите. Лужецкий монастырь Можайска. Фотография 2000 года.
Рис. 5.120, Увеличенное изображение надписи якобы XVI века на старой надгробной плите. На фоне прекрасно выполненного узора мы видим процарапанную вкривь и вкось, как будто ребенком, надгробную надпись: «7088… м[еся]ца… 12 д[е]нь на памет (т. е. на память) св[я]ще[нно]м[учени]ка… преставися раба Б[о]жия… мия». Дата 7081 означает 1580 год н. е. Скорее всего, это — образец откровенной небрежности, допущенной при изготовлении фальшивых надгробных надписей якобы XVI века. Лужецкий монастырь Можайска. Фотография 2000 года.
В целом вскрывается следующая странная картина.
а) На надгробных плитах с датами романовской эпохи, надписи выполнены столь же качественно, как кресты и окружающие узоры.
б) А на надгробиях, снабженных якобы до-романовскими датами, узор и крест выполнены исключительно тщательно, а вот надписи — весьма грубо. Удивительный контраст между прекрасным узором и примитивной надписью сразу бросается в глаза.
В резьбе «до-романовских» букв нет ни плоских граней — следов резца, ни линий разной толщины. Другими словами, при изготовлении этих надписей не применялись никакие профессиональные приемы каменной резьбы. Подобную надпись может сделать каждый, обычным гвоздем. Некоторые из таких надписей не закончены, брошены на середине, рис. 5.116, рис. 5.117, рис. 5.118. Но по своему содержанию они не отличаются от надписей романовского времени. Текст следует тому же образцу.
Могут сказать — в XVI веке мастера еще не научились красиво резать текст на камне. Нет, ответим мы, с таким «объяснением» вряд ли можно согласиться. Ведь сложный окружающий узор и крест они выполняли безупречно!
Тогда могут возразить так — в XVI веке была распространена практика использовать надгробия «по второму разу». Мол, брали старую красивую плиту, сбивали прежнюю надпись, наносили новую и клали на свежую могилу. А вот в XVII веке эта практика почему-то прекратилась. Но такое «объяснение» тоже неубедительно. Вдумайтесь еще раз в обнаруженный нами факт. ВСЕ плиты в Лужецком монастыре, датируемые якобы XVI веком имеют ГРУБУЮ НАДПИСЬ И КРАСИВЫЙ УЗОР. А ВСЕ плиты XVII века имеют КРАСИВУЮ НАДПИСЬ И КРАСИВЫЙ УЗОР. Получается, что до нас не дошло ни одной настоящей плиты XVI века с красивым узором и красивой надписью. Якобы уцелели лишь «вторичные плиты». Это было бы очень странно. Часть плит XVI века должна была бы сохраниться в своем первозданном виде, а часть, возможно, в переделанном. Но вот ни одной первичной, оригинальной плиты XVI века, до нас почему-то не дошло.
Скорее всего, причина наблюдаемого сегодня противоречия между красивым узором и примитивными надписями якобы XVI века — в другом. Во второй половине XVII века все надписи на до-романовских надгробных плитах были уничтожены. Дабы исчезновение старых надписей не слишком явно бросалось в глаза, изготовили некое количество новоделов. На некоторые старые плиты нанесли новые тексты с подложными датами до-романовской эпохи. Тексты составили по тому же образцу, какой был принят в эпоху Романовых. Целью фальсификации было «доказать», что никакой смены погребальных обычаев не произошло, что надгробные надписи на русских кладбищах до Романовых были, в общем, такими же, как и после Романовых. Что, дескать, их содержание, буквы, которыми они были написаны, язык и т. д. не претерпели с приходом Романовых к власти никаких изменений.
Однако поддельные надписи якобы XVI века изготовили в XVII веке слишком небрежно. И это понятно. Если надпись делается на настоящем надгробии, то родственники покойного, оплачивающие работу резчика, тщательно следят за качеством исполнения. А вот если надпись изготовляли по приказу из далекой Москвы или Петербурга, то здесь главное — изобразить «правильный» текст. Высокого качества никто не требовал. Саму плиту брали старую, настоящую. На ней уже был тщательный красивый узор и вилообразный крест. Сюда же исполнители приказа наспех вписывали требуемый текст. Вряд ли исполнители были мастерами каменной резьбы. Поскольку сомнительно, чтобы вместе с приказом изготовить фальшивые надписи, власти отпустили еще и деньги на наем профессиональных резчиков.
Потом поступил новый приказ — все надгробия старого стиля с кладбищ убрать вообще. И впредь делать надгробия по другому образцу, и при этом говорить, будто «так всегда и было». А надгробия старого стиля, как с подлинными надписями романовской эпохи, так и с фальшивыми «до-романовскими», пустить на строительный камень.
Сегодня, после раскопок в Лужецком монастыре, вся эта картина искажения старой русской истории выступает наружу.
Возникает ряд исключительно интересных вопросов. Что же было написано на подлинных русских надгробиях до-романовской эпохи? На каком языке были надписи — на церковно-славянском, арабском, тюркском? Или, может быть, еще на каких-то других, возможно уже забытых языках? Здесь уместно напомнить, что на русском оружии, например, в XVI и даже в XVII веке писали преимущественно по-арабски, см. ХРОН4, гл. 13. Может быть и на русских могилах — тоже? Вообще, не исключено, что до Романовых арабский язык, наряду с церковно-славянским и греческим, был одним из священных языков Русской церкви.
Все эти вопросы требуют самого тщательного исследования. Без их решения трудно понять, какой была подлинная картина русской жизни до-романовского времени. Здесь открывается широкое поле деятельности для отечественных археологов.
В мае 2001 года мы еще раз съездили в Лужецкий монастырь. С момента первого нашего посещения прошло около года. И что же мы увидели? Оказывается, раскопанный фундамент старинной церкви, о котором рассказано выше, изменил свой вид. Части некоторых старинных плит XVI–XVII веков, выступавшие из фундамента, сейчас обколоты. Другие — залиты цементом. В результате остатки старинных узоров и надписей кое-где утрачены. Нам кажется, было бы лучше законсервировать обнаруженные развалины как ценный исторический памятник. Водить сюда школьников и туристов. Ведь эти подлинные следы древней русской истории, случайно извлеченные на свет из-под земли, достаточно неожиданны, плохо вписываются в заученную версию истории. Надо признать, что отдельные обломки некоторых плит, выставленные в стороне от фундамента, пока что уцелели. Хотя и не все. Мы не увидели здесь некоторых фрагментов, лежавших тут в 2000 году.
Глава 6Новая хронология Европы, Египта, Японии, Америки (новые данные)
1. Атаманское = османское завоевание Земли Обетованной Иисусом Навином описано также как завоевание апостола Иакова
1.1. Святой апостол Иаков и его захоронение в известном испанском соборе Сантьяго де Компостела
Считается, что святой апостол Иаков, один из двенадцати учеников Христа, родился якобы в I веке, в Палестине, и был сыном Зеведея и Марии Саломеи [1322], с. 3. Сегодня его иногда называют Яковом, или Якобом или Джеймсом (St. James). Апостол Иаков был казнен в Иерусалиме якобы в I веке. Ему отрубили голову [1322], с. 4. Считается, что он был похоронен в Испании и его гробница была прочно забыта. Однако по прошествии примерно ТЫСЯЧИ ЛЕТ его гробница была «неожиданно обнаружена». Произошло это якобы в IX веке [1322], с. 6. Обнаружение тела апостола Иакова представлено на старинной миниатюре, рис. 6.1. Однако обратим внимание, что мы видим отнюдь не старые высохшие мощи, а тело только что умершего человека. Поэтому, скорее всего, Иаков скончался не ранее IX века, может быть в XI–XII веках. Дело в том, что самое старое живописное изображение этого события датируется якобы XII веком [1322], с. 7. Так что никакой «тысячи лет забвения», скорее всего, не было. Согласно нашей реконструкции, Иисус Христос жил в XI веке. Следовательно, его апостолы жили в XI–XII веках. Поэтому появление гробницы апостола Иакова не ранее IX века не противоречит новой хронологии. С подобной же ситуацией мы столкнулись при анализе истории захоронений Святого Матфея, см. [РЕК], ХРОН7, и Святого Марка, см. ХРОН1, гл. 7:6.6. Их тоже обнаружили в эпоху XI–XII веков.
Рис. 6.1. Старинная миниатюра, изображающая обнаружение тела Иакова в IX веке, якобы примерно через тысячу лет после его смерти. Однако мы видим тело только что умершего человека. Так что, скорее всего, апостол Иаков на самом деле скончался не ранее IX века, а вовсе не в I веке. «Ensevelissement du corps de saint Jacques a’ Iria Flavia en Galice, peinture de Astorga. Muse'e Lasaro Galdiano, Madrid» [1487], c. 168. Взято из [1487], с. 15.
На рис. 6.2 показано обнаружение гробницы Иакова и гробниц двух его учеников, представленное на другой старинной миниатюре. Стоит обратить внимание, что все три гробницы находятся в здании, явно напоминающем османскую = атаманскую мечеть. По бокам мечети высятся два высоких минарета. Так и должно быть, поскольку речь идет, скорее всего, об эпохе османского = атаманского завоевания Испании.
Рис. 6.2. Старинная миниатюра якобы XII века, показывающая — как нашли гробницы Иакова и двух его учеников. Видно, что гробницы находятся внутри османской = атаманской мечети с высокими минаретами по бокам. Взято из [1322], с. 7. «The’odomire de’couvre le tombeau de saint Jacques, manuscript. Archives de la cathe’drale Saint-Jacques, La Corogne» [1487], c. 168. См. также [1487], с. 16.
Считается, что апостол Иаков захоронен в Испании, в огромном готическом соборе Сантьяго де Компостела, рис. 6.3. Сегодня здесь показывают саркофаг с мощами Иакова. Происхождение названия города и собора объясняют так. Имя САНТ-ЯГО — это Святой Иаков, а ΚΟΜΠΟ-СТЕЛА (Campo de la Estrella, по-испански) — это латинское словосочетание Campus Stellae, то есть Поле Звезд, или Лагерь Звезд 11322], с. 7; [1233], с. 10. Считается, что в этом месте «ночью вспыхнуло много звезд», будто бы указавших верующим на забытую могилу апостола Иакова [1322], с. 7. То есть на ночном небе, на котором, надо полагать, сиял полумесяц, якобы неожиданно вспыхнули звезды. Скорее всего, здесь мы сталкиваемся со смутным воспоминанием об османском завоевании этих мест в XV–XVI веках. Напомним, что символом османов = атаманов был ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ. Скорее всего, османская символика и нашла свое отражение в названии города Сантьяго де Компостела.
Рис. 6.3. Общий вид испанского собора Сантьяго де Компостела. Взято из [1322], с. 12–13.
Собор Сантьяго де Компостела строили якобы несколько раз. «Первый римский храм» был возведен якобы в I веке. Потом разрушен. Что происходило в эпоху II–VIII веков считается практически неизвестным [1059], с. 11–12. «Первый кафедрал» был построен на этом месте якобы в 1075 году. Однако затем он якобы «существенно реконструировался» — и в XII веке, и в XV веке, и в XVII–XVIII веках [1059], с. 14. Так что грандиозный собор, который мы видим сегодня, возведен, скорее всего, не ранее XVII–XVIII веков.
Символом или, если угодно, гербом апостола Иакова считается крест в виде меча, украшенного полумесяцами, рис. 6.4, рис. 6.5. Более того, в самом центре огромного собора Сантьяго де Компостела, прямо над главным алтарем, возвышается большая роскошная статуя Святого Иакова, с ног до головы покрытая золотом и драгоценными камнями. На груди апостола мы видим КРЕСТ-МЕЧ, УКРАШЕННЫЙ ОСМАНСКИМ ПОЛУМЕСЯЦЕМ, сделанным из драгоценных камней, рис. 6.6 и рис. 6.7. Так что османская = атаманская символика присутствует на большинстве старинных изображений апостола Иакова. И в первую очередь, на «главной статуе» Святого Иакова в соборе. Сегодня полумесяцы на гербе Иакова иногда изображают похожими на якоря, однако, скорее всего, это — проявление позднейших реформаторских попыток уйти подальше от османской = атаманской символики.
Рис. 6.4. Кресты-мечи Святого Иакова, украшенные полумесяцами, в испанском соборе Сантьяго де Компостела. Взято из [1322], с. 18.
Рис. 6.5. Крест-меч Святого Иакова с полумесяцами-«якорями» в соборе Сантьяго де Компостела. Взято из [1322], с. 44.
Рис. 6.6. Скульптура Святого Иакова над главным алтарем испанского собора Сантьяго де Компостела. Украшена золотом и драгоценными камнями. Взято из [1322], с. 43.
Рис. 6.7. Увеличенное изображение креста-меча на груди Святого Иакова. В самом центре — османский = атаманский полумесяц, изготовленный из драгоценных камней. Взято из [1322], с. 43.
Еще одним символом Святого Иакова считается большая морская ракушка, перекрещенная двумя мечами, рис. 6.8. Мечи — это, конечно, символ османского завоевания. А океанская раковина, скорее всего, появилась потому, что, завоевав Испанию, османские = атаманские войска наконец вышли к самой западной точке Европейского материка и оказались на берегу Атлантического океана. Это было, безусловно, крупное событие. В память о нем и возник яркий символ — морская ракушка на фоне скрещенных мечей. Иногда мечи рисовали по бокам раковины, рис. 6.9, рис. 6.10.
Рис. 6.8. Морская ракушка на фоне перекрещенных мечей, как символ Святого Иакова. Взято из [1059], с. 103.
Рис. 6.9. Морская ракушка с мечами по бокам, как символ святого Иакова. Символика вполне ясна — атаманские войска наконец вышли к океану. Взято из [1487], с. 131.
Рис. 6.10. Морская ракушка и скрещенные мечи, как символ Святого Иакова. Взято из [1487], с. 142–143.
1.2. Апостол Иаков как рыцарь-полководец лично участвует в известной битве с «мусульманами» при Клавихо
Сообщается, что Святой Иаков ЛИЧНО УЧАСТВОВАЛ в известной битве средних веков при Клавихо. В скалигеровской истории получается, будто делал он это через много столетий после своей смерти. Что, конечно, нелепо. О личном участии Иакова в сражении говорит «легенда о Битве при Клавихо» [1233], с. 38. Историки пишут так; «Легенда о том, что апостол Святой Иаков (St James) появился перед Австрийским королем Рамиро I и помог ему в сражении с войсками короля Кордовы, Абд ар-Рахмана II (Abd ar-Rahman II), в битве при Клавихо, содержится в „Privilegio de los Votos“ 1150 года» [1233], с. 38. Сообщается, что во время «Реконкисты Апостол (Иаков — Авт.) стал Святым Покровителем Испании» [1322], с. 9. Сохранились многочисленные старинные изображения, на которых апостол Иаков представлен как реальный средневековый рыцарь, сражающийся с «маврами», «мусульманами». Как мы теперь начинаем понимать, здесь нашли свое отражение междоусобные стычки в эпоху османского = «повторного» атаманского завоевания XV–XVI веков, то есть во время «Реконкисты». В частности, и на территории Испании. Мы приводим некоторые из изображений Иакова-рыцаря на рис. 6.11, рис. 6.12, рис. 6.13, рис. 6.14.
Рис. 6.11. Каменный барельеф — так называемый Клавихо-тимпан (Clavijo tympanum) — в испанском соборе Сантьяго де Компостела, изображающий Святого Иакова как воина-крестоносца с мечом в руке, лично участвующего в средневековом сражении при Клавихо. Барельеф датируется якобы XII веком [1059], с. 125. Взято из [1233], с. 38.
Рис. 6.12. Старинное изображение Святого Иакова под названием «Святой Иаков, Солдат Христа» или «Победитель Мавров». Как мы теперь начинаем понимать, это — изображение завоевания земли обетованной атаманскими войсками Иисуса Навина. Архив собора Сантьяго де Компостела. «Tumbo В». Взято из [1322], с. 8.
Рис. 6.13. Скульптурное изображение XVIII века Святого Иакова как христианского рыцаря, поражающего «мавров». Как мы теперь начинаем понимать, это — изображение завоевания земли обетованной «монгольскими» войсками Иисуса Навина. Взято из [1059], с. 103.
Рис. 6.14. Рыцарь Святой Иаков в сражении. Картина якобы XVI века. Как мы теперь начинаем понимать, это — изображение завоевания земли обетованной богоборческими войсками Иисуса Навина. «Saint Jacques le Matmore, peinture de Perez de Aleiso, XVI-e sie’cle. Eglise Saint-Jacques, Se’ville» [1487], с. 168. Взято из [1487], с. 12.
На рис. 6.15 и рис. 6.16 представлены два варианта одного и того же знамени, на котором изображено завоевание Святого Иакова. На первом знамени, рис. 6.15, мы видим Иакова, опирающегося на стремя, на котором виден ОСМАНСКИЙ ПОЛУМЕСЯЦ, рис. 6.17. Тем самым Иаков представлен здесь как осман = атаман, которого в прямом и переносном смысле поддерживает полумесяц. С другой стороны, под копытами его коня валяется труп противника, на щите которого тоже виден османский полумесяц, рис. 6.17. Как мы уже говорили, перед нами — междоусобные сражения эпохи завоевания земли обетованной. За спиной Иакова показан двуглавый имперский ордынский орел с поднятыми вверх крыльями. Как мы уже отмечали, такой орел — это тот же османский полумесяц с вилообразным крестом-звездой. Еще дальше изображен косой «андреевский» крест из двух сучковатых бревен.
Рис. 6.15. Знамя святого Иакова. Иакова как бы поддерживает, поднимает вверх, османский полумесяц, нарисованный на его стремени. За Иаковом показан двуглавый ордынский орел. «Image de saint Jacques le Matamore. Armeria, Madrid» [1487], с. 170. Взято из [1487], с. 90–91.
Рис. 6.16. Другой вариант того же знамени святого Иакова. Сразу видна его тенденциозная обработка. Редакторы убрали османские полумесяцы и ордынского двуглавого орла. «Image de saint Jacques le Matamore. Arneria, Madrid» [1487], с. 172. Взято из [1487], с. 148.
Рис. 6.17. Увеличенный фрагмент знамени с полумесяцем на стремени Иакова и на щите поверженного им противника. Взято из [1487], с. 90–91.
Очень интересно сравнить теперь это знамя с другим его вариантом, представленным на рис. 6.16. Перед нами — как бы то же самое знамя, однако реформаторские редакторы заметно «почистили» его символику. Убрали опасные символы. Например, полностью стерты османские полумесяцы. В результате Иаков оказался босым, вообще без стремени, рис. 6.18. Полностью затерли и ордынского двуглавого орла. В итоге между двумя колоннами образовалось много свободного места. Чтобы как-то заполнить его, здесь дописали слова PLVS OVLTRE. Совершенно ясно видно тенденциозное редактирование изображения. Старались подальше уйти от османской и ордынской символики. Мы в очередной раз ловим за руку реформаторов-фальсификаторов XVII–XVIII веков.
Рис. 6.18. Увеличенный фрагмент, на котором ясно видно, что скалигеровские редакторы предпочли изобразить Иакова на коне босым, чем сохранить стремя с османским полумесяцем, Взято из [1487], с. 148.
Вновь и вновь мы убеждаемся, что очень полезно сравнивать различные варианты одного и того же изображения. Становится видной тенденция. Оказывается, сюжеты некоторых картин, фресок и т. п. «менялись во времени».
Скорее всего, все эти изображения — даже после тенденциозного искажения — доносят до нас бурные события XV–XVI веков, эпохи османского = атаманского завоевания земли обетованной богоборческими = израильскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова.
Становится понятным и тот факт, что обычно Святой Иаков изображается в большой шляпе, уж очень напоминающей османский тюрбан, рис. 6.19, рис. 6.20. По-видимому, на первоначальных изображениях XV–XVI веков Иаков и был в тюрбане. Но потом редакторы XVII–XVIII веков заменили ставший опасным атаманский тюрбан — на «большую шляпу». А поскольку тюрбан трансформировали постепенно и на первых порах не очень заметно, то верующие не обращали на эту фальсификацию особого внимания. Им говорили, что «так красивее». В результате новое поколение уже привыкло видеть Иакова в шляпе и решило, будто «так было всегда». Что, скорее всего, неверно.
Рис. 6.19. Шпиль испанского собора Сантьяго де Компостела со статуей Святого Иакова. Статуя находится в нише. Взято из [1233], с. 11.
Рис. 6.20. Центральное скульптурное изображение Святого Иакова на вершине собора Сантьяго де Компостела. На голове Иакова — «шляпа», явно напоминающая османский = атаманский тюрбан. Взято из [1233], с. 10.
1.3. Карта паломнических путей святого Иакова — это военная карта маршрутов атаманского завоевания святого Иакова = Иисуса Навина XV–XVI веков
Сантьяго де Компостела, как в средние века, так и сегодня, пользуется огромным уважением в христианском мире [1322], с. 9. Мощи Святого Иакова, находящиеся в соборе, являются объектом поклонения тысяч и тысяч пилигримов, прибывающих сюда со всех концов мира. Паломничество к мощам Иакова началось, как считается, в XI–XII веках и не прекращается до настоящего времени. Площадь перед кафедралом называлась в средние века «Раем» (Paraiso, по-испански) и была конечной точкой, куда сходились многочисленные пути пилигримов [1059], с. 28. Считается, что пик популярности Сантьяго де Компостела как конечной цели паломничества приходится на XI–XV века. Затем в XVII–XIX веках волна поклонения по каким-то причинам несколько спала [1322], с. 9. Теперь мы начинаем понимать по каким. Скалигеровская история старалась предать глубокому забвению прежние места и объекты почитания Великой = «Монгольской» Империи. Частично это удалось. Впрочем, оказалось, что старая традиция очень живуча и в XX веке почитание мощей Иакова вспыхнуло с новой силой [1322], с. 9–10.
Очень интересны дошедшие до нашего времени сведения о средневековой традиции, неукоснительно требовавшей, чтобы паломники, даже начав свой путь из дальних стран Европы, шли на поклонение в Сантьяго де Компостела только по специальным путям, нарисованным на карте Западной Европы и образующим достаточно сложную и запутанную сеть. Сообщается следующее. «Принимая решение совершить паломничество в гробнице Святого Иакова, нескончаемый поток пилигримов отправляется в дорогу от дверей собственных домов, руководствуясь точным путеводителем (itinerary), в соответствии с различными альтернативами передвижения, допускаемыми СИСТЕМОЙ ДОРОГ, существовавшей в Европе в то время» [1322], с. 10.
Эта система средневековых европейских маршрутов была известна под названием «Маршруты Пилигримов в Сантьяго». Существовала специальная средневековая карта, на которой была аккуратно нанесена канонизированная сеть «священных дорог Святого Иакова». Правда, до нашего времени дошла лишь поздняя версия этой карты, датируемая 1648 годом. То есть, уже карта эпохи Реформации. Как выглядела карта раньше, наверное, уже не удастся выяснить. По-видимому, первоначальные варианты карты «дорог Иакова» были уничтожены во время мятежа XVII века. А вот карта 1648 года переиздается и сегодня, репринтным способом. Она распространяется по всему миру и играет все ту же роль абсолютно обязательного путеводителя для каждого пилигрима, желающего поклониться гробнице Иакова в Испании. Мы приводим эту каноническую карту на рис. 6.21, рис. 6.22, рис. 6.23. «Каждый, кто хочет совершить свой путь в Компостела, должен делать это в соответствии с указанной сетью дорог» [1322], с. 10.
Рис. 6.21. Карта 1646 года с изображением сети «дорог Иакова», густо покрывающих Западную Европу. Левая часть карты. См., например, [1467], с. 46–47. Мы воспроизводим здесь эту карту с ее большого цветного репринтного оттиска, продающегося рядом с собором Сантьяго де Компостела.
Рис. 6.22. Карта 1648 года с изображением сети «дорог Иакова», густо покрывающих Западную Европу. Центральная часть карты.
Рис. 6.23. Карта 1648 года с изображением сети «дорог Иакова», густо покрывающих Западную Европу. Правая часть карты.
«В 1987 году ЮНЕСКО признала эту общую концепцию паломнических маршрутов в Сантьяго, объявив ее „Главным Европейским Культурным Путеводителем“ (Primary European Cultural Itinerary)» [1322], с. 10.
Обращает на себя внимание чрезвычайно высокий религиозный статус, приданный в средние века сети «маршрутов Иакова», охватывающей всю Западную Европу. Считается, что будто бы с 1119 года был утвержден порядок, согласно которому каждый год, в который день Святого Иакова, отмечаемый 25 июля, приходится на воскресенье, объявляется Святым Годом. Такое событие происходит каждые 6, 5, 6 и 11 лет. Так вот, пилигримы, совершившие паломничество к мощам Святого Иакова в такой Святой Год, получают в соборе Сантьяго де Компостела ПОЛНОЕ ОТПУЩЕНИЕ ВСЕХ ГРЕХОВ, полную индульгенцию [1322], с. 10.
А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко довелось посетить собор в июле 2000 года. Как нам рассказали здесь, каждый паломник должен явиться в собор с письменным подтверждением-свидетельством, что он действительно лично посетил некоторое определенное число из обязательных, заранее утвержденных пунктов-городов, отмечаемых на карте 1648 года. В документе, предъявляемом паломником в соборе, должны быть отметки-печати, выдаваемые лишь в тех узлах сети маршрутов, которые утверждены церковью. Если число посещенных «обязательных городов» меньше этого количества, паломничество в Сантьяго де Компостела не считается «достаточным».
Задумаемся над следующим чрезвычайно странным обстоятельством. Если бы авторы старинной карты «маршрутов Иакова» ставили своей целью указать паломникам кратчайшие пути к мощам Иакова в Сантьяго де Компостела, то ТАКАЯ КАРТА ВЫГЛЯДЕЛА БЫ СОВЕРШЕННО ПО-ДРУГОМУ. От нескольких главных городов Европы были бы проложены наиболее оптимальные и короткие маршруты, сходящиеся в их конечной точке на западе Испании. Но ведь карта 1648 года, основанная на утраченной старой карте, совсем другая! В ней нет и следа оптимальности. ЕЕ МАРШРУТЫ ДОВОЛЬНО ХАОТИЧНЫ. «Дороги Иакова» много раз пересекаются, разветвляются от различных локальных центров-узлов в самых разных направлениях, не имеющих ничего общего с якобы обязательным направлением на Западную Испанию. Складывается ощущение, что паломников специально заставляют бродить по какой-то весьма запутанной сети, и лишь затем предлагают наконец направиться в Сантьяго де Компостела. Причем это блуждание кажется на первый взгляд каким-то бессмысленным. Но вряд ли оно было таким с самого начала. Наверняка в этой системе был какой-то смысл, сегодня, однако, забытый.
Для сравнения вспомним, например, о паломничестве мусульман в Мекку. Ведь никто же не заставляет современных европейских мусульман добираться до Мекки исключительно по каким-то специально утвержденным маршрутам, нанесенным на какую-то каноническую карту-путеводитель. Никто не требует от верующих путешествовать по какой-то запутанной сети дорог с обязательными отметками в «путевом листе» в некоторых, заранее утвержденных, пунктах-городах. Причем ДАЛЕКИХ от Мекки. Паломник должен появиться в самой Мекке. А по какому маршруту он до нее доберется — это уже его личное дело.
То же самое можно сказать и о современном паломничестве в палестинский Иерусалим.
По нашему мнению, одного взгляда на карту 1648 года достаточно, чтобы понять, что нарисованная на ней довольно сложная сеть маршрутов изначально имела какое-то совсем другое значение. Причем заведомо очень важное. Иначе ей не был бы придан такое исключительный статус даже сегодня, по прошествии сотен лет. Эта сложная сеть накинута на всю Западную Европу и вовсе не направлена исключительно в западную Испанию. Похоже, что карту рисовали вовсе не для паломников, а для каких-то других целей. Для каких? Что отражено на карте?
Подведем итог. Возникает вопрос — откуда пошел описанный выше странный обычай паломничества? Почему главный упор делается на обязательное следование некоей канонической сети маршрутов по Западной Европе? Почему паломникам рекомендовано как бы блуждать какое-то время по хаотичной сети дорог? Почему Восточная Европа и Россия свободны от таких маршрутов? Как видно из карты 1648 года, рис. 6.21, рис. 6.22, рис. 6.23, а также из других ее вариантов, описываемых, например, в [1487], сеть «дорог Иакова» не распространяется на Россию и на Турцию. На карте 1648 года вообще представлена лишь Западная Европа.
Ответ на сформулированные нами вопросы фактически дает нам сама скалигеровская история. Надо лишь критически вдуматься в сообщаемые ею сведения. Как сообщили нам (А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко) в соборе Сантьяго де Компостела в июле 2000 года, сложная сеть, показанная на карте 1648 года, изображает «пути религиозного завоевания Святого Иакова и его учеников». То есть, как объясняют нам сегодня, по этим путям в древности шли ученики Иакова и убеждением, словом, терпеливо распространяли христианскую веру среди язычников.
Все понятно. Наша мысль очень проста. Каноническая карта «путей Иакова» является фактически военной картой, на которой в XV–XVI веках были отмечены маршруты османского = атаманского завоевания земли обетованной войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. Завоевание катилось с Востока на Запад. Войска вышли из Руси-Орды и Османии-Атамании. Поэтому на карте 1648 года никаких «путей паломничества» на восточных территориях, то есть восточнее Германии, не отмечено. Ордынские военно-полевые карты были предназначены для завоевания именно Западной Европы, Африки и вообще земель, лежащих западнее Руси-Орды и Османии-Атамании. Становится понятной и хаотичность маршрутов. «Монгольские» войска двигались в соответствии с требованиями и условиями войны. При этом общее направление движения было, конечно, на запад, в частности, и на запад Испании.
Завоевание земли обетованной было, безусловно, не только распространением христианской веры, но и грандиозным военным нашествием. Убеждали не только словом, но и оружием. Как мы теперь понимаем, в случае сопротивления — тяжелыми пушками-гаубицами и закованной в железо конницей. В определенном смысле скалигеровское истолкование карты как путей «завоеваний Иакова» в общем-то справедливо. Единственное, что нужно подправить в этой версии, так это сам смысл событий XV–XVI веков. На самом деле речь шла об османском = атаманском завоевании Иисуса Навина = Святого Иакова.
Вскоре мир был завоеван. Богоборческие войска дошли до Атлантики. Но движение не было остановлено. Из портов Западной Европы вышли ордынские флотилии, направившиеся дальше, через океан, дабы покорить неизвестные земли по ту сторону. Об этом этапе завоевания земли обетованной мы будем говорить в дальнейших главах.
А теперь вернемся в Западную Европу. Военно-религиозные предводители «монгольских» богоборческих войск прекрасно понимали всю значимость происшедших событий. Они создали Великую = «Монгольскую» Империю. Царь-хан желал увековечить деяния своего государства. С этой целью карта военных маршрутов атаманского = османского завоевания мира была объявлена священной, канонической. Чтобы люди не забывали событий этой уникальной эпохи, населению было предписано совершать паломничество вдоль военных путей, двигаясь при этом на запад. В качестве конечной точки была избрана западная Испания, а именно город Сантьяго де Компостела, то есть «Лагерь Звезды» — и, добавим мы, — Полумесяца. Здесь был захоронен Святой Иаков.
Совсем рядом находится мыс, названный в ту эпоху «Конец Земли» — С. de Finis terre, рис. 6.24, рис. 6.25. Здесь — самая западная точка европейского континента. А рядом — город с тем же названием «Конец Земли» (Finisterrae), рис. 6.25. Название «Конец Земли» сохранилось тут до сегодняшнего дня. Кроме этого «Конца Земли» существует еще несколько мест с таким же названием, например, во Франции. Однако отличие «испанского Конца Земли» от других, вероятно, в том, что этот «конец» точно отвечает современному пониманию запад-восток, то есть пониманию того, где расположен северный полюс, из которого исходят меридианы. Люди, поставившие здесь на карте Испании самый западный «Конец Земли», уже хорошо понимали — где находится северный полюс, и представляли, что такое меридианы.
Рис. 6.24. Фрагмент старинной карты Галиции — области в Испании. Здесь, недалеко от Сантьяго де Компостела, находятся мыс «Конец Земли» и город с тем же названием. Карта XVII века. Galicia. Gallaecia Regnum, descripta a F. Her Ogea ord. Praed. et postmo dummultis in locis emendata et aucta. Amsterdam, apud Guilj Blaeau, s. a. [mitad s. XVII]. Mapa de Galicia, gravado al cobre, coloreado de e’poca. Compuesto por Hernando Ogea, Religioso Dominico, nace en Orense a mediados del siglo XVI. Impreso en Ambres hacia 1615. Edita ALMONEDA/VIGO.
Рис. 6.25. Фрагмент старинной карты испанской Галиции XVII века с изображением мыса «Конец Земли» и города «Конец Земли».
Многочисленные паломники, начавшие в XV–XVI веках свои странствия по военным маршрутам атаманского завоевания земли обетованной, как бы «повторяли его пути». В этом, по замыслу «монгольских» правителей того времени, должна была проявиться и застыть навсегда уважительная память к самому факту создания Империи. На первых порах так оно и было. Люди еще помнили недавние события, и многие искренне желали как бы «повторить их», пройдя по недавним дорогам войны-колонизации. В качестве конечного пункта был указан самый западный военный атаманский = османский лагерь на континенте — Сантьяго де Компостела, в двух шагах от «Конца Земли». Для закрепления в умах крайней желательности паломничества было обещано отпущение грехов.
Но время неумолимо сглаживает воспоминания. Вскоре события стали бледнеть и гаснуть. Их непосредственные участники уходили из жизни. Потомки были заняты уже своими проблемами, и память стала тускнеть. Но обычай уже сформировался, канонизировался, поддерживался как Империей, так и церковью. Он превратился в большое событие в жизни Великой Империи. И все же с течением времени истинный смысл паломничества забыли. Этому способствовали события Реформации, когда взбунтовавшаяся Западная Европа откололась от метрополии Великой = «Монгольской» Империи. Новые правители, пришедшие к власти на западе Европы, естественно пожелали побыстрее загасить воспоминания об Империи. С этой целью для начала слегка исказили и содержание паломничества к мощам Святого Иакова. Стали говорить, что карта маршрутов — это всего лишь карта «религиозных завоеваний Иакова» и что он «на самом деле» боролся с полумесяцем и звездой. Со старинных изображений стали старательно вытирать османские полумесяцы, как, например, на стременах Иакова, о чем мы говорили выше. Так искусственно погрузили в небытие саму суть османского = атаманского завоевания земли обетованной. Факт завоевания был прочно вытерт из памяти западноевропейцев. В Библии он остался под названием «завоевание земли обетованной». Но благодаря специально придуманной скалигеровской хронологии, его отбросили далеко назад, в «глубочайшую древность». Порвав тем самым все связи с событиями совсем недавнего прошлого.
1.4. Весьма выразительная карта завоеваний апостола Иакова в соборе Сантьяго де Компостела
В свете всего сказанного особое звучание приобретает следующий яркий факт. Во время нашего посещения собора Сантьяго де Компостела в июне 2000 года мы сразу же обратили внимание на большую рельефную карту Западной Европы, изготовленную из металла, рис. 6.26. Мы сфотографировали карту с разных точек, стараясь высветить по возможности все ее детали (пока что ее нет в путеводителях и альбомах, посвященных собору). Как нам сообщили служители собора, эта карта была изготовлена сравнительно недавно, несколько лет тому назад, и помещена на почетное место в соборе, прямо под старейшим барельефом собора, изображающим завоевания Святого Иакова. Мы уже приводили этот известный барельеф на рис. 6.11. Несколько лет тому назад под барельефом была видна пустая ниша, в которой, по-видимому, находилось какое-то изображение либо статуя. Либо тут был оконный проем с витражами, на которых были старые изображения. Потом его могли заложить кирпичом. Эта ниша хорошо видна на фотографии, взятой нами из старого путеводителя по собору, рис. 6.11. Здесь рельефной металлической карты Европы пока еще нет. Не исключено, что тут раньше, в XV–XVI веках, была какая-то подобная карта, которую потом убрали. А в наше время на ее место поместили металлический дубликат или же карту, сделанную по мотивам старых изображений, бывших в соборе.
Рис. 6.26. Большая рельефная карта Западной Европы с «дорогами Иакова», изготовленная из металла и помещенная внутри собора Сантьяго де Компостела, недалеко от алтаря. Помещена прямо под старинным барельефом якобы XII века, изображающим завоевания Святого Иакова. Хотя карта изготовлена лишь несколько лет тому назад, но вероятно, она воспроизводит какую-то старую карту. Фотография сделана А.Т. Фоменко в июле 2000 года.
Рельефная карта Европы помещена сюда явно не случайно, что видно уже хотя бы из того, что рядом с картой, на стену собора прикреплена металлическая плита, на которой перечислены одиннадцать официальных организаций, принимавших участие в создании карты и в ее установке, рис. 6.27. Надо отдавать себе также отчет в том, что собор Сантьяго де Компостела — это не рядовой, простой собор, а один из самых знаменитых соборов мира, центр поклонения многих тысяч верующих, прибывающих сюда отовсюду. Совершенно очевидно, что установка большой карты Европы в самом центре крупнейшего действующего кафедрала, близко от его алтаря и главной, надалтарной статуи Святого Иакова, могло состояться только с одобрения высших церковных иерархов. Акции такого уровня, безусловно, нуждаются в официальном согласии церкви и происходят при ее непосредственном участии.
Рис. 6.27. Памятная доска рядом с картой Западной Европы на стене собора Сантьяго де Компостела. Здесь перечислены официальные организации, участвовавшие в создании и установке карты. Фотография 2000 года.
Так что же изображено на металлической карте? Оказывается, на ней показана уже хорошо знакомая нам густая сеть «дорог Иакова», покрывающая Западную Европу и Англию. В деталях эта сеть отличается от карты 1648 года, однако в целом она более или менее точно воспроизводит старинный оригинал. Впрочем, возможно, что при создании рельефной карты использовались какие-то другие старинные изображения, на которых сеть «путей Иакова» несколько отличалась от карты 1648 года.
САМОЕ ПОРАЗИТЕЛЬНОЕ, ЧТО ВО ВСЕ ОСНОВНЫЕ СТРАНЫ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ ВЕРТИКАЛЬНО ВОТКНУТЫ ОГРОМНЫЕ МЕЧИ, НА РУКОЯТИ КАЖДОГО ИЗ КОТОРЫХ СИЯЕТ БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА, рис. 6.28. Всего мечей восемь. Мечи воткнуты в Англию, в западную Испанию, в Пиренейский перешеек, то есть в юг Франции, далее в северную Францию, в Италию, в Скандинавию, в Германию, по-видимому, в Балканские страны, рис. 6.29. Вдали на карте видна территория России, но здесь уже никаких вертикальных мечей нет. Что и естественно.
Рис. 6.28. Увеличенный фрагмент рельефной карты. Изображены восемь мечей со звездами, вонзенных во все основные страны Западной Европы. Фотография 2000 года.
Рис. 6.29. Увеличенный фрагмент карты Европы. Видны «дороги Иакова» и острые концы клинков, пронзающих страны Западной Европы. Фотография 2000 года.
Эта карта поражает своей удивительной откровенностью и непосредственностью. Четче и прямее выразиться нельзя! Как мы теперь понимаем, здесь абсолютно недвусмысленно изображен результат османского = атаманского завоевания земли обетованной. Изображен по-военному грубо и неприкрыто. В каждую из завоеванных стран попросту воткнули меч. А поскольку мечи пронзают все основные страны Европы, включая и Англию, и Скандинавию, то вся Западная Европа показана здесь покорившейся османам = атаманам.
Трудно сказать, насколько четко представляют себе современные ответственные лица в Испании, — по указанию которых была изготовлена и вывешена эта карта, — подлинную суть событий, изображенных на металлическом барельефе. Скорее всего, эта карта толкуется сегодня как результат всего лишь «религиозного завоевания Святого Иакова». Что, как мы уже говорили, в общем-то правильно, но только с необходимым важным добавлением, что завоевание было не только религиозным, но и военным. Впрочем, не исключено, что когда-то в соборе была другая, еще более откровенная карта завоевания. Может быть, ее по каким-то соображениям сняли, а затем восстановили, но в уже куда более смягченном варианте. Было бы интересно с этой точки зрения заново проанализировать историю настенных изображений собора эпохи XVI–XVII веков.
Металлическая карта настолько хорошо отвечает сути дела, что воспринимается в соборе Сантьяго де Компостела абсолютно естественно. Если куда-либо и помещать подобную карту, то Сантьяго де Компостела — самое подходящее место. Это самая западная точка османского = атаманского завоевания на европейском континенте. Остальные покоренные и колонизированные территории оказались уже за океаном.
Мы уже сталкивались с примером подобной ситуации в русской истории. Как отмечалось в книге [PAP], ХРОН4, гл. 6:11.4, в наше время, в Москве, у подножия Таганского холма был воздвигнут большой крест в память о Дмитрии Донском. То есть в точности на том самом месте, где, согласно нашей реконструкции, действительно произошла Куликовская битва. Нечто подобное мы видим и в Испании. Загадочным образом осколки памяти об истинном прошлом, о правильной истории время от времени всплывают из глубин и появляются на поверхности общественной жизни. Иногда в причудливой, искаженной, полузабытой, но все-таки в своей истинной форме.
1.5. Знамя апостола Иакова с русским косым крестом Андрея Первозванного из сучковатых бревен как один из символов атаманского завоевания Земли Обетованной
Мы уже видели, что завоевание Святого Иакова проходило под имперским ордынским двуглавым орлом и косым крестом, образованным двумя сучковатыми бревнами, рис. 6.15, рис. 6.16, рис. 6.30. Косой или АНДРЕЕВСКИЙ крест хорошо известен в истории последних столетий. Русский косой крест апостола Андрея Первозванного являлся ГЛАВНЫМ ЭЛЕМЕНТОМ СИМВОЛИКИ РУССКОГО ВОЕННО-МОРСКОГО ФЛОТА. «Андреевский флаг, кормовой флаг кораблей русского ВМФ, белый (с 1865) с ДИАГОНАЛЬНЫМ голубым крестом (т. н. крест Андрея Первозванного), учрежден в 1699 Петром I» [797], с. 58. Как мы теперь начинаем понимать, история креста Андрея Первозванного = креста Иакова как символа ордынско-атаманского флота началась задолго до Романовых. Такой флаг развевался среди прочих над богоборческими = израильскими войсками и военными кораблями Ордынской Империи во время завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. В том числе и на полях сражений в Испании.
Рис. 6.30. Косой русский андреевский крест на знамени, отражающем завоевания Святого Иакова. Здесь крест апостола Андрея Первозванного представлен в виде двух скрещенных сучковатых древесных стволов. «Image de saint Jacques le Matamore. Armeria Real. Madrid» [1487], c. 170. Взято из [1487], с. 90–91.
1.6. Остановленное солнце и косой крест Андрея Первозванного = крест Иакова на знаменах османов = атаманов как символ Иисуса Навина
Косой русский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова из перекрещенных сучковатых древесных стволов мы видим и над рыцарскими средневековыми войсками в эпоху западноевропейских сражений XV–XVI веков. Например, он изображен на многочисленных гравюрах А. Дюрера, входящих в состав его знаменитой «Арки Славы Императора Максимилиана I» (Ehrenpforte). Мы приводим некоторые из этих очень редких гравюр на рис. 6.31-6.38. Сегодня считается, что тут изображены европейские войны предшественников Максимилиана I. Теперь мы начинаем понимать, что это — в общем-то правда, но далеко не вся правда. Скалигеровская история старалась скрыть от нас, что это было завоевание земли обетованной атаманскими = османскими войсками Иисуса Навина = Святого Иакова. В частности, на полях сражений, под стягами Иакова, мы видим большие ордынские пушки, ведущие огонь по неприятелю, рис. 6.32.
Рис. 6.31. Косой воинский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 25.
Рис. 6.32. Косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 25.
Рис. 6.33. Воинский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 26.
Рис. 6.34. Косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 26.
Рис. 6.35. Воинский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 19.
Рис. 6.36. Воинский крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова на полях междоусобных сражений эпохи атаманского = османского завоевания земли обетованной в XV–XVI веках. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 19.
Рис. 6.37. Увеличенное изображение символа остановленного солнца на воинских ордынских знаменах XV–XVI веков. Солнце в своем движении налетело на поставленную поперек его пути корону и остановилось. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 25.
Рис. 6.38. Косой русский крест апостола Андрея Первозванного, сделанный из скрещенных бревен. Именно такой крест присутствует на знаменах апостола Иакова. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 29.
А теперь обратим внимание на очень интересное обстоятельство. На многих атаманских = османских знаменах мы видим, что косой крест Андрея Первозванного = крест Святого Иакова постоянно окружен символами двух видов, представленных на рис. 6.37 и рис. 6.39. На первом из них показано солнце, двигавшееся по небу, но налетевшее на поставленную поперек его пути царскую корону. В результате солнце как бы ударилось о корону и остановилось. Еще более откровенный символ остановленного солнца мы видим на рис. 6.39, рис. 6.40. Здесь солнце показано как бы зажатым между двумя царскими коронами, которые остановили его на небе. Лучи солнца бессильно вырываются в обе стороны между коронами, сдерживающими движение светила.
Тот же сюжет с остановленным на небе солнцем мы видим и на другой гравюре из дюреровской Ehrenpforte, рис. 6.41.
Рис. 6.39. Увеличенное изображение символа остановленного солнца на воинских знаменах XV–XVI веков. Две короны зажали солнце с двух сторон и не дают светилу двигаться. Лучи солнца вырываются в стороны между двумя коронами. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 25.
Рис. 6.40. Увеличенное изображение символа остановленного солнца на воинской попоне. Две короны «заперли» солнце с двух сторон и не дают ему двигаться. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 19.
Рис. 6.41. Дракон-орел останавливает солнце, преградив ему путь царской короной. Гравюра из Ehrenpforte А. Дюрера. Взято из [1067], лист 29.
А теперь вспомним знаменитый библейский эпизод, рассказывающий об остановке солнца Иисусом Навином во время завоевания богоборцами земли обетованной. «Тогда говорил Иисус Господу в тот день… и сказал он пред глазами Израиля: солнце, стань над Гаваоном, и луна над долиной Аилонскою. И ОСТАНОВИЛОСЬ СОЛНЦЕ, И ЛУНА СТОЯЛА, доколе народ МСТИЛ врагам своим… И стояло солнце среди неба, и не спешило закатиться почти целый день. И не было такого дня прежде и после того» (Навин 10:12–14).
Таким образом, на знаменах атаманских = османских войск мы видим символ Иисуса Навина — остановленное солнце. Причем в сочетании с русским косым крестом Андрея Первозванного, то есть с косым крестом Святого Иакова. Такое совмещение и отождествление символики хорошо объясняется нашей реконструкцией. «Арка Славы», как и библейская книга Иисуса Навина, были созданы уже в эпоху Коперника и Тихо Браге, когда люди осознали, что все планеты, в том числе и Земля, обращаются вокруг Солнца. То есть когда астрономы «остановили Солнце», поместив его в центр солнечной системы. Открытие это произвело, надо полагать, большое впечатление на современников, а потому и отразилось как в Библии, так и на «Арке Славы» А. Дюрера.
1.7. Другие следы ордынской и атаманской = османской символики в соборе Сантьяго де Компостела
В музее Сантьяго де Компостела хранятся старинные манускрипты. Они содержат много интересного. Например, на рис. 6.42, мы приводим старинную миниатюру, на которой совершенно четко написано ОРДЫНСКИЙ ЦАРЬ, рис. 6.43.
Рис. 6.42. Старинная миниатюра с надписью ОРДЫНСКИЙ ЦАРЬ (Ordoni Rex). Взято из [1233], с. 64.
Рис. 6.43. Увеличенный фрагмент миниатюры с надписью Ордынский Царь. Взято из [1233], с. 64.
Как мы уже говорили, большая морская ракушка была, вероятно, избрана как один из символов Святого Иакова по той причине, что возглавляемые им атаманские = османские войска наконец вышли к океану, достигли самой западной точки европейского материка. Но не исключено, что ракушку использовали в символике еще и потому, что ее можно было изображать похожей на османский полумесяц. Эта идея хорошо видна в некоторых драгоценных изделиях, хранящихся сегодня в музее собора. Мы приводим на рис. 6.44 фотографию двух больших металлических раковин, возможно позолоченных. Они исполнены так, что вполне могут считаться изображениями полумесяца с исходящими от него лучами.
Эта же идея в еще более откровенной форме реализована на каменных барельефах внутри собора Сантьяго де Компостела. На рис. 6.45 приведен один из таких барельефов, где морская ракушка явно играет роль полумесяца со звездой-крестом.
Рис. 6.44. Две большие роскошные металлические ракушки из музея собора Сантьяго де Компостела. Они сделаны таким образом, что напоминают османские полумесяцы с исходящими от них лучами. Фотография июля 2000 года.
Рис. 6.45. Барельеф в соборе Сантьяго де Компостела. Из ракушки-полумесяца поднимается крест-звезда. Фотография 2000 года.
На рис. 6.46 приведен один из других барельефов собора, где османский полумесяц на щите-гербе изображен абсолютно недвусмысленно. Вверху — христианский крест и ракушки. Справа и слева герб поддерживают ангелы. То есть османский полумесяц представлен здесь, — как, впрочем, и на всех других изображениях собора Сантьяго де Компостела, — как объект поклонения и глубочайшего уважения, а отнюдь не как вражеский символ, как в том стараются убедить нас сегодня. Мол, христианские храмы сверху донизу украшали полумесяцами со звездами в знак победы над врагами-османами.
Рис. 6.46. Герб на стене собора Сантьяго де Компостела. Изображен османский полумесяц, уважительно поддерживаемый двумя ангелами. Фотография 2000 года.
На стенах собора мы видим большие старинные каменные кресты, похожие на катарские. Таких крестов довольно много. Между четырьмя концами креста размещены — наверху полумесяц и звезда, а внизу — буквы Альфа и Омега, символы Христа, рис. 6.47, рис. 6.48. И опять-таки, на всех подобных крестах полумесяц со звездой поставлен даже ВЫШЕ, чем буквы Альфа и Омега. Так что никак нельзя сказать, что полумесяц со звездой — «знак побежденного врага». Напротив, совершенно очевидно, что средневековые мастера, высекавшие на стенах собора Сантьяго де Компостела многочисленные османские полумесяцы со звездами, поклонялись им как первичным христианским символам.
Рис. 6.47. Большой каменный крест на стене собора Сантьяго де Компостела. Таких крестов в соборе довольно много. Вверху помещены полумесяц и звезда, а внизу — Альфа и Омега. Следовательно, все эти символы были когда-то христианскими. Якобы чисто мусульманскими полумесяц и звезда стали уже позже, только начиная с эпохи XVI–XVII веков. Фотография 2000 года.
Рис. 6.48. Другой каменный крест на стене собора Сантьяго де Компостела. Вверху — полумесяц и звезда, а внизу — Альфа и Омега. Взято из [1059], с. 89.
В заключение отметим любопытную деталь. В соборе Святого Лоренца, в немецком городе Нюрнберге, находится старинное изображение Святого Иакова, рис. 6.49. На его головном уборе мы видим уже хорошо знакомую нам морскую ракушку, рис. 6.50. Но этот головной убор является теплой зимней шапкой-ушанкой! Вероятно, здесь отразилось то обстоятельство, что атаманские = османские завоеватели пришли в сравнительно теплую Западную Европу из мест, где бывают морозы и снег. То есть по-настоящему холодная зима.
Рис. 6.49. Святой Иаков. Старинное изображение в соборе Святого Лоренца в Нюрнберге. На голове Иакова — теплая зимняя шапка-ушанка. Фотография 2000 года.
Рис. 6.50. Зимняя шапка-ушанка на голове Святого Иакова. Увеличенный фрагмент изображения из собора Святого Лоренца. Фотография 2000 года.