м представляет и поныне такую же картину, какая описана Бебелем. Империализм только умножил лишения женщин-тружениц новыми, еще более изощренными методами эксплуатации.
Характеризуя женский труд в капиталистических странах, докладчица на Всемирной конференции трудящихся женщин (1956 год) Жермен Гийе отметила, что «в капиталистических, колониальных и полуколониальных странах женщины, работающие в промышленности, обычно имеют самую низкую квалификацию. За некоторым исключением, они являются разнорабочими, специализированными работницами (одна операция в производственном процессе. — В. Б.) и очень редко становятся квалифицированными работницами».
«Число нервных и душевных заболеваний в результате интенсификации труда увеличивается в угрожающих размерах». Так, в департаментах Севера, в которых сконцентрировано большое число работниц текстильной промышленности, количество душевнобольных за последние несколько лет увеличилось по сравнению с предыдущими годами втрое, а смертность детей здесь вдвое превышает детскую смертность по всей Франции.
Конференция отметила, что в капиталистическом мире повсюду нарушается принцип равной оплаты за равный труд мужчин и женщин, хотя этот принцип формально содержится в законодательстве многих буржуазных государств.
В журнале «Всемирное профсоюзное движение» (1956, № 2) приведены многочисленные данные о неравной оплате равного труда мужчин и женщин в капиталистических странах как источнике сверхприбылей монополистов.
Так, канадская компания «Кэнэдиен дженерал электрик» только на одном заводе, где занято 2800 женщин (=40 % всех рабочих), ежегодно наживает на этом 1 164 800 долларов.
Перегруженность и тяжелые условия жизни трудящихся женщин капиталистических стран «вызывают быстрый рост заболеваемости, инвалидности и преждевременной старости… Одной из особо недопустимых форм дискриминации в отношении трудящихся женщин является предпочтение использовать на работе незамужних женщин, увольнение последних, когда они выходят замуж, а также увольнение беременных женщин и принуждение к подписанию соглашения, согласно которому женщина в случае замужества может быть уволена без предупреждения».[4]
Так монополисты беззастенчиво обходят широковещательные законы об охране материнства и младенчества, принятые в ряде капиталистических стран в послевоенные годы.
Как живо звучат теперь слова Бебеля, что поскольку все эти варварские, неестественные условия труда женщин «коренятся в сущности буржуазного общества и все более ухудшаются…то из этого видно, что буржуазное общество не способно уничтожить это зло и освободить женщину. Для этого… необходим другой общественный строй» (225).
Страницы, посвященные анализу корней проституции и борьбы с этим бедствием в буржуазном обществе, являются обвинительным актом против капиталистического строя и буржуазной морали.
Анализ причин проституции и средств борьбы с ней в условиях капиталистического строя Бебель заключает выводом, что проституция присуща самой природе капитализма и никакими средствами, тем более полицейскими или благотворительными, ее невозможно искоренить, пока существует строй эксплуатации человека человеком.
«Проституция… является для буржуазного общества необходимым социальным учреждением, подобно полиции постоянному войску, церкви, предпринимательству» (227).
Голодная плата вынуждает работниц делаться проститутками. Именно здесь видит Бебель главный источник этого зла. Число проституток, пишет он, растет в той же мере, в какой растет число женщин, «получающих заработную плату, слишком высокую, чтобы умереть, и слишком низкую, чтобы жить» (248). Для торговли живым товаром капиталистический строй создает все условия, как экономические, так и нравственные.
Разоблачением двойной буржуазной морали Бебель сделал неоценимый вклад в дело освобождения человеческой личности женщины. По справедливому замечанию видной деятельницы международного женского рабочего движения А. М. Коллонтай, ради одних этих страниц следовало бы не только работницам, но и женщинам других классов и слоев населения воздвигнуть в своих сердцах вечный памятник Бебелю.
Бебель выступает и против буржуазной теории биологической неполноценности женщины и ее «естественной» склонности к домоводству. Эта лжетеория уже давно опровергнута. Но империалисты часто пользуются разным обветшалым хламом в целях подтверждения тех или иных выгодных им положений.
Напуганная мощным демократическим женским движением, широко развернувшимся в послевоенные годы, империалистическая реакция призвала себе на помощь современных мракобесов, которые клевещут на женщин, пользуясь аргументами таких «маститых» буржуазных теоретиков XIX века, как физиолог Бишоф, антрополог Ломброзо, философ Шопенгауэр, — этих фанатичных противников равноправия женщины с мужчиной.
Они, говорит Бебель об этих ученых, видят в женщине «лишь половое существо, но никогда не замечают в ней существа общественного» (205).
Содержащаяся в книге Бебеля критика Бишофа, Ломброзо, Шопенгауэра звучит и в наши дни.
В резолюции IV конгресса Международной демократической федерации женщин (1958 год) говорится:
«Исходя из принципа равенства, изложенного в Уставе ООН и Декларации прав человека, Конгресс призывает национальные организации проводить неустанную борьбу против теорий о том, что доход работающей женщины является вспомогательным и что воспитание детей и ведение домашнего хозяйства является единственным и естественным призванием женщины. Эти неправильные идеи направлены на то, чтобы оправдать все формы дискриминации против трудящейся женщины и сохранить неравноправное положение женщины в обществе и семье».
В этой острой идеологической борьбе очень важное значение имеет полное глубокого смысла замечание Бебеля об «общественном мнении» буржуазного общества относительно человеческих достоинств женщины.
В буржуазном обществе, говорит Бебель, женщина занимает второе место. Сначала мужчина, потом она. Все это так глубоко вбито в сознание людей, что «весь мужской род считает такое положение в порядке вещей, а большинство женщин смотрит на это до сих пор, как на неизбежность судьбы. В этом представлении отражается все положение женщины» (141).
Только в социалистическом обществе, говорит Бебель, где полностью отсутствует эксплуатация человека человеком и ничто не препятствует полному развитию человеческих достоинств и умственных дарований женщины, где социальные условия будут одинаковы для обоих полов, канет в вечность вместе с двойным рабством женщины и антагонизм полов.
В социалистическом обществе «женщина подымется на высоту полного совершенства, о котором у нас еще нет никакого правильного представления, так как до сих пор в истории развития человечества не было такого состояния» (299).
Успехи раскрепощения женщины в странах социалистического лагеря блестяще подтвердили основное положение Бебеля, что только социализм полностью освободит женщину как труженицу, как мать и как человека.
Это логически вытекает из разностороннего анализа положения женщины в истории эксплуататорских обществ, из основательного изучения положения женщины в капиталистическом обществе.
Теоретические выводы, обобщающие опыт женского рабочего движения в новую историческую эпоху, дал В. И. Ленин, развивший дальше марксистскую теорию женского вопроса.
Анализируя опыт женского освободительного движения в эпоху империалистических войн и пролетарских революций, В. И. Ленин показал огромное значение женских резервов пролетарской революции для победы и укрепления диктатуры пролетариата. Ленинское учение о раскрепощении женщины в социалистическом обществе обогатило научный социализм новыми положениями об условиях осуществления социалистической демократии, победы социалистического строя, строительства коммунистического общества.
В последнем разделе книги — «Женщина в будущем» — Бебель сделал попытку наметить конкретные пути раскрепощения женщины. Но здесь наряду с интересными и полностью сбывшимися указаниями о путях освобождения женщины в социалистическом обществе содержится и ошибочное положение, касающееся конкретных путей раскрепощения женщины в быту.
Преувеличивая значение механизации домашнего хозяйства (электропечи, пылесосы и др.) в капиталистическом обществе для раскрепощения женщины-труженицы, Бебель усматривал в этом «революционный процесс» освобождения женщины.
«Революционное преобразование, — говорил он по этому поводу, — коренным образом изменяющее все условия жизни людей и в особенности положение женщин, уже совершается, таким образом, на наших глазах. Когда общество возьмется за это преобразование в самых широких размерах, еще более ускорит и обобщит этот процесс преобразования и тем самым привлечет всех без исключения к пользованию его бесчисленными благами — это только вопрос времени» (538).
Получается, что техника сама по себе, независимо от экономического строя общества, становится фактором «революционного преобразования» общества. Это противоречит положению, высказанному в этой же книге самим Бебелем, где говорится о значении для трудящихся технического прогресса в капиталистическом обществе. «Нелепость и вопиющее зло, — читаем мы здесь, — состоит в том, что прогрессом культуры и ее приобретениями, составляющими продукт всего общества, пользуются лишь те, которые в силу своей материальной власти могут их себе присваивать. Тысячи же прилежных работников, работниц, ремесленников и т. д. постоянно полны ужаса и заботы, как бы человеческий гений не сделал нового изобретения… тогда они окажутся ненужными и излишними и будут выброшены на улицу» (287–288).
Ленин неоднократно указывал, что если бы технический прогресс в капиталистическом обществе вел к улучшению жизни трудящихся, то капитализм перестал бы быть капитализмом.
Он особо подчеркивал неразрывную связь освобождения женщины с уничтожением капиталистического строя.