Ма также выступала против того, чтобы запасаться продуктами. Однажды она опустошила набитую продуктами комнату своего знакомого, раздав все ее содержимое бедным людям. И хотя она почти ничего не ела сама, одним из самых приятных занятий для Ма было кормить других.
В начале 1926 года доктор Шашанка Мохан Мухопадхьяя (позже известный как Свами Акхандананда) и его дочь Кхукни, называемая Диди («старшая сестра»), вошли во внутренний круг постоянно увеличивающейся духовной семьи Ма в Дакке. Они оба стали выдающимися йогинами, и именно Диди, позже известная как Гуруприя Дэви, собрала 17 томов, написанных на бенгали, и 19 томов на хинди, описывающих жизненный путь Ма, ее лилы (божественные игры). Диди также основала в 1950 году Шри Шри Анандамайи Сангху – организацию, управляющую всеми ашрамами Ма и двумя ее образовательными институтами (большим сообществом сестер – для незамужних женщин, и менее многочисленным братством мужчин), публиковала книги и журнал о Ма, устраивала празднования и ежегодные недельные лагеря для духовно ищущих (Самьяма Саптаха Махаврата), в которых участвовали тысячи людей.
Период необычных йогических проявлений Ма практически закончился к концу 1926 года, хотя чудеса иногда по-прежнему случались. Примерно в это же время у Ма начался период «путешествий и наставлений». С простотой и мудростью она учила людей индийской философии веданты в ее недвойственной форме (адвайте), которая утверждает что Бог – это единственно существующая Реальность. Чтобы пробудить своих слушателей к Богореализации, она указывала на равно незатрагиваемое как болью, так и удовольствием и в зависимости от наклонностей человека предлагала либо путь преданности Богу (бхакти), предписывающий постоянно помнить выбранное Имя и Форму Возлюбленного, либо путь мудрости (джняна), основанный на разотождествлении, самоисследовании и глубинных прозрениях. Ма всегда давала учение в соответствии с потребностями и способностями своих слушателей и часто рассматривала тот или иной вопрос с различных сторон, стараясь осветить его во всей полноте. Это приводило ко многим удивительным выводам. Ма демонстрировала поразительное и точное знание метафор, умело использовала игру слов и была прекрасным рассказчиком, несмотря на то, что едва ли закончила два класса начальной школы.
В 1926 году произошло первое событие, положившее начало непрерывному, длиною в жизнь, путешествию Ма по северной и центральной частям Индии. В мае 1926 года Ма посетила святые места в Деогхаре в штате Бихар и подружилась там с местным святым. Он первым из многих сотен индийских мудрецов стал почитать ее как воплощение Божественной Матери. В начале 1927 года Ма и сопровождавшие ее почитатели прибыли в штат Уттар Прадеш с целью посетить священные паломнические центры Ришикеша и Харидвара, расположенные в подножии священных Гималайских гор. В июле того же года, подчиняясь внутреннему руководству, Ма отправилась в Виндхьякал штата Уттар Прадеш – место, которое, как она чувствовала, имело важное сакральное значение в древней Индии. Ее мнение было доведено до сведения городских властей, и раскопки, проведенные по их распоряжению, подтвердили ее правоту. Вскоре на том месте был возведен ашрам.
В сентябре 1928 года она посетила священный город Варанаси, где на встречу с ней пришли толпы людей.
В декабре 1928 года, пока Бхоланатх в течение нескольких месяцев медитировал в уединенном месте по велению Ма, она в сопровождении Бхаиджи путешествовала по различным районам Северной Индии. Вскоре после возвращения из поездки божественная воля сделала ее неспособной держать в руках предметы кухонной утвари, и потому с ролью домохозяйки было навсегда покончено во имя полной вовлеченности в дело помощи людям на их пути к Богу. Примерно в это же время ведущие философы академического сообщества, участвовавшие в конгрессе в Дакке, пришли к Ма и стали задавать ей очень сложные, каверзные вопросы, касающиеся духовности. Не трудно предположить, что, услышав ее простые, но мудрые ответы и буквально физически ощутив идущую от нее благодать, они стали ее почитателями. В августе 1930 года Ма предприняла первое из шести своих путешествий в южную Индию, где огромное множество людей приняло ее с величайшим почтением.
Самым главным и удивительным в жизни Ма было ее абсолютное доверие внутреннему спонтанному руководству – кхеяле, «Божественной воле». И только кхеялой можно было объяснить, почему именно с этим человеком Ма встречалась, занималась им или исцеляла его. Сколько раз бывало, Ма срывалась с места, садилась в поезд и отправлялась невесть куда, несмотря на то, что ей приходилось оставлять людей, специально пришедших к ней на запланированную встречу. Обычно она оказывалась гораздо более нужной в том месте, куда ее вела кхеяла. При этом Ма обладала духовной силой, позволявшей ей убедить своих почитателей в Ее вездесущести: «Я никуда не ухожу; Я всегда остаюсь в Том же месте», «Почему вы говорите, что Я вас покидаю? Почему вы хотите оттолкнуть Меня? Я всегда с вами», «Я всегда с вами со всеми… Будьте уверены, Я всегда наблюдаю за вами».
Вечером 2 июня 1932 года, вскоре после продолжавшегося в течение двадцати одного дня празднования тридцатишестилетия Ма, кхеяла совершила драматический поворот в ее жизни. К величайшему изумлению и огорчению почитателей, Ма решила уехать из Дакки, велев своим последователям оставаться на месте и вести духовную жизнь до тех пор, пока она не приедет навестить их снова. Она взяла с собой Бхоланатха и Бхаиджи, несмотря на ослабленное туберкулезом здоровье последнего, изрядно колебавшегося, но решившегося все же оставить семью и последовать за Ма. По настоянию Ма все вместе они сели в первый прибывший на станцию Дакка поезд и поехали до конечной станции, находящейся в сотнях миль от города. Затем проделали то же самое на следующем поезде, затем еще на одном, и еще, и еще… пока не прибыли 7 июня в город Дехрадун, к подножию Гималаев.
На следующий день путешественники обосновались в полузаброшенном домике для гостей в маленьком лесном храме Шивы, в четырех милях от города Райпура. Здесь в течение последующих тринадцати месяцев Бхоланатх и Бхаиджи занимались духовными практиками, а Ма почти все время лежала неподвижно на полу в их маленькой комнате в состоянии глубокого самадхи. Время от времени она выходила из самадхи, чтобы дать им дальнейшие указания, побродить по саду и встретиться с кем-нибудь из любопытных посетителей, направленных рукой судьбы через джунгли на встречу с ней.
Одним из таких счастливцев оказался безутешный вдовец Хари Рам Джоши, пришедший повидаться с Ма в марте 1933 года. Исцеленный ее молчаливым благостным присутствием, он сразу же стал одним из самых преданных ее учеников. Он рассказал о ней многим знатным людям Индии, с которыми был хорошо знаком, и тем самым прославил ее имя в среде людей, говорящих на хинди. Сама Ма быстро выучилась этому языку, и именно здесь, в различных ашрамах говорящего на хинди штата Уттар Прадеш, она провела следующие пятьдесят лет. Ма поселилась в пристройке храма в Манохаре в Ананда Чоуке, неподалеку от Дехрадуна. Это место превратилось в новый Шах-Багх, где начали проходить постоянные сатсанги с участием большого количества людей и куда, невзирая на языковой барьер, приходили даже кашмирцы. Всех притягивала атмосфера радости и безмятежности, излучаемая Ма, а также ощущение духовного празднования, явственно переживаемое всякий раз, когда Ма с ее почитателями собирались вместе. Люди посещали Ма с раннего утра до поздней ночи.
Центральным событием дня нового ашрама был вечерний киртан с песнопениями. Бхаиджи писал, что людям очень нравилось делать Ма прическу, мыть ее, украшать, чистить ей зубы, кормить ее, шептать ей на ухо молитвы и просьбы и т. д. Он удивлялся тому, как она все это выносила. Сама же Ма говорила, что «это тело» существовало только как воплощение наших духовных устремлений, и что она была всего лишь инструментом в наших руках, используемым нами по нашему собственному усмотрению. В разное время в течение всех этих лет многие заботливые почитатели пытались составить расписание, регулирующее время общения людей с Ма, но в итоге все их попытки под натиском непредсказуемого «хаоса» любви оказались безуспешными. Божественную энергию ни упорядочить, ни предугадать невозможно!
Когда в марте 1934 года Ма приехала в Солан в Шимла Хиллз, губернатор штата Раджа Дурга Сингх с первого же взгляда на нее стал ее почитателем. Позже он стал выдающимся йогином и поддерживал многие строительные проекты, проводимые Общиной Шри Шри Анандамайи. По совету Джоши к Ма в Ананда Чоук приехала Камала Неру. Буквально через несколько минут после встречи с Ма она вошла в состояние самадхи. Через некоторое время она снова приехала к Ма, чтобы провести рядом с ней больше времени. Таким образом она сама, ее дочь (Индира Ганди) и, наконец, ее муж (Джавахарлал Неру, прежде убеждавший ее не связываться ни с кем из религиозных лидеров), а также многие другие высокопоставленные лица стали верными преданными Ма. Камала умерла от туберкулеза в Швейцариии в 1936 году. Перед смертью она переживала многочисленные видения Ма.
В 1936 же году был открыт главный ашрам в Кишенпуре, на окраине Дехрадуна (спустя полвека Ма «оставила там свое тело»). Это было время, когда окружение Ма стало напоминать королевский двор, где святые, мудрецы, ученые, знаменитости, известные индийские политики наряду с рядовыми верноподданными находились рядом со своей королевой. Со временем число ее поклонников увеличилось до сотен тысяч, а к семидесятым годам – и до миллионов, включая тысячи людей с Запада.
К Ма приходили не только люди. Бродячие собаки, козы, змеи – всех их таинственным образом влекло ее присутствие. Этот феномен всеобщего притяжения известен по жизням многих святых: такова сила благости, источаемая теми, кто свободен от нездоровых эгоистичных наклонностей. Любовь Ма распространялась также на цветы – даже на расстоянии она хорошо знала, в чем они нуждаются.