привело ее к чувству стыда за собственное несовершенство. Глубоко преданная своей матери, Хима в уединении поклонялась ей как Божеству, делала пуджу ее образу. Амма предсказывала, что Хима растворится в Абсолюте, «будет самой Реальностью» и ее саму будут почитать люди. Так оно и случилось: ее стали называть «Чинна Амма» (маленькая Амма). Люди особенно ценили ее за сострадание к чужой боли и готовность дарить всем свою нежную беззаветную любовь.
Анасуя Дэви с дочерью Химой
Не было сомнений, что Хима в итоге станет преемницей своей матери, но судьба распорядилась иначе. В 25 лет Хима заразилась оспой и, хотя все указывало на то, что она выздоровеет, Амма знала другое – она была уверена, что ее дочь скоро покинет земной план. Хима действительно покинула этот мир 5 апреля 1968 года. Амма не сдерживала слез скорби, но вскоре вернулась в свое обычное уравновешенное состояние и выполнила ритуал приглашения духовной энергии в безжизненное тело Химы как в священную форму (в традиции это известено как прана пратиштха). После церемонии освященное тело было сожжено, на его месте построили святилище и установили статую Химы в полный рост. «Хима никуда не ушла, она здесь, с нами», – сказала Амма. Как она и предсказывала много лет назад, почитатели теперь видят в их сестре Химе живое благое присутствие, помогающее им на их пути к Богу.
Последующие годы принесли много перемен. В 1966 году начал издаваться ежемесячный журнал «Матрушри» под редакцией д-ра Гопалакришнамурти, который уделял особое внимание высказываниям Аммы, ее поступкам, свидетельствам тех, кто попадал в ее орбиту. В честь 50-летия Аммы 12 апреля 1973 года 150 тысяч почитателей собрались для того, чтобы поклониться Богу в человеческой форме. Амма лично обошла собравшихся, чтобы удостовериться в том, что все накормлены, при этом благословляя. Вскоре после этого события Амма предприняла несколько путешествий в другие районы штата Андхра Прадеш. Она посещала школы, больницы, учреждения социального обеспечения, тюрьмы и частные дома. Своей любовью она благословляла всех: богатых и бедных, молодых и старых, здоровых и больных. В 1975 году Амма отправилась в штат Тамил-Наду на юг. После осмотра столицы штата Мадраса она посетила ашрам Шри Раманы Махарши, умершего в 1950 году в Тируваннамалае, а также навестила старших и младших Шанкарачарьев в Канчипураме (официальных учителей традиции адвайта-веданты).
В 1975 году ее ашрам перенес несколько набегов грабителей. Мать не обвиняла воров, так объясняя своим ученикам: «Они тоже мои дети. У меня есть послушные и непослушные дети. Ребенок никогда не бывает виноватым в глазах матери. Природа матери такова, что она любит всех детей одинаково: и хороших, и плохих».
В 1980-м году с Аммой приключилась необычная болезнь. В сопровождении многих последователей она поехала в Хайдерабад, где прошла двухмесячный курс лечения. Ее возвращение в Джиллелламуди было чрезвычайно зрелищным: на каждой остановке поезда ее встречали радостные толпы людей. Благодаря стараниям Аммы, с мая 1978 года услуги медицинского центра стали доступными для бедных людей, а в августе 1980 года была открыта местная общественная английская средняя школа. Вскоре после этого в Аркапури появился также дом для престарелых.
16 февраля 1981 года, после многих лет благословенного брака, возлюбленный Наннагару отошел с миром к Богу. На следующий день его тело было предано земле в недавно законченном храме Анасуешваралаям – первом большом храме в Джиллелламуди, который Амма с помощниками строила в течение нескольких лет.
Сама Амма покинула тело 12 июня 1985 года, ресурс здоровья ее физической оболочки был исчерпан. Двумя днями позже ее бренные останки были также похоронены в храме. Этот храм стал центром постоянного служения: 24 часа в сутки в нем проходят различные церемонии и постоянно произносятся божественные имена, включая имя Аммы.
Со времени возвращения Аммы в Бесформенный Свет ее Божественное Материнское Присутствие по-прежнему ощущается очень сильно. Особенно это чувствуется в Джиллеламуди в дни праздников (ее дня рождения, дня свадьбы, дней ухода Химы и Наннагару и десятидневного осеннего фестиваля Дасара), когда собираются огромные толпы людей и готовится невероятное количество еды. Кроме того, в центрах «Матрушри» («Возлюбленная Мать») по всему штату Андхра Прадеш и за его пределами память Матери постоянно чтут во время богослужений (пуджи).
Преданные Аммы точно знают, что ее истинная природа, Божественная Любовь, никуда не исчезла, она, как всегда, присутствует ЗДЕСЬ во всей своей силе и славе. Как утверждала сама Амма: «Моя работа продолжается даже без тела». Преданные подтверждают, что «в этой новой фазе Ее развоплощенная Милость и Сила по-прежнему меняют и перестраивают, улучшают и трансформируют человеческую природу в божественную. Она всегда здесь, в сердцах многих тысяч ее детей».
Учение Анасуи Дэви
О любви
Чистое сопереживание страданиям других —
признак божественности.
Божественное проявляется в нас,
когда мы видим божественность в других.
Когда любовь (в вашей жизни) выходит на первое место, невозможно, чтобы хотя бы один человек остался нелюбимым вами. Вы будете любить смерть, вы будете любить жизнь – важна будет только любовь.
Любовь не связана с (эгоистичными) желаниями.
Истинное благо – видеть благое во всем.
Все живые существа —
от самых малых до самых больших —
равно способны к обретению.
(Выступая против жесткого мышления в отношении кастовых различий):
Моя каста происходит из спермы и яйцеклетки.
(Упрекая касту брахманов, к которой она принадлежала по рождению): Мы не гнушаемся пользоваться посудой, которую они («низшие касты») производят, равно как не гнушаемся есть зерно, которое они вырастили и собрали, но нам («высшим кастам») не пристало сидеть с ними за одним столом… Мы смотрим сверху вниз на тех, кто чистит туалеты. Мы носим экскременты в своем теле, но презираем тех, кто убирает их! Мы не прикасаемся к ним, даже если они умирают.
Место встречи «Я» и «Ты»
есть суть и значение Брахмана
(Абсолютной реальности, или Любви).
Источник стал всем
Темнота, лежащая в основе света, есть истинный Свет.
Я чувствую, что есть некая Шакти (Сила или Энергия) за пределами человеческого восприятия и понимания – называйте ЭТО, как хотите: «Бог», «Природа», «Суть», «Шакти» или как-то еще, – которая стала Всем. Я чувствую, что повсюду существует только ТО.
Всё суть проявления Самого в качестве «самого».
Вопрос: Почему единая Шакти разделилась на множество?
Амма: Нужно сказать, что такова Ее природа (свабхава)… Почему (Единое стало многим)? Я чувствую, что это естественно. Кто-то говорит, что это Его игра (лила) или Его драма. Как бы мы не назвали это, для меня все это есть То. Все это обрело форму посредством единой Шакти.
Когда Шакти становится формой,
это никоим образом Ее не умаляет.
Она остается безграничной.
Вопрос: Как отличается видение Реальности Аммой по сравнению с обычным видением? Например, как она видит вот эту стену?..
Амма: Только как стену! Зная, что стена является стеной, также присутствует осознание, что эта стена является ТЕМ, той Реальностью, что стала каждым объектом. Объекты реальны, это так, но Реальность не является объектом.
Это (видимая Вселенная) существует в единстве с Тем (Божественным). Стремление узнать что-то иное, чем видимое, в итоге приводит лишь к знанию о том, что не существует ничего иного, чем Это. Мы начинаем с предположения, что Это нереально, только для того, чтобы прийти к выводу о том, что видимое в то же время реально. Когда Реальность познана, все видимое также становится реальным; но до тех пор, пока Реальность не познана, мы будем продолжать думать обо всем этом как о нереальном.
Реальность за пределами выражения.
Ее невозможно объяснить.
Ее можно только испытать непосредственно.
Уникальная особенность этой (Божественной) Силы в том, что, когда мы чисты, мы становимся Ею.
Таинственное «нечто», которое они (мудрецы, придерживающиеся традиционных взглядов) считают источником всего Этого, и есть Это. То, что пронизывает собой все везде, и то, что они называют Атманом, я называю Шакти. Она не сидит где-то скромно в уголочке. Она стала всем. Даже выражение «Она – во всем» означает, что Она стала всем, что Она не просто внутри форм, а что Она и есть эти формы… Они говорят, что Атман не имеет упаи (индивидуальных воплощений), а я говорю, что Атман является Всем, включая упаи…
Стойкое чувство того, что Все является Атманом, и есть, как мне видится, Атма-сакшаткара (духовная реализация). Тогда все вещи видятся равнозначными. Кого бы или что бы вы ни видели, слышали или ощущали, это проявление единственно Того. Нет ничего иного, кроме Того. Что бы ни было сформировано из Атман-Шакти (Божественной Силы), это и есть сама Атман-Шакти. Я думаю, что вы воплощение Атмана. Все явленное есть Его воплощение. Нет ничего, что бы не являлось Атманом.
То, что невидимо, они называют «Богом», что видимо – «Природой». По-моему, все видимое – только Бог и есть. То, что наука называет «природой», духовность называет «Богом». Одна и та же Шакти кажется разной ученому и духовному человеку. Но Природа и есть Бог.
«Духовное» – это головы, а «мирское» – хвосты. С вашей точки зрения, реален либо один конец, либо другой. Один думает, что Реальность находится за пределами всего Этого, а другой думает, что Это – единственная реальность. Для меня и тот и другой – то же Самое. Когда они говорят, что есть два, я открываю им, что есть только Одно.
Почему нельзя увидеть Бога? Потому что Он не существует отдельно, потому что Он существует как все это; потому что он вездесущ. Бог не появляется как нечто отдельное, Он – все. Бог есть Реальность, Абсолют. Я не могу найти лучшего объяснения для слова «Бог». Что это такое? То, что есть! Вы также в Том. Если вы сможете понять внутреннее значение этих слов, вы сможете понять все. Больше понимать-то нечего.
Он не имеет формы, потому что все формы – Его.
Он не имеет имени, потому что все имена – Его.
У Него нет качеств, потому что все качества – Его.
Все существующее подвержено изменениям.
Из неизменного появляется то, что изменяется.
Меняющееся – это ум, неизменное – Бог.
То, откуда появляются мысли и что осознает их, есть То, куда они возвращаются… Когда случаются определенные мысли, мы чувствуем, что думаем их, но приходят другие мысли и нам кажется, что мы ничего не можем с ними поделать. И те и другие мысли поднимаются из одного Источника.
Бог – единственный деяющий
Майя (иллюзия) – нечувствование того, что только Он один совершает всякое действие.
Только если Бог думает, думаем мы.
Мы не отделены от Думающего.
Амма: Откуда приходят мысли? Похоже, что их производит некая Шакти, Бог, Импульс.
Вопрос: Зачем мне дается мысль, которую я не могу выполнить на практике?
Амма: Возможно, чтобы заставить тебя почувствовать, что тобой руководит некая Сила, которую ты не можешь ни знать, ни понять. Заставить осознать, что всякое действие совершает гораздо более великая Шакти.
Если ты настолько храбр, что можешь взять ответственность за все происходящее на Себя – замечательно (таков путь джняна-марги, путь мудрости). Или ты можешь полностью подчиниться Божественной Воле и сказать, что Она в ответе за все (бхакти-марга, путь преданности). Но все страдание происходит оттого, что ты часть ответственности берешь на себя, а часть вручаешь Богу. Даже если ты поскользнешься и упадешь, это произойдет благодаря Божественной Милости. И поранишься ты или нет – тоже зависит от Нее.
Пороки и добродетели не принадлежат человеку. То, через что вся Вселенная обрела форму, сотворило их Само. Называйте их «пороками» или «добродетелями», «добром» или «злом», «желательным» или «нежелательным» – все это только То.
Я утверждаю, что нет отдельных деяющих – все делает Шакти. То творит все «проблемы» и в то же время заставляет тебя думать, что ты тому причина.
Разве не говорилось уже о том, что Сотворенное неотлично от Любви?.. Сотворенное есть Шакти; сама Шакти и есть Сотворенный мир. Сотворенный мир пропитан Любовью. Праведность и неправедность, нравственность и безнравственность, правота и неправота, порок и добродетель – Любовь вмещает в себя все. Нет ничего отличного от Любви. Любовь включает в себя и человеческое, и Божественное. Меня не волнует вопрос о том, применимо ли к совершающему действия слово «правильно». Я не вижу смысла в слове «правильно». Я считаю, что правильно все происходящее.
Вопрос: Чем отличается человек от Бога?
Амма: Человек желает лишь некоторые вещи, а Бог желает все.
Мирозданию нужно все, даже алкоголизм и тому подобные явления. Только поэтому они и были созданы. Нет ни единой ненужной вещи в Сотворенном мире.
Человеческая инициатива и божественное вмешательство происходят из одного источника.
В: Разве на нас не лежит ответственность за плохие и хорошие поступки?
Амма: Нет, не лежит.
В: Значит, мы можем убить кого-то и сказать, что мы невинны?
Амма: Вы не способны сделать это. Если бы вы могли это делать, вы могли бы делать также хорошие дела. Человек, совершающий дурные поступки, совершает их в полном осознании принятых в обществе правил. Вот вы знаете, что нужно совершать добрые дела, но, несмотря на это, вы не способны их совершать, разве не так?
Послушайте! Я говорю вам всем: «Совершайте убийства, играйте в карты, пейте, воруйте, забудьте о нравственности!» И что? Никто из вас не выйдет вперед и не скажет: «Хорошо, я так и буду поступать!» И при этом никто из вас не может принять тот факт, что от вас ничего не зависит… Бедные вы, бедные!
Все формы Шакти (силы) являются проявлениями одной Шакти… Если вы утверждаете, что это Шакти заставляет вас действовать, значит, вас должно быть двое – вы и Шакти, но если вы говорите, что Шакти действует в качестве вас, вы мудро говорите единственно об Одном.
Понимание того, что «Он есть Все»,
имеет Божественную природу,
а думать, что «есть что-то мое»,
свойственно человеческой природе.
И хотя бхава (отношение)
заставляет нас считать что-то «своим»,
нет ничего, что принадлежало бы нам.
Тем не менее, если бы не было бхавы,
не было бы и Мироздания.
Учение о карме говорит, что если я сделала кому-то что-то хорошее (или плохое), значит, этот кто-то сделал что-то хорошее (или плохое) мне, то есть мои действия являются результатом неких действий в прошлых жизнях. Но, представьте, иногда ведь так случается, что за убийство осудили невиновного человека. Настоящий убийца сбежал, поймали не того, осудили и приговорили к смертной казни. Кто же в этом случае совершил грех? Тот, кто поймал его, кто приговорил к смерти или тот, кто включил рубильник? Чья здесь вина? Кто в ответе за произошедшее? Я просто вопрошаю. Я ни на кого не указываю как на виновного. Я не могу этого сделать. Если пойман не тот, кого винить? Я чувствую, что в ответе за все только Бог. Нет никого более великого, чем Он.
В: Тогда почему он допускает несправедливость?
Амма: Бог есть этот Мир. Этот Мир включает в себя добро и зло, пороки и добродетели. Он – Творец всего этого.
У этого тела так много частей. Они вовлечены в бесконечное количество процессов в организме. У каждого человека так много частей, так много клеток. Пища попадает в организм снаружи и дает возможность телу расти. Попавшая внутрь пища превращается в огромное разнообразие форм: кровь, костный мозг, мочу, фекалии, плоть… Это самое большое чудо на свете. Тело с его волосами, носом, глазами, ртом и так далее сформировалось в утробе за девять месяцев. Как оно могло стать таким совершенным в утробе? Существует ли ответ на этот вопрос? Если появляется какой-либо дефект, доктор может сказать, как он образовался и по какой причине, но никто не может сказать, как образуется такое совершенство. Представьте, что мы исследуем субстанцию, из которой возник ребенок… из этой субстанции сформировано человеческое тело. Разве может быть чудо больше этого?..
Вот почему я говорю: «Сотворенный мир есть Бог, Бог есть Сотворенный мир».
В: Какова причина греха и добродетели?
Амма: Причина всей вселенной и нас самих – То.
В: Что является причиной наших действий?
Амма: То, что совершает всякое действие, – называйте Его Богом, Шакти или как вам будет угодно.
В: Если ум подталкивает человека к совершению неправильного поступка, разве это хорошо?
Амма: Дитя мое, у меня нет списка правильных и неправильных поступков.
Вам кажется, что ваши мысли отличаются от мыслей Бога. Я же говорю вам, что всякая мысль принадлежит Богу. Один из пришедших сюда людей жаловался на то, что обнаружил в себе дурные качества. Он спросил: «Разве могут и они быть Божественными?» И я ответила, что у него не было бы этих качеств, не будь их также у Него.
У каждого есть пороки (гнев, жадность, гордость и т. п.). Это человеческая свабхава (человек с этим рождается). Не существует людей, у которых бы их не было. Он Сам наделил людей этими качествами. Я не думаю, что они – результат их прошлых жизней или зависят от окружения. Та Шакти, что является причиной появления человека (его рождения и роста), также является причиной его действий. Люди, выросшие в исключительных обстоятельствах, могут прожить весьма обычную жизнь, и в то же время выросшие в обычном окружении люди могут иметь совершенно невероятную жизнь. Я не могу судить. Я могу только сказать, что все является следствием работы Шакти.
В: Вы предлагаете нам сидеть тихо, сложа руки, отдавшись полностью Божественной Воле?
Амма: Даже сдача не зависит от вас.
В: Тогда что же нам делать?
Амма: Делайте то, что вам хочется делать, – разве не Он движет вашим желанием? Вы не в ответе за то, что считаете своими действиями. Ответственен лишь Он один, определивший вас в конкретное место (гуну) и побуждающий действовать определенным образом. Даже если кто-то делает то, что вы называете «злом», я чувствую, что «вина» не его, а его Творца.
В: Многие йоги переживают падение.
Амма: Зачем называть это «падением»? ОН побуждает каждого совершать необходимые действия. Вы могли бы приписать поражение йогу только в том случае, если бы все предыдущие достижения принадлежали лично ему.
В: С Божественной точки зрения, все являются Его детьми. Почему бы тогда не побуждать своих детей делать только добрые дела? Почему отдельные дети должны грешить?
Амма: Без разнообразия не было бы Сотворенного мира. Добро и зло, порок и добродетель, до и после – все существует именно по этой причине.
В: Но почему мокша (освобождение) не может быть дарована всем сразу?
Амма: Мы считаем мокшу существующей только на основании авторитетных писаний. Какие методы авторы советуют для достижения мокши?
В: (Показывает на садху, святого человека). Такой человек выше меня на несколько ступеней. Он способен отречься от всего и стать садху благодаря добродетелям, накопленным им в прежних жизнях. Я не похож на него. И могут быть еще более великие души.
Амма: Я не нахожу разницы между тобой, им и мной. Бог дал садху такую жизнь, и поэтому он такой. Ты другой, потому что Он дал тебе другую жизнь. Я никогда не говорила, что сугати (спасение) возможно только для тех, кто ведет себя определенным образом. Я говорила, что сугати есть для всех – как для святых, так и для грешников. Я не думаю, что человек волен выбирать, что творить – добро или зло. Мы поступаем так, как заставляет нас поступать Тот, кто нас создал. Насколько я вижу, ни этот садху не занимает какого-то особенного места, ни особенное место не является недостижимым для тебя только потому, что ты не похож на него.
То – единственная причина всего. Сугати (благая участь) состоит в осознании того, что основой всех судеб является То. По моему мнению, сугати существует и для грешника, и для святого. Все достигнут сугати. Когда? Когда придет время. Кто-то раньше, кто-то позже – вот и вся разница. После смерти все достигают одного и того же состояния. В нем сугати существует для всех. Поскольку Он один создал все, существует только одна Судьба. Хотя судьбы людей отличаются, в конечном итоге они все сливаются в единую Судьбу. Все вы во время смерти станете едины с Богом. Во время смерти ограниченный ум растворяется в неограниченном Уме. Смерть по сути своей – блаженство, она похожа на свободное парение.
В: Разве не бывает неэгоистичных людей?
Амма: Не думаю, что существует кто-либо, лишенный эгоизма. Эгоизм – это человеческая свабхава (уникальная природа). У каждого человека она своя.
В: А вы тоже эгоистичны?
Амма: Дитя мое, почему бы и нет? Во мне тоже есть эгоизм. Что такое эгоизм в моем случае? Я собираю вас здесь, около себя, и кормлю только ради собственного удовольствия. Если вы поели, я удовлетворена, если нет – я страдаю.
Я забочусь о том, чтобы у вас были хорошие условия для жизни, поскольку это доставляет удовольствие мне. Так как же я могу сказать, что во мне отсутствует эгоизм? Какой бы ни была причина, но между вами и мной разницы нет.
В: А о чем вы думаете, Амма?
Амма: О вашей еде. Да, дитя мое, это правда – думаю о том, поели вы сегодня или нет.
В: Пожалуйста, скажите, что нужно для того, чтобы достичь высшего состояния.
Амма: Я не предлагаю ничего особенного. То, что дало вам эту жизнь, дает вам все необходимое. Нет такого понятия, как «ваше» усилие. Я не думаю, что даже садхана (духовная практика) зависит от вас. Я думаю, что даже садхана должна сначала стать возможной (садхья). Вы не можете практиковать садхану, которая не стала возможной. Определенно, вы ведь не выполняете садхану не потому, что вам о ней никто не говорил! Тогда почему нет возможности ее выполнять?.. Потому что мы не осознаем То, что является причиной всякого действия. Мы думаем, что действуем сами, но мы делаем только то, что становится возможным. До тех пор, пока нет осознания этого факта, мы будем продолжать считать себя «действующими лицами». Мой опыт говорит о том, что мы сами не можем делать ничего, дитя мое. Посмотрите, усилие уже возникло, так? В уме появилось желание успокоить ум и посредством этого чего-то достичь. Сначала такого желания не было. Оно появилось позже. То, что вызвало к жизни это желание, Само дало тебе в какой-то момент «то, что должно быть». Та Шакти, что помогает тебе в физических проявлениях (переваривании пищи, дыхании и т.д), также помогает тебе и в делах духовных.
В: Я не могу избавиться от гнева, Амма.
Амма: Все хорошо, пусть он остается.
В: Но каким образом он может исчезнуть?
Амма: Только время – когда придет время, все случится само собой.
В: Почему я поступаю плохо, хотя понимаю, что не надо было бы этого делать?
Амма: Для этого нет какой-то определенной причины. Не ты причина, не ты делаешь это. На «тебе» нет никакой ответственности, вся ответственность на Боге.
В: Но если вся жизнь человека состоит только из плохих поступков, какая тут может быть надежда на спасение?
Амма: Нет никаких проблем, если ты думаешь, что за всеми твоими действиями стоит Бог. Но если у тебя не получается переложить всю ответственность на Бога, ничего страшного – можешь поступать дурно, ответственность будет на мне!
(Измученный страданиями человек признался Амме в совершенном злодеянии.)
Даже если ты сделал что-то дурное, для тебя здесь есть место. С точки зрения матери, ее ребенок никогда не может поступить плохо, что бы другие ни говорили о нем. Человеку свойственно ошибаться. Я тоже ошибаюсь. Из тех, кто приходит сюда, сколько человек довольны мной? Это не в наших руках. Мы действуем так, как направляет нас Шакти.
В: Значит, в нас нет греховности?
Амма: Роль, определенная для тебя в разыгрываемой на Земле пьесе, – это роль грешника.
В: Амма, пожалуйста, укажи нам путь, чтобы мы могли очистить ум и победить шесть пороков. Мы сейчас в самсаре (мирской жизни). Если ты укажешь нам путь, мы сможем практиковать его самостоятельно.
Амма: Просто будьте, не мучайте себя вопросами греховности, думайте: «Все это дано Им». Пороки представляют собой препятствия только для тех, кто думает, что «всякий грех является препятствием на пути, его нужно преодолеть. Есть Бог, которого мне нужно достичь, поэтому я должен справиться со своими пороками». На самом деле Он дал вам даже бхаву (отношение): «Я должен победить свои пороки. Я должен достичь Его, победив их». Ну откуда еще могли прийти эти мысли? Разве каждый получает такую бхаву? Нет. Он, давший такую бхаву, Сам дает и эти гуны (качества), которые вы считаете бесполезными (то есть пороками). Удерживание этого факта в уме – само по себе есть путь. Говорят, что я не даю никакого духовного пути. Но то, о чем я говорю, гораздо более трудный путь, чем все те пути, которые возлагают ответственность на человека и говорят ему: «Пороки должны быть побеждены, а ум очищен». По сути все пути, о которых говорят книги и древние тексты, являются этим путем, только с добавлением ненужных искажений и усложнений.
В: Значит, путь, о котором вы говорите, состоит в том, чтобы принимать и приветствовать все приходящие перемены?
Амма: Да, это все… Но так ли легко помнить о том, что Он Сам сделал ум таким неустойчивым? В действительности это очень сложно. Когда мы молимся: «Бог, устрани все гуны (плохие качества), которые заставляют Тебя казаться таким далеким и недоступным», на самом деле молится Он Сам, наградивший нас этими гунами вкупе с желанием избавиться от них. Если Бог выполняет так много просьб, присутствующих в молитвах, почему Он только эту просьбу оставляет невыполненной? Когда Он ее выполнит? Когда наступит таруна (подходящий момент). Когда Он посчитает это необходимым.
В: Вы имеете в виду, что пороки, которые раньше препятствовали памяти о Боге, перестали быть препятствиями? Или же память присутствует, несмотря на то, что они остались препятствиями?
Амма: Как они могут быть препятствиями, если есть памятование?
В: Это означает, что они не работают в человеке, который помнит об этом постоянно? Поэтому у него нет необходимости думать о том, что Бог заставляет его делать что-то неправильно, так?
Амма: Да, правильно. Когда есть постоянное памятование о том, что все совершается лишь Им одним. Только если он чувствует, что это не так, ему действительно может казаться, что он поступает неправильно.
Продолжай делать то, что считаешь нужным, но понимай, что за всяким усилием стоит Он. Удача или провал «твоего» усилия принадлежат Ему. Не приписывай себе то, что не является твоим. Все принадлежит Ему. Поскольку ты относишь успех на свой счет, а неудачу списываешь на Его безучастность, тебя постоянно бросает то в удовольствие, то в боль. Если все принадлежит Ему, почему тебя должна разочаровывать неудача или радовать успех?
Каким бы путем ты ни шел, если думаешь, что именно Он поставил тебя на этот путь, то этот путь добродетелен.
В: Мой ум остается неустойчивым. Что мне делать?
Амма: Освободи себя от запретов, и тогда не будет всех этих запутанностей. Проживай все, что случается с тобой, и думай: «Все происходит по воле Бога». Чем больше ограничений мы накладываем на себя, тем больше они нас преследуют. Ум всегда бегает за тем, что запрещено. Беспокойство уступает место покою, когда возникает мысль: «Бог – причина всякого действия».
В: Если воспринимать все как Божественную Милость, то как тогда различать порок и добродетель?
Амма: Я думаю, что Божественно и то и другое. Я не считаю их отличными и отдельными друг от друга, так же как не считаю их человеческими качествами. Мы все знаем о рае и аде, плохом и хорошем, а также о дхармах (принципах правильного поведения), которым должны следовать, и, несмотря на это и наше желание поступать хорошо, мы не можем этого делать; так же как, не желая творить зло, мы не можем удержаться от того, чтобы не творить его.
Беспокойство – следствие мысли о себе как о делателе.
Любое действие производится только Им. Мы можем называть Его как угодно: Богом, Силой, Природой, но действуем мы только так, как Он направляет нас.
В: Вы хотите сказать, что личного усилия как такового не существует?
Амма: Если ты думаешь, что ты являешься автором действия, тогда совершай это действие. Я совершенно тебя не отговариваю. Но, по моему мнению, никакого личного усилия нет. Усилие – это то, что видно на поверхности, а направляющий импульс (вдохновение или причина) остается непостижимым. Наши ноги ходят, но что за сила заставляет их ходить? Мы не знаем ее, поэтому думаем, что ноги ходят сами. И хотя не существует никакого личного усилия, нам кажется, что оно есть. И это не только твоя история, так со всеми происходит.
В: То есть я должен сидеть, сложа руки, и ждать, пока все случится само собой в нужный момент?
Амма: Я ничего не отрицаю и ни к чему не призываю. Я лишь говорю о том, что даже сидение со сложенными руками от тебя не зависит. Несмотря на всю очевидность того, что нам ничего не принадлежит и мы не авторы действий, Само То не даст нам сидеть, сложа руки, и заставит совершать определенные действия, которые мы называем своими и считаем, что они происходят в нас.
В: Вы хотите сказать, что нужно принять существование Судьбы и Предопределения?
Амма: Это существует независимо от того, согласен ты с этим или нет!
В: Каково ваше мнение относительно практик и духовных устремлений?
Амма: Я думаю, что даже духовные устремления возможны только в том случае, если ТО побуждает тебя к ним. Ты можешь хотеть заняться одной из подходящих тебе духовных практик. Но у тебя почему-то не получается. Почему? Я не считаю, что неудача в практике зависит от тебя. Так же как не считаю твоей заслугой успешное завершение практики. Тот, кто вдохновил тебя на практику, отвечает также за твою неспособность ей заниматься.
В: Вы говорите, что автор всех действий – Бог. Но если все будут думать подобным образом, не превратится ли мир в сборище бездельников?
Амма: Даже мысль о том, чтобы ничего не делать, должна прийти тебе в голову. Он дает ее тебе.
В: Но чем поможет Бог, если со стороны человека не будет хотя бы какого-то усилия?
Амма: Даже это усилие должно быть дано Им.
Для того чтобы мы совершили хоть какое-то действие, Шакти внутри нас должна дать нам некий импульс. Мы действуем так, как ведет нас Шакти. Ни порок, ни добродетель от нас не зависят.
В: То есть вы советуете поступать исключительно в соответствии с тем, что подсказывает нам ум?
Амма: Действуйте по-другому, если сможете. Но ведь вы сможете поступить по-другому только в том случае, если эта идея придет вам в голову. Я думаю, вы можете действовать только в соответствии с командами вашего ума, и вы не знаете, откуда приходят эти команды. Вы не знаете, откуда приходят желания, ради исполнения которых вы совершаете действия. Шакти движет всем миром. Она заставляет вас писать рассказ, Она заставляет кого-то еще предпринимать что-то другое. Она – единственная сила, делающая возможным действие любого персонажа. Не думаю, что есть что-то еще, кроме этого.
В: Как мне нужно поступать в жизни? Я должен знать.
Амма: Я не учу. Самоконтроль не приобретается по мере прослушивания лекций. Мы не имеем возможности поступать так, как нам говорят. Только время раскрывает нам знание того, что должно быть сделано. Мы должны делать то, к чему нас побуждает Он.
В: Могу ли я после совершения проступка искупить вину молитвой и раскаянием?
Амма: В этом случае тебе кажется, как будто и совершение поступка, и раскаяние находятся в твоих руках. Если бы ты мог заставить твои грехи исчезнуть после прочтения нескольких мантр, тогда ты действительно отвечал бы и за то, и за другое: ты бы сам выбирал, грешить тебе или не грешить. Тогда какие из действий ты должен контролировать? И как? Каждая возможность контроля должна возникнуть внутри тебя. Но ее возникновение ты регулировать не можешь. Поэтому я и говорю, что твои действия не зависят от тебя. Если ты считаешь, что можешь контролировать себя, тогда ответственность за грех или добродетель лежит на тебе. Если считаешь, что нет, значит, что-то неведомое заставляет тебя поступать так, как ты поступаешь. Только если Бог того хочет, человек начинает что-то выделять как главное. Не существует ничего, о чем человек мог бы помыслить независимо от Бога.
Нет необходимости ни в каких методах
В: Есть ли у вас какая-то особенная садхана (практика) или способ исследования?
Амма: У меня нет, но я не говорю, что его не должно быть у тебя. Я не говорю, что та или иная садхана лучше других и что она непременно подходит всем. То, что для тебя возможно (садхья), и есть как раз максимально подходящий и ценный вариант для тебя. Делай то, что можешь делать. Каждому дается в соответствии с его побуждением. Я не собираюсь отговаривать тебя от усилий и садханы. Когда побуждение к работе и садхане возникает у тебя в уме, тебе не остается ничего другого, кроме как предпринять попытку и отправиться на поиски.
Садхана и поиск возникают только тогда, когда присутствует мысль о существовании чего-то иного, чем все это (Вселенная). Я никогда не думаю о достижении чего-то, что уже не присутствует здесь и сейчас. С моей точки зрения, нет другого Бога, кроме Того, что уже существует как все это (Вселенная). Я не стремлюсь к чему-то неизвестному, существующему в каком-то неизвестном месте за пределами известного. Поистине, все, что мы видим, все это прекрасное творение и есть Бог. Я не чувствую, что мне нужно закрывать глаза и стараться что-то представлять вместо того, чтобы видеть красоту, находящуюся прямо перед глазами. По моему мнению, все вы и все то, что появляется перед вами всеми, и есть Реальность. Мы допускаем, что Бог в одиночку создал все это, но понять, что Бог и есть все это, не так-то просто. Что касается меня, мне этот мир не в тягость. Для меня этот мир является самой Реальностью, и нет нужды отгораживаться от него, стараясь осознать некую Реальность где-нибудь еще.
В: У вас нет гуру, и вы не следуете какому-либо определенному пути. Зачем тогда нужно соблюдать здесь все религиозные традиции и проводить фестивали?
Амма: У меня нет необходимости в соблюдении такого рода традиций, но я поддерживаю других в том, чтобы их соблюдать, поскольку традиции действительно способствуют формированию уважения к ценности вещей. Они – средство, развивающее в наших умах восприятие Божественности этого мира. Конечно, если вы чувствуете Божественность во всем сущем, потребность в таких традициях исчезает. Ритуалы прекращаются, когда вы утверждены в своей вере в Божественность мироздания. С другой стороны, если вы получаете от них удовлетворение, зачем вам нужно переживать неудовлетворение, отказываясь от них? Также они не должны совершаться без желания, по принуждению, потому лишь, что кто-то велел их выполнять.
Откуда взяться вопросу о правильном пути реализации Атмана, если все, что вы видите, есть То?
Практикующий человек слышит во всех истинных посланиях индуизма, христианства, ислама и т. д. одно и то же – разными они кажутся только тому, кто стучит кулаком по столу. Разве не все религии говорят: «Любите всех»?
Какая разница, какую религию выбирает
для себя человек, если все свое сердце
он готов отдать Богу?
Я не верю словам людей. Я верю их делам.
Непривязанность и удовлетворенность
Освобождение от иллюзии есть Брахман (Абсолютная Реальность). Иллюзия означает привязанность.
Проживать все происходящее, не будучи затронутым им – только это и есть освобождение. Отречение означает отсутствие страха чего бы то ни было. Забыть «я» и «мое» – это отречение.
В: Мать, как мне избавиться от моего эго?
Амма: Не с помощью эго, которое думает о том, как бы избавиться от эго. Вручи свой ум Богу, и эго само о себе позаботится (то есть растворится).
Медитируй ради самой медитации. Если ставишь цель в медитации, то сама эта цель станет препятствием медитации.
Привязанность к некоторым вещам свойственна человеческой природе. Привязанность ко всему свойственна Богу.
Не знак зодиака делает судьбу человека проблемной, а привязанность и ненависть, укорененные в «я».
Давать людям то, что пойдет им во благо, – суть истинной любви; давать то, что они, по своему неведению, просят – потакание и полное безразличие к их благополучию.
Радуйся всему, что происходит.
Не беспокойся о том, что не происходит.
Счастье не в детях, счастье не в деньгах, счастье не в здоровье. Миллионер может быть несчастлив, сидя за роскошным обеденным столом, а бедняк будет счастлив своей похлебкой. Счастье возникает в уме. Оно не зависит от того, что у вас есть. Именно в уме возникает мысль «у меня есть» или «мне не хватает». Ум, который считает, что он «имеет то, что должен иметь, и этого достаточно», счастлив и умиротворен; ум, не согласный с этим утверждением, испытывает страдания. Желание иметь то, чего нет, – это страдание. Удовлетворенность – это счастье.
Если вы всегда полностью удовлетворены тем, что видите, слышите и делаете, это и есть освобождение (мукти).
В: Что такое мокша (духовное освобождение)?
Амма: Однажды возникшее и с тех пор постоянно сохраняющееся отношение: «Все противоположности (удовольствие – боль, правильно – неправильно, горячее – холодное) – Его проявления. Мокшу достичь невозможно – где бы вы ни были, она там же. Мокша – это чувство, что «Ставшее двумя – само Одно». С благодарностью принимай все, что есть. Я чувствую, что все формы – Его, что Он пребывает всем. Вы принимаете только одну [часть из пары противоположностей, считая ее Богом]. А я чувствую, что они обе – Он. Бог существует не только как чистая вода, но и как нечистоты тоже. Он не только еда, но и фекалии. Если бы не было противоположностей (двандва), не было бы и этого мира. Сам сотворенный мир и есть эти противоположности.
Нет учителя более великого, чем обстоятельства.
В: Жизнь полна проблем. Когда будет достигнуто освобождение (мукти)?
Амма: Когда перестанешь воспринимать жизнь как источник проблем. «Проблема» – лишь еще одно слово для обозначения того, что тебе не нравится. Когда мы полностью удовлетворены тем, что видим, слышим, делаем, это и есть освобождение. Отношение, в котором нет чувства «это я не люблю, то – лучше», – вот что требуется.
В: Что нам нужно делать для того, чтобы достичь состояния, при котором бы ничего не хотелось?
Амма: Вы ничего не можете для этого сделать, это приходит, если Он дает.
В: Укажи нам путь к спасению, Мать.
Амма: Если вы будете проходить все трудности с улыбкой на лице, не воспринимая их как трудности, это и будет путем к спасению. Если вы будете верить в то, что Тот, кто дает все, является источником ваших проблем, и проживать всякий опыт с чувством признательности, то это и будет путем к спасению.
В смирении принимать любую критику, направленную в ваш адрес, уже само по себе садхана (духовная дисциплина). Нет более важной садханы, чем эта.
В: Амма, какую садхану делали Вы?
Амма: Никакую, дитя мое. Я даже не зажигала светильник с прошением о себе перед семейным алтарем. Я просто наслаждалась каждым переживанием – будь оно приятным, неприятным или нейтральным.
Когда ваши сомнения рассеялись, когда пришли к пониманию того, что нет ничего «другого», что нужно было бы достигать, это и есть мокша (освобождение). Вы не просто думаете об этом, вы в этом состоянии пребываете постоянно. Это называется трипти (истинная удовлетворенность). В состоянии трипти вы чувствуете, что «нет ничего за пределами Этого». Трипти и мукти – синонимы. До момента возникновения такого отношения вы будете прикладывать усилия (чтобы достичь реализации, освобождения). Но усилием достичь такого отношения невозможно – оно будет даровано вам в подходящий момент (таруну) посредством Импульса (Божественной Шакти). И это не вопрос достоинства человека: когда приходит таруна, достоинство возникает само по себе – даже это от нас не зависит. Хотя для тех, кто не Знает, это может выглядеть как результат личных усилий. Импульс – это Шакти. Мы не можем сделать ничего, пока не возникнет Импульс. Когда приходит момент, когда время делает это неизбежным, все становится доступным само по себе. Я никогда не думаю, что достигла какого-то состояния. У меня есть только одна бхава [отношение, что «все есть То»]. И здесь нет чувства выделения чего-либо: все равнозначно. Ни одна вещь не кажется более важной, все вещи равно важны. Все естественно (сахаджа).
Если есть терпение и готовность принимать все, как есть, жизнь становится радостной. Только терпение должно быть естественным, а не являться результатом воспитания и волевого решения. При естественном терпении страдания не воспринимаются как страдания.
Боль перестает быть болью,
если проживается в радости.
Вы не можете избежать переживаний удовольствия и боли, прописанных для вас в этой драме. Вы можете представлять себе сотни разных возможностей, но по факту проживаете лишь то, что вам предназначено. Никто не может дать вам ничего или взять у вас что-то, кроме того, что уже предопределено. Шакти – единственная причина всего: и избавления, и ущерба. Ничто от вас не зависит. Есть только невидимая Шакти, направляющая вас. Ее решение (нирнайя) непреклонно. Поэтому что бы к вам ни приходило: радость или печаль, победа или поражение – принимайте все с благодарностью, не цепляйтесь ни за что, не позволяйте переживанию вывести вас из состояния равновесия.
Я чувствую, что, откуда бы ни брали свое начало жестокости и неправедные пути современного мира, они появились для того, чтобы дать нам возможность заглянуть внутрь себя и с благоговением вспомнить высшую Шакти. Я думаю, что все эти беды и горести возникают, чтобы сделать нашу веру более сильной и, заставив нас испытывать священный трепет и благоговение, развернуть нас в сторону Бога.
То, что происходит в этом мире,
не зависит от желания людей.
Если бы не Его сострадание, нас бы не существовало. Все, что мы делаем, мы делаем благодаря Его состраданию. С моей точки зрения, и боль, и удовольствие существуют только по причине сострадания. Я полагаю, что нет двух:
«милости» и «проклятья». Все есть милость. Страдания настолько же проникнуты милостью, насколько и радостные события. По моему мнению, «милость» означает, что каждый получает необходимое в нужное время в нужном месте. Бог лучше нас знает, что нам нужно – страдания или удовольствие. Он дает всякому по его нужде.
С Его точки зрения, страдания необходимы тоже. Сумели вы избежать страдания или вам приходится его испытывать, причина тому всегда одна – милость.
В: Когда закончатся страдания?
Амма: Когда отношение «это „я“ – Он» возникнет и станет постоянным. Тогда страдания прекратятся.
Почитайте Божество терпения – отдавайте Ему в качестве подношения свои страдания. Этого достаточно.
Я говорю, что «удача» и «неудача» —
лишь наши представления
(основанные на двойственном восприятии того,
«что Есть»).
В: Каков путь к спасению, Амма?
Амма: Проходить все трудности с радостью, не считая их трудностями, – вот путь к спасению. Думать, что Тот, кто дает нам все, дает нам также и трудности, и испытывать всевозможные переживания, довольствуясь этим, – вот путь к спасению. Когда все проживается с радостью, страдания перестают быть страданиями.
Реализация Себя
Познание Себя должно осуществляться
только посредством Себя.
«Кто я?» Ответ на этот вопрос – нить внутри гирлянды. Когда бусина отодвинута, становится видна Я-нить.
Знание Себя, в конечном итоге,
есть знание Бога.
Тот, кто знает Себя, знает Все.
Когда достигнута тождественность с Делателем
(Богом, или Собой), акт (Сотворения)
и его причина становятся известными.
Недвойственность
Видимость двойственности
(ты – я, внутреннее – внешнее, боль – удовольствие) – это невежество.
Видимость всего как Единого – (высшее) Знание.
Майя (иллюзия) – видение двойственности Творения без чувства, что это Единственность. Именно здесь начинаются проблемы.
Свобода от привязанностей возникает тогда, когда нет чувства двойственности.
Когда мы воспринимаем два как Одно, мы пребываем в блаженстве; если мы только говорим об этом, наряду с печалью существует ее противоположность – радость. Это два родственных и взаимозависимых чувства.
Бхеда (дифференциация) является причиной бадхи (страдания).
Видеть всех и все как одно – это сосредоточение.
Брахмананда (блаженная Реальность) – это постоянное, неизменное, равное отношение ко всему происходящему.
Брахмананда – это состояние, в котором нет двойственного восприятия. Когда появляется устойчивое отношение к радости и печали как к проявлениям Того, возникает что-то, и это что-то и есть Брахмананда.
По моему мнению, ни у кого нет множества (духовных) переживаний. Непрекращающееся осознавание того, что Все есть одно, присутствующее во все времена и при любых обстоятельствах, – это единственное (истинное) переживание.
Смерть
Безразличие к рождению и смерти есть бессмертие.
Смерть – это лишь трансформация, а не уничтожение.
Разговоры о состоянии после смерти не имеют смысла. Когда истина вашего рождения, которое уже имело место, откроется вам, тогда вам откроется и ваше будущее.
Амма говорит о Себе
Моя жизнь бесконечна, моя история конечна.
Ничто не делает меня ни счастливой, ни несчастной. Я чувствую себя всем.
«Я» – это не «Анасуя», но Я, которое во всем.
Нет многих матерей, есть только Одна Мать,
ставшая множеством матерей.
Я – это «Я», ставшее всеми остальными «я».
Я – то Я, для которого нет «ты».
Я есть начало и конец.
Мое состояние – сама Реальность.
Я не являюсь чем-то, чем я не была раньше:
с самого рождения я остаюсь тем же Самым.
В: Как у вас получается помнить всех, кто к вам приходит?
Амма: Пастух знает каждую овцу своего стада. Он даже помнит цену, которую заплатил за каждую из них. Если даже пастух помнит всех своих овец, разве может мать забыть своих детей?.. Я помню так хорошо потому, что у меня нет ощущения прошлого времени. Мне кажется, что все прошлые события происходят в настоящий момент.
В: Вам известно будущее?
Амма: Если есть знание Вечности, не существует ничего похожего на будущее.
Я никогда не бываю одна – все существует во Мне.
Мое состояние – знание-незнание. Я не знаю, что я знаю.
Неправильно говорить «Мать Вселенной».
Вселенная и есть Мать. Мудрец тот, кто стал равным ей.
Мое учение – не учить ничему.
В: Есть ли у вас послание для людей?
Амма: Послание? Ничего подобного у меня нет. У меня никогда не было никаких посланий – для этого я должна была бы думать, что мы сами совершаем действия и вообще что-то можем сделать самостоятельно! То, что заставляет события происходить, и сами происходящие события – вот настоящее послание. Если получается, с удовольствием кушайте имеющуюся у вас еду, с любящей заботой делитесь ей с другими и верьте, что всякое действие совершает Бог.
Никто на свете не обязан жить в нищете. Амма стремится к тому, чтобы каждый с радостью ел, а затем просто гулял.
Ваше благополучие – мое счастье.
Все вы мои дети – независимо от вашего возраста и рода занятий, от того, сидите ли вы здесь со мной или находитесь где-то еще.
Я могу видеть, даже если человек находится в другом месте – мое знание не имеет границ. Вам приходится приходить сюда, если вы хотите меня увидеть, но Я всегда смотрю на вас. Представьте себе мать, у которой двое детей. Один ребенок живет с ней, а второй далеко. Живущий при ней ребенок в большей степени может наслаждаться ее материнской заботой, но ее внимание сосредоточено на том, кто живет вдали.
Ты никогда не можешь упасть с Моих колен.
Что такое природа матери? Каким бы ни был сын: злым или добрым, уродливым или прокаженным, каким бы ни было его состояние (которое может даже измениться, и он начнет обижать свою мать) – ее отношение к нему никогда не изменится. Такова природа матери. В глазах матери ребенок никогда не бывает виноват. Независимо от его ошибок, а возможно, и по причине их, она любит его и исправляет его. Мать не способна видеть в своем ребенке какие-либо недостатки. Если у вас не получается стать более совершенным, могу ли я, будучи вашей матерью, просто взять и отказаться от вас? Если бы я могла так поступить, я не была бы вашей матерью.
В зависимости от времени и обстоятельств я могу казаться сердитой, но в действительности я никогда не испытываю гнева по отношению ни к кому из вас. В тот день, когда гнев завладеет мной, я перестану быть вашей Матерью. Я мягко сделаю выговор тому, кто сделает что-то «нехорошее». Когда вы больны, я выписываю вам лекарство. Однако я не могу отказаться от ребенка только потому, что тот был непослушным. Мой способ – сделать замечание и тут же поговорить с ним по-доброму, притянуть его к себе поближе. Наказание от Матери – дело немыслимое. Я пришла спасать, а не наказывать.