Будда применял эту технику. Она простая, но очень действенная. Он говорил своим монахам, бхикшу: «Делайте все, что вы делаете, но не забывайте одну простую вещь: все время помните вдох и выдох – помните о дыхании. Следуйте за ним, будьте с ним».
Чем старательнее вы будете пытаться это делать, чем больше будете прикладывать к этому усилий, тем больше будет в вас осознанности. Это трудно, очень трудно, но когда вы этому научитесь, вы станете другим человеком – другим существом в другом мире.
Эта техника действует также и в другом плане. Осознанное дыхание постепенно может привести вас к своему центру, потому что дыхание достигает самого центра вашего существа. Каждый раз, когда вы вдыхаете, когда дыхание входит внутрь, оно достигает центра вашего существа.
С физиологической точки зрения считается, что дыхание служит только для очищения крови, но это только его телесная функция. И если вы начнете осознавать дыхание, постепенно вы проникнете глубже уровня физиологии. Тогда однажды вы почувствуете свой центр, рядом с пупком.
Этот центр можно почувствовать лишь в том случае, если следовать за дыханием непрерывно, потому что чем ближе вы подходите к центру, тем труднее становится сохранять осознанность. Вы можете начать с вдоха: когда воздух только входит в нос, начните осознавать дыхание. Но чем глубже внутрь оно будет проходить, тем труднее вам будет его осознавать. Возникнет какая-то мысль, или какой-то звук, или еще что-нибудь случится, и вы отвлечетесь.
Если вы сможете дойти до самого центра, на краткий миг дыхание остановится, образуется промежуток. Между вдохом и выдохом есть едва уловимый промежуток. И этот промежуток – ваш центр.
Только после достаточно длительной практики осознанного дыхания – когда вы, наконец, научитесь все время оставаться с дыханием, все время осознавать свое дыхание – только тогда вы осознаете этот промежуток, в котором нет никакого движения дыхания, ни вдоха, ни выдоха. В этот короткий промежуток между вдохом и выдохом вы в своем центре. Поэтому Будда и использовал осознанное дыхание как способ приблизиться к центру.
Если вы будете сохранять осознанность на выдохе, вы также придете к промежутку. Есть два промежутка: один после вдоха, перед выдохом, и второй после выдоха, перед началом следующего вдоха. Второй промежуток сложнее осознать.
Между вдохом и выдохом вы попадаете в свой центр. Но есть еще другой центр, космический. Можно назвать его «богом». В промежутке между выдохом и следующим вдохом находится космический центр. Однако два этих центра на самом деле не два разных явления. Сначала вы осознаете свой внутренний центр, затем осознаете внешний центр. Но, в конце концов, вы придете к осознанию, что два этих центра составляют одно. Тогда понятия «внешнего» и «внутреннего» потеряют для вас смысл.
Будда говорил: «Следуйте осознанно за своим дыханием, и вы создадите центр осознанности внутри себя». И как только этот центр будет создан, осознанность начнет проникать в каждую клетку вашего тела, потому что каждая клетка нуждается в кислороде, каждая клетка в каком-то смысле дышит.
Сейчас ученые говорят, что даже земля дышит. Когда вся Вселенная делает вдох, она расширяется, когда Вселенная делает выдох, она сжимается. В древних индуистских писаниях, пуранах, говорится, что творение – это один вдох Брамы, а выдох будет концом, разрушением мира, пралайей. Одно дыхание – один цикл творения.
То же самое, только в миниатюрном, микроскопическом виде, происходит и в вас. И когда ваша осознанность сливается с дыханием, дыхание переносит вашу осознанность во все клетки тела. Тогда все ваше тело становится Вселенной. Собственно говоря, тогда у вас уже и нет никакого материального тела – вы становитесь просто осознанностью.
Тратак
Тратак означает, что вы должны непрерывно, не мигая, в течение тридцати или сорока минут смотреть на какой-то объект. Все ваше сознание должно стать глазами, вы сами должны стать глазами: забудьте обо всем, забудьте про свое тело и будьте только глазами – и неотрывно смотрите на что-то, не мигая.
Когда все ваше сознание сосредоточится в глазах, вы дойдете до максимального напряжения, до предельного напряжения. Глаза – это самая утонченная часть вашего тела, поэтому они могут достичь наибольшего напряжения. А когда напряжены глаза, весь ум приходит в напряжение. Глаза – это дверь, ведущая в ум. Когда вы становитесь глазами, и глаза достигают предельного напряжения, ум тоже достигает предельного напряжения. И тогда с этой вершины напряжения вы без всяких усилий падаете в пропасть расслабления. Тратак позволяет достичь наивысшей вершины напряжения, которая только возможна для сознания. И когда эта вершина достигнута, противоположное случается само собой, самопроизвольно. Расслабление наступает самопроизвольно.
Когда вы выполняете тратак, мысли автоматически останавливаются. Постепенно ваше сознание все больше сосредотачивается в глазах. Вы просто осознаете, никаких мыслей нет. Глаза не могут думать. Когда все сознание сосредоточено в глазах, у ума не остается энергии на мышление – ума нет, существуют только глаза, поэтому нет и мыслей.
Нужно быть внимательным к тем моментам, когда глаза хотят моргнуть: ум пытается получить обратно энергию для мышления, он пытается увести сознание от глаз и вернуть его себе. Вот почему необходимо смотреть неотрывно, взгляд должен быть неподвижным. Малейшее движение глаз даст энергию вашему уму, поэтому не допускайте никаких движений глаз. Ваш взгляд должен оставаться абсолютно неподвижным.
Когда взгляд абсолютно неподвижен, ум тоже становится неподвижным. Ум движется вслед за глазами. Глаза – это дверь: дверь, которая принадлежит внутреннему уму, и также внешнему миру. Когда глаза совершенно неподвижны, ум останавливается. Тогда он не может двигаться.
В этой технике мы начинаем с глаз, потому что с ума начинать трудно. Умом очень трудно управлять, но глаза – внешний орган, мы можем ими управлять. Итак, удерживайте взгляд абсолютно неподвижным и не моргайте. Когда глаза неподвижны, ум тоже успокаивается.
Повторение мантр
Чтобы успокоить ум, чтобы привести его к полному молчанию, можно использовать мантры. Вы повторяете какое-то имя: Рама, Кришна или Иисус. Мантра может помочь вам освободиться от других слов, но как только ум становится тихим и безмолвным, это имя – Рама, Кришна или Иисус – само превращается в помеху. Оно становится заменой, заменителем. Все другие слова отброшены, но теперь это слово продолжает крутиться в уме. Вы привязываетесь к нему и не можете его отбросить. Оно превращается в привычку, в глубоко укоренившееся занятие для ума.
Так что начинайте с джапа, с повторения мантры, но знайте, что потом вы должны прийти к состоянию, когда джапа больше не требуется и его можно отбросить. Используйте имя Рама, чтобы вытеснить из ума все другие слова, но когда других слов не останется, не держитесь за это слово. Это тоже слово, отбросьте и его.
Это трудно сделать. Мантра вам помогла, поэтому может возникнуть чувство вины из-за того, что ее надо отбросить. Но то, что вам помогло, теперь стало помехой. Поэтому отбросьте! Средство не должно становиться целью.
Вопрос:
Когда я медитирую, обычно я повторяю какую-нибудь мантру и намокар, но мой ум продолжает оставаться беспокойным. Как лучше всего занять свой ум во время медитации?
Потребность занять себя, заполнить время – это потребность немедитативного ума, поэтому сначала ты должен понять, откуда у тебя эта потребность? Почему ты не можешь быть незанятым? Что это за потребность – постоянно быть занятым? Может быть, это просто уход от самого себя?
Когда вы ничем не заняты, вы остаетесь с самими собой, возвращаетесь к себе. Вот почему вам хочется быть занятыми. Эта потребность быть занятыми – просто уход, но немедитативный ум иначе не может.
Немедитативный ум постоянно занят другими. А когда других нет, что тогда делать? Тогда вы не знаете, как себя занять. Вы не представляете себе, как можно жить с самим собой. Вы всегда жили с другими, с другими, с другими, так что теперь, во время медитации, когда других рядом нет, и вы остаетесь одни – хотя на самом деле вы не остаетесь одни – вы начинаете чувствовать себя одиноко. Одиночество – это отсутствие других, а уединение, когда вы остаетесь одни, означает, что вы присутствуете.
Вы начинаете чувствовать себя одиноко, и вам нужно чем-то себя заполнить. Для этого вы можете использовать намокар, или что-то еще. Но если вы не обладаете медитативным умом, повторение намокар или какой-либо мантры будет просто опорой, костылем, который нужно отбросить.
Если вы занимаетесь подобной практикой, то лучше использовать мантру, состоящую из одного слова, такую как «рама» или «аум», а не что-то длинное, подобное намокар. Повторяя только одно слово, вы в меньшей степени будете чувствовать себя занятыми, чем если будете повторять много слов, потому что, когда меняются слова, ум тоже меняется. А с одним словом вам станет скучно, и это хорошо, потому что тогда вам легче будет его отбросить. Так что лучше использовать не намокар, а какое-нибудь одно слово, и еще лучше, если это слово будет бессмысленным – потому что даже смысл становится развлечением для ума.
Если вам что-то нужно отбросить, вы должны осознавать, что вам нужно это отбросить, и вы не должны слишком сильно привязываться к этому. Поэтому используйте одно слово, и такое, которое не имеет смысла, – например, звук ху. Он не имеет смысла. Аум, по существу, то же самое, но сейчас для нас этот звук обрел значение, он стал ассоциироваться для нас с чем-то божественным. Звук должен быть бессмысленным – это должно быть просто бессмысленное слово. Оно не должно нести в себе никакого смысла, потому что, когда есть хотя бы какой-то смысл, ум получает пищу.
Пищей для ума служат не слова, а их значения, смысл. Поэтому используйте что-то подобное звуку