не знаю; одно знаю, что я был слепец, а теперь вижу. Тогда начались новые усиленные и бесплодные переспросы. Что Он сделал с тобою? Как отверз очи твои? Но слепец знал, что высказал все, что нужно. Я уже сказал вам, — отвечал он, — ивы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками? Смело было это слово. Не всякий решился бы спросить у этих государственных мужей, одетых в широкие одежды, — у этих мелочных исполнителей закона, членов синедриона: действительно ли они так заботливо и чистосердечно расспрашивают об Иисусе, чтобы признать права назаретского пророка? Ясно, что перед ними стоял человек, твердая честность которого не поддастся гнету и не низойдет до лжи. Сладить с ним было невозможно и, когда ни сила, ни угрозы, ни ласки на него не подействовали, то судьи разразились упреками. Ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог, сего же не знаем, откуда Он, — Это и удивительно. — возразил слепец, — что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи. Но мы знаем, что Бог грешников не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорождённому. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего. Какой позор для Гиллела и Шаммпая! слепой нищий, неуч и невежда, еретик, рожденный в грехах, осмеливается давать им наставления! Не имея силы удерживать долее своего негодования, они выгнали его вон из залы заседания.
В числе наказаний за грехи у тогдашних иудеев существовало отлучение от синагоги[451], первая степень которого, незифаг, состояла в запрещении являться в течение тридцати дней только в одну известную синагогу, вторая, ниддуц, продолжалась на девяносто дней с запрещением являться во все другие синагоги; но ни при том, ни при другом отлучении вход в храм, где был особый двор для отлученных, не воспрещался. Последняя, высшая степень, херем, или шаматта, состояла в полном исключении из общества и храма на всю жизнь, по всей вероятности, в это время или немного прежде Иисус подвергался не раз меньшему отлучению или исключению из одной синагоги; потому что мы почти всякий раз читаем о вхождении вновь в каждую из тех синагог, которые во время первых лет Его служения были любимыми местами Его учения и посещения.
Но Иисус не забыл первого своего исповедника. Он отыскал его и спросил: ты веруешь ли в Сына Божия? — А кто Он, Господи, — отвечал слепорожденный, — чтобы мне веровать в Него?
— И видел ты Его и Он говорил с тобою.
— Верую, Господи, воскликнул слепой, — и поклонился Ему.
Надо думать, что вскоре после этого[452] Спаситель определил различное влияние на людей Его учения, вследствие которого незрячие видят, а зрячие слепнут. Беспокойные и недовольные фарисеи, наблюдая за Ним и опасаясь в своем болезненном самолюбии, не к ним ли относятся Его речи, спросили Иисуса: не они ли слепцы? Он отвечал им, что нет вины в природной слепоте; но сами себя осуждают те, которые, упорствуя в слепоте добровольных заблуждений, имеют притязание на ясность своих взглядов.
Если же слепы начальники, учители и вожди, то в каком же положении находится народ?
После этого мысль Его сама собою перешла к свойствам доброго и дурного наставника[453]. Он объяснил ее, пролил на нее свет в превосходной притче о добром пастыре и наемнике. В ней говорит Он, что Он есть добрый пастырь, который жизнь свою полагает за овец, тогда как наемник, избегая опасности, бросает свое стадо. Он есть дверь, через которую только и входили Его верные предшественники, между тем как все фальшивые пастыри, — начиная с первого вора, закравшегося в стада Божии, — ходили другими путями. Ои намерен отдать жизнь свою добровольно за этих овец и за других, которые не с сего двора, с тем чтобы опять собственною властию принять ее. Однако же все эти божественные мистерии были выше их понятия; поэтому некоторые назвали их бессмыслицею, произносимою бесноватым и сумасшедшим, а другие толковали, что эти речи не похожи на слова бесноватого и что дьявол не может отверзать очи слепому.
Вследствие всего этого чувства ненависти и злобы усилились, но посещение Иисусом Иерусалима на празднике Кущей оказалось плодотворно. Чтобы сохранить свою жизнь, которой угрожала опасность, Иисус удалился в Галилею для непродолжительного там пребывания, прежде чем скажет последнее «прости» своему старому пепелищу.
ГЛАВА XLIIПоследнее пребывание в Галилее
Вслед за рассказанными событиями, св. Иоанн передает другой случай, бывший спустя два месяца, в праздник Обновления храма, то есть 20 декабря, тогда как праздник Кущей относился к концу сентября или началу октября месяца. Св. евангелист Иоанн, — согласно с высказанными им не один раз намерениями рассказывать о делах Христовых только в Иудее и в особенности в Иерусалиме, о которых другие евангелисты проходят молчанием, — не говорит ни слова о посредствующем последнем посещении Иисусом Галилеи, равно как о последних путешествиях в Иерусалим, значительную часть которых дополняют нам с большими подробностями другие евангелии.
Но что действительно Иисус должен был возвратиться в Галилею, очевидно не только из трех первых евангелий, но из самих событий и из некоторых обстоятельств, случайно упоминаемых самим Иоанном[454].
Известно, что большое отделение в Евангелии от Луки, начиная с 9 гл. 51 ст. до 18 гл. 15 ст.;представляет эпизод, из которого многие происшествия рассказаны единственно только у этого евангелиста. Некоторые указания в них на место и время наводят на мысль, что упоминаемые там события принадлежат к медленному, торжественному шествию Иисуса из Галилеи в Иерусалим (9, 51, 13, 22; 17, 11, 10, 38). Затем после праздника Обновления храма, Господь удалился в Перею, откуда вышел по случаю смерти Лазаря (Иоан. 10, 40–42, 11, 1-46), по воскрешении которого укрывался в Ефраиме (Иоан. 11, 54), пока не отправился в Вифанию за шесть дней до последней Пасхи (Иоан. 12, 1).
Таким образом, это путешествие из Галилеи в Иерусалим, столь богатое событиями, вызвавшими замечательные поучения, должно было быть путешествием или на праздник Кущей, или на праздник Обновления храма. Но так как настоящее путешествие совершалось продолжительно и гласно, то следует заключить, что оно относится к последнему празднику; ибо из предыдущего мы видели, что на праздник Кущей Иисус явился внезапно, тайно и совершенно с другими целями.
Не входя в подробные и далеко не легкие хронологические исследования там, где положительная верность невозможна, я хочу рассказать этот период жизни Спасителя в том порядке, какой, посте продолжительного изучения евангелий, мне кажется наиболее вероятным. Подробное рассмотрение частностей убедило меня еще более относительно справедливости моих мыслей, согласных с выводами и других вполне независимых исследователей. Здесь я хочу высказать только первоначальные основы моих убеждений, что действительно события должны были следовать в том хронологическом порядке, какой мною принят.
1) Эпизод в Евангелии св. Луки с 9, 51 до 18, 30 относится по большей части к отдельному путешествию, хотя объяснение обстоятельств, по сходству их внутреннего содержания, и другие причины могли увлечь писателя в рассказе о некоторых событиях и поучениях, принадлежащих к более раннему или к позднейшему периодам[455].
2) Порядок событий у евангелиста Луки не совсем подчиняется хронологии и не может считаться вполне с нею согласным, так чтобы место события в рассказе указывало в точности порядок времени его совершения (Ев. от Луки 10, 38–42; 13, 31–35; 17, 11–19).
3) Путешествие это совершенно тождественно с тем, которое по частям рассказано у евангелиста Матфея, 18, 1-20; и у евангелиста Марка, 10,1-31.
4) События, рассказанные у евангелиста Матфея, 20,17–28; Марка, 10, 32–45, Луки, 18, 31–34, как это очевидно из их содержания и из сличения мест у евангелиста Марка, 10, 17; Матфея, 19, 16, не принадлежат к этому путешествию, но к последнему, которое было предпринято из Ефраима в Вифанию и Иерусалим.
Если эти соображения достоверны, а я уверен, что они достаточно основательны, как единственно возможные последние выводы для всякого, кто действительно изучал время совершения событий, то нельзя не согласиться, что события, описанные у евангелиста Луки с 51 ст. 9 гл. до 30 ст. 18 гл., нельзя отнести иначе, как к последнему пребыванию Иисуса в Галилее после праздника Кущей. Это пребывание было, по-видимому, непродолжительно и имело целью приготовление к отправлению на проповедь семидесяти апостолов и посвящение их на благовествование царства Христова в той части святой земли, которая уже освоилась с Его учением и делами. Наставления, данные Им семидесяти апостолам, заключали в себе последнее прощание с Галилееи и совпадали со временем действительного Его отправления. Но в 18 гл. евангелиста Луки есть два других обстоятельства, которые принадлежат, вероятно, к тому же времени, а именно: известия о бывшем избиении галилеян и весть о намерениях Ирода лишить самого Иисуса жизни[456].
Местом жилища Иисуса, в течение этих последних дней, был конечно Капернаум, Его город, и когда Спаситель приготовлялся к отправлению оттуда, с тем чтобы никогда не возвращаться, явились личности, которые заявили об одной из многочисленных тревог, очень нередких во время прокураторства Понтия Пилата. Несколько мятежных зилотов было перерезано римским гарнизоном в Иерусалиме, но дальнейших подробностей не передано; потому что подобное событие считалось в такие смутные времена неважным и принято было, как всякая мимолетная молва. Сотни подобных выходок